念佛三昧
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念佛三昧 （出檀几叢書二集卷二十三）
姑蘇 金人瑞 聖歎 著
娑婆世界。釋尊住持。華藏世界。盧舍那世尊住持。釋尊新成佛。盧舍那本成佛也。他方世界。有阿彌陀佛。住于極樂國土。一花一世尊。非算數譬喻之所能及。所以阿彌陀經。為無問自說經。首題佛說阿彌陀。下加不得一佛字。
我们居住的娑婆世界，由释迦牟尼佛住持。华藏世界，则由卢舍那佛住持。释迦牟尼佛是新近成佛的，而卢舍那佛则是原本就成佛的。在其他世界中，有阿弥陀佛，他居住在极乐世界。每一花中都有一尊佛，这样的数量是算数和譬喻所无法企及的。因此，《阿弥陀经》是佛陀未被问及而自行讲述的经文。经文的标题是“佛说阿弥陀”，下面并没有加上“一佛”二字。
然燈佛者。一微塵佛也。釋迦佛者。無量微塵佛也。釋迦佛者。名為病愈。阿彌陀者。名本無病。世尊說阿彌陀經。另一施設。與諸經不同。乃是為一切眾生。畢竟不能破我故。特地全舉法界。說你本住在極樂國土中。各各蓮花化生。有甚不好。譬如醜婦人一般。貯之洞房深宮。亦自覺標致也。
然燈佛是如同一粒微尘般的佛。釋迦佛则是如同无量微尘般的佛。釋迦佛被称为病愈者，而阿彌陀佛被称为本无病者。世尊讲述阿彌陀經，是��一种施設，与其他经文不同，这是因为所有众生终究无法破除我执，所以特别全面地展示了法界，告诉你本就居住在極樂國土之中，每个人都是蓮花化生，这有什么不好的呢？就像丑陋的妇人一样，即使被藏在深宫中，也会自觉美丽。
喜怒哀樂四字。以樂為極。所以知之學者。好之聖人。樂之即天地也。
喜、怒、哀、樂四个字中，以樂为极致。因此，通过学习而了解樂的人是学者，喜好樂的人是聖人，樂即是天地。
蓮花取相連義曰蓮。（三世相連花有房房有蔤） 因非實相曰花。一一眾生。各坐一花。花開見佛。則見釋迦佛也。極樂國土九品化生。上品上生者。乃是彌勒一生補處。于此成佛。下品下生者。乃是阿鼻大地獄罪人。于此成佛。是人因犯極惡大罪。下阿鼻獄有善知識。以種種因緣。唱阿彌陀佛。如千年暗室。一燈照之。而此罪人聞此名字。地獄即在蓮花中。而此蓮花。即在極樂國土中。而此極樂國土。為阿彌陀佛世界中。此阿彌陀佛世界。乃即在無量大地獄內一罪人之八識田中。是人總犯極惡大罪。不敵阿彌陀名字。所以地獄應時粉碎。此謂下品下生也。
莲花取其相连的意义称为莲，象征着三世相联（三世相连如同花有房有蔤）。因为不是实相，所以称为花。每一个众生都坐在一朵花上，当花开时见到佛，即见到釋迦佛。在極樂國土中，有九品化生。上品上生的人，是彌勒菩萨一生補處，在这里成佛。下品下生的人，是阿鼻地狱的罪人，也在这里成佛。这些人因为犯下极大的罪行，本应堕入阿鼻地狱，但由于有善知识以各种因缘唱诵阿彌陀佛的名号，就像千年暗室被一盏灯照亮，罪人听到这名字后，地狱就在莲花中，而这莲花就在極樂國土中，而極樂國土就在阿彌陀佛的世界中，阿彌陀佛的世界又在无间地狱内一个罪人的八识田中。这个人虽然犯下极大的罪行，但无法抵挡阿彌陀佛的名号，因此地狱即时粉碎，这就是所谓的下品下生。
菩薩不願住於惡濁世界。則不得不求生極樂。然而得生極樂。乃是果事。欲獲果者。先須造因。云何造因。念佛三昧是也。念佛之法。不可以妄心念于遙佛。亦不可以妄心念於妄心。何以故。妄心者。是生死因。不能感通于本際故。以生死因不能感通故。故佛本不遙而遂遙也。
菩萨不愿居住在充满恶行和混浊的世界，因此不得不追求往生极乐世界。然而，要往生极乐世界，这是结果。想要得到结果，必须先种下因缘。如何种下因缘呢？那就是通过念佛三昧。念佛的方法，不能以虚妄的心去思念遥远的佛，也不能以虚妄的心去思念虚妄的心。为什么呢？因为虚妄的心是生死轮回的原因，不能与真理相通。由于生死的原因不能与真理相通，所以佛本来不远，却变得遥远了。
復次妄心念于妄心者。凡夫正為妄心連持。至墮地獄。今復教以如是念佛。彼即以前妄心為念。後妄心為佛。或以前妄心為佛。後妄心為念。如是即與世間流浪何異。是故此法所不應用。
再说，以虚妄的心去思念虚妄的心，普通人正是因为虚妄的心而连续不断地轮回，甚至堕入地狱。现在如果再教导他们这样念佛，他们就会以前一个虚妄的心作为思念，后一个虚妄的心作为佛，或者以前一个虚妄的心作为佛，后一个虚妄的心作为思念。这样就跟世间的流浪没有区别。因此，这种方法是不应当使用的。
夫念佛之法。不應先見佛次作念。正應先念成次見佛。所以者何。若先見佛。佛是何事。如是名為大妄語人。又即使感應道交。佛或示現。然佛來尋念佛去久矣。又況能念正是妄心。妄心何可唐突於佛。所謂先念成次見佛者。念是實。佛是假。菩薩以本際為念。而以妄心為佛。問何故不以妄心為念。本際為佛。答本際者不可見。不可見則不能令行人發歡喜心。又本際纖塵不立。若行人於念處用力。即大不應。又師子乳用玻瓈盞盛。他器不受。若行人欲以妄心念本際。譬如毒器盛師子乳。終竟不受。
念佛的方法，不应该先见到佛再开始念佛，而应该先念佛念到成就后再见到佛。为什么呢？如果先见到佛，佛是什么？这样被称为大妄语的人。即使众生与佛的感应道交，佛或许会示现，但佛来寻找念佛的人已经离去很久了。更何况能念佛的正是虚妄的心，虚妄的心怎能冒昧地对待佛呢？所谓先念佛念到成就后再见到佛，念佛是真实的，佛是虚妄的。菩萨以真理为念，而以虚妄的心为佛。问为什么不以虚妄的心为念，真理为佛？回答是真理是不可见的，不可见就不能使修行的人发起欢喜心。而且真理没有任何杂质，如果修行的人在念的地方用力，就非常不合适。又如狮子乳用玻璃杯盛放，其他容器无法承受。如果修行的人想用虚妄的心念真理，就像用有毒的容器盛放狮子乳，终究无法接受。
又念佛三昧。對住生死。若用妄心追逐。終入生死海無疑也。（終）
念佛三昧，面对生死轮回，如果用妄心去追逐，那么无疑会陷入生死的苦海。（临终）
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