歸元直指集

甞謂教門之利害有四一曰師授不明邪法增熾而喪其真二曰戒法不行綱常紊亂而犯其禁三曰教理未彰謬談非義而惑其眾四曰行願不修迷入邪歧而墮於魔由是亂名改作聾瞽後學非止一端可傷乎哉噫祖道之不傳也久矣欲人之無惑者難矣吾雖不敏而實悲焉是則詢求大教參考玄文楷定正宗破諸異說故此一卷謂之辨明真偽普勸修持。

太原王先生名中字克平問空谷禪師曰論語云攻乎異端斯害也已晦菴指佛老為異端此說何如空谷曰異端者雜學也孔子謂習於雜學則害於正道之學直言而已且無蘊奧朱子何以拗直為曲乎孔子存時佛法未至中國孔子惟聞佛之道德故稱西方有大聖人漢明帝時佛法纔至中國孔子已沒六百年矣是故孔子不見佛法也既不見佛法指佛何法為異端乎佛法既為異端孔子何以指佛為聖人乎老子既為異端孔子何以言曰老聃愽古知今則吾師也是以愽問老子之後傳誦其語以示門弟子焉晦菴非惟曲排佛老亦悖孔子崇尚佛老也後世指佛老為異端者圖掩其德設此逢蒙之計也後學自無所燭者未免隨人指呼效而言之喚鐘作甕也一朝學到李屏山林希逸而至景濂大章諸公之地自能識破矣夫佛老者道學也指道學為異端者其為智乎不智乎其為善心乎瞞人乎汝亦學理者猶未識破也今識破之後不可死於一人半人之語乎韓子未知佛法之前所以排佛及見大顛禪師之後深敬佛法晦菴潛心佛學可謂愽矣其排佛者心病也苟不排佛則後學多看佛書凡看佛書則見其心病矣晦菴密設墻壍關住後學令後學欲歸於己是以力排佛也要顯自己之功圖掩他人之德是何心乎詩曰采苓采苓首陽之巔人之為言苟亦無信舍旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉此之謂也曰師言明矣孔子崇尚佛老諸書具載晦菴排之實悖孔子也吾儕未之思耳余雖未甞排佛然亦因其排故余亦惑之未克篤敬於佛今也反而思之余害至德甚矣是為大謬痛心疾首悔而追之不可得矣自今而後受佛明教歸依禮敬庶為補過之萬一矣。

太原曰或謂佛學為九流之數又類楊墨之流此事實然否空谷曰甚矣子胡不知也九流載於史記漢武帝時司馬相如之所述也此時未有佛法何以知佛為九流也夫楊墨一行之士也佛是弘道大聖人也豈可類於楊墨耶楊墨以行事為教無大道之法言孟子非之公非也佛以大道為教統天地三教之極祖也惜相如之不遇乎遇則推尊而尚之必有可觀者也曰佛有兼愛近乎墨也曰慈悲喜捨佛之德也豈是溺情汩志之愛乎慈悲之愛者德也溺情之愛者私也韓昌黎曰愽愛之謂仁此流於情而混淆也孔子曰愽施於民而能濟眾必也聖乎孟子曰惻隱之心仁之端也孔孟非溺情汩志亦非真妄混淆故可與慈悲之愛相表裏嗚呼儒宗以綱常為先明道兼之釋宗以明道為先綱常兼之眾人觀之似乎不同達人觀之而實同也法華經云是法住法位世間相常住若說俗間經書治世語言資生業等皆順正法華嚴經云佛法不異世間法世間法不異佛法若如是豈無綱常之道耶老子曰愛民治國能無為乎凡如是者佛老皆有綱常也既有綱常之道豈不忠於君不孝於親不修道德不弘仁義由此觀之佛者豈違綱常乎三教聖人鼎立天下司大道之化權也既不識佛老之道是不智也曲排佛老是無仁也孔孟之學教人學仁義也讀其書而遺其仁義輙攻於文藝乎恃彼文藝肆於己意而至曲排佛老誤之甚矣喪其心德亦誤後學諸人當自省察而已矣。

太原曰晦菴所虗無寂滅之教新安陳氏曰老氏。

虗無佛氏寂滅此說何如空谷曰虗無寂滅有權實二義以權言之則虗無寂滅是空幻之語凡夫執有小乘執空中乘執不有不空大乘當體即空不墮眾數妙有非有真空不空不立一塵不捨一法縱橫逆順法法全真是故大覺世尊為破凡夫之有故乃曰此身虗幻令心寂滅為破小乘之空故乃責其陷於解脫深坑令求出離為破中乘之不有不空故乃責其縛於幻有令求大乘此皆善權方便之術也以實言之則虗無寂滅是萬有之母出生天地人物動植飛潛而至萬法者也佛教曰從無住本立一切法乃至無有少法可得然燈佛為我授記老子曰道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼孔子曰易無思也無為也寂然不動也寂然不動即是虗無寂滅虗無寂滅之中含藏一切萬法感而遂通之時出生一切萬法如斯至妙之理非天下之至神其孰能與此焉禮曰無為而物成是天道也子思子曰上天之載無聲無臭三教聖賢之旨皆是真常寂滅真空不空初無少異佛說生滅滅已寂滅為樂者盖令空其妄情也正所謂人欲一分消天理一分長豈教人絕滅天理而入枯木死灰矣要知天地人物以及萬類皆具真常寂滅之理初無間然自是愚夫不覺喚作游魂實可悲也晦菴讀佛書可只見得破凡夫方便語乎可是不識虗無寂滅是萬有之母乎可是不識三教聖賢之旨皆是真常寂滅之理乎可是自欺其心特爾曲說疑誤後學乎所以惡佛老為虗無寂滅之教其脫於大理豈小小哉佛法自漢明永平十年而來明主名賢莫不推尚為大道之學至於後世之下晦菴惡之為虗無寂滅之教且夫晦菴所惡果當乎不當乎晦菴識見可逾東漢三國之人物否乎可逾晉宋齊梁陳南北朝之人物否乎可逾隋唐五代之人物否乎可逾盛宋遼金之人物否乎太誓曰天視自我民視天聽自我民聽故孔子曰吾從眾未聞從於一己之偏意也晦菴偏意排佛是何見乎我今唯提大意發覺人心請自裁應悟之而已矣曰中也不敏聞師之言胷中有若豁然矣。

太原曰橫渠謂鬼神二氣之良能程子謂鬼神造化之迹晦菴謂鬼神氣之屈伸三人之說皆是一氣之造化也此言實否空谷曰夫此一氣包羅天地初無缺少充塞天地只此一氣更無兩箇一氣曰陽曰陰者只是此一氣展縮而得名也鬼神既只是此一氣則盡天地間只是一氣故也然則何故有天神乎地祇乎五嶽之神乎四瀆之神乎山川之神乎社稷之神乎無祀鬼神乎歷代封禪乎古今祭祀乎鬼神如是之多也較夫三人之說則不侔矣禮記曰太皡為春帝勾芒為神炎帝為夏帝祝融為神少皡為秋帝辱収為神顓頊為冬帝玄冥為神若據三人所謂二氣良能造化之迹氣之屈伸然則何必太皡等為四時之帝乎何必勾芒等為四時之神乎關尹子曰鬼者人死曰變中庸子曰鬼神之為其德盛矣乎楊子曰天地神明不測者也皆與三人之說大不侔矣晦菴謂死者形朽滅神飄散泯然無跡然則太皡等以何為四時之帝乎勾芒等以何為四時之神乎此又不侔之極也理學類編有問人死魂魄便散否晦菴答曰散矣又問子孫祭祀却有感格如何晦菴答曰子孫是祖先之氣所以感格若據晦菴之說則祭五嶽四瀆山川社稷無祀鬼神者既非其子孫皆無感格耶嗚呼姜源踏人跡而生后稷簡狄吞鳥卵而生殷契伊尹生於空桑誌公生於鷹巢是誰之氣耶以誰為祖先耶晦菴又曰死則氣散泯然無跡有記生者是偶然聚得不散又去凑著那生氣亦能再生既謂形朽滅神飄散泯然無跡何物湊着生氣而再生乎此等語言晦菴自相矛盾莫能解釋也禮記曰鷹化為鳩雀化為蛤至於蒙求等書鮑靚記井羊怙識環等事皆與晦菴極相違戾從文正公與諸經史則悖晦菴從晦菴則悖文正公與諸經史令人疑惑從何而得定理於戲此事洞明始得抵當安可世間之心猜疑而說也爭如孔子曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死一句推開却無過咎理學類編張程晦菴等皆屑屑然以孔子原始反終推而廣之以論鬼神此又事極計生也大凡事務不知則已何苦欲沽虗譽強而言之縛住後學迷塞其心不復求明也悲哉。

太原曰宋人謂雷擊者陰陽相激偶爾觸死非特然也此說何如空谷曰驚蟄之後二陰在上四陽在下芒種之後五陽在上一陰在下施陰陽相激雷雨交作則合時時相激雷雨不停何故晴雨間然耶當知二氣交運如轆轤之輪互為高下若相激則安能發育萬物乎日月星辰風雲雷雨皆天地體用各有天神主之應時不忒故有祭天享地之理風雨均調蒼生善業所感不調時惡業所感非上天無慈心也言雷擊者永樂二十二年台州天封寺維那士弘為雷打死頃焉復甦之自言死去見諸天神教誡曰汝先世為巡檢曲罪一夫柱罹極刑汝能奉佛故未償其命後世為住持僧將常住銅錢潛埋三窖死後遂湮沒之二世罪故今誅唯今世奉觀音大士至誠姑存之後至宣德二年溺水而死浙右有人印造佛天三界紙馬開張店業店屋楣間平鋪閣板作臥室於閣上一夜觸翻尿器淋漓污馬仍將此馬晒乾賣之本年從店中提出此人雷打死於門前又一貧家夫婦二人有絕粮忍餓之患夫携一鵝入市鬻之得米二斗飢苦迫甚以二升沽酒飲之回至中途醉臥於地被人竊去其米及醒慞惶歸家妻知之不勝哀苦夫乃投水而死妻曰夫既死矣我何存之亦投水而死明日天雷打死一男子擲置於二屍之旁書其背云竊其米者此人也松江有人為雷打死書其背云十年前與一婦人入寺登塔第二層行婬故誅湖州一女子雨中見諸官吏至門前唯二人入其家如世所畫天兵之狀擒女之兄雷打死於門前始知官吏是天神也亦有雷打死者家人以屍着衣明日復雷剝去其衣亦有以屍置於棺中明日復雷揭去棺盖如是顯驗者往古來今每年有之不復多引此數端目擊耳聞者恐辱其家人故不言其姓名夫是為天誅也亦有蜈蚣狐狸蛇鼠精怪木與器物附託為妖者雷必打之豈是陰陰相激偶爾觸死乎易曰震雷虩虩象曰洊雷震君子以恐懼修省盖言畏天譴故修省補過也宋人教人不信雷誅深悖易經不懼天地未進其善先喪其德惜乎後人不肯展開大見識照明事法之理唯拘拘然死於宋人之言爾宋人非唯臆說其雷其悖佛過患極甚文中子用孔孟之學著書却敬佛法宋人用佛法著書却排佛法欲令後學不看佛書庶不識其用佛法著書所以然也宋人於佛法中所得者如以一毫醮海所得極少以此極少之水令後學取足受用不復入海教壞人心違悖佛法失於大善過莫大焉。

太原曰師謂佛法利益世人不知有何利益空谷曰參禪悟道者得明心見姓之益窮究經教者得明通玄旨之益依法修行者得漸人菩提之益持戒念佛者得生淨土之益持戒禪定者得生天上之益歸依信受者得善根福慧之益善心敬佛者得善因福果之益依信不作惡者得不煩刑法之益佛法行於世間得陰翊。

皇度之益曰然雖如是利益吾儒有誰學之曰不但儒者所學聖主明君亦學之太原曰乞師明矣空谷曰若說古今學佛者不可勝數今以簡略言之。

唐太宗篤志尚佛迨無加矣玄奘法師沒世之日高宗顧左右曰朕失國寶矣輟朝三日若謂二帝泥於佛法然則房玄齡杜如晦魏徵虞世南褚遂良李靖董常諸公何不力諫盖為君聖臣賢咸知佛法正大之道其有補於政化善利於人所以同遵尚也凡造寺譯經所有記序若非御製則係房杜魏虞褚作其文章之謹嚴敬佛之誠篤可謂至矣玄宗肅宗代宗宣宗尚佛尤甚代宗指南陽忠國師曰國中無寶此僧乃國寶也宋朝太祖太宗真宗仁宗諸聖尚佛其尤甚焉上古歷代明君敬佛尤甚於此隋文稽顙曇延梁武投誠寶誌姚秦拜首羅什齊主師崇上統符堅禮敬道安晉主虔恭慧遠嗚呼古今聖主尚乃誠信歸佛況吾輩乎相國韓公琦侍郎歐陽脩張端明祕書關彥長章表民員外郎陳舜俞等未讀佛書未知敬佛逮乎明教嵩禪師并鐔津集一出無不斂衽迭稱讚曰不意僧中有此郎非唯空宗通亦乃文格高良史之筆大公之道也諸公自此敬佛後有好佛之甚者禮曰雖有嘉殽弗食不知其旨雖有至道弗學不知其善是故學然後知不足教然後知困知不足然後能自反也知困然後能自強也豈不其然乎自晉以來謝安石才德之量經綸之手孰能加焉王羲之識量高古才思逸群孰能加焉陶淵明性情之正去住之高孰能加焉謝靈運風規瀟洒文章之精孰能加焉崔公群相天下而天下賢之孰能加焉衡陽龐蘊識見之高道學之勝孰能加焉裴晉公樹大勳業著於盛唐孰能加焉顏魯公具大節義文章書法孰能加焉相國裴公文章之古道學之至孰能加焉二蘇子黃山谷儒學之至禪學之勝孰能加焉陳忠肅公道學致事高識美德孰能加焉學士王日休愽學智識高明正大孰能加焉未暇廣而論之略言此諸名賢篤志尚佛天下孰不知之此諸名賢道德明敏豈不逮於晦菴乎豈不逮於後世排佛之人乎盖為意誠心正公而無私重於佛聖人之至道也晦菴多註書故後學敬之矧不識其心病故不擇其言皆從其說也。

太原曰吾儒得道學者有幾人乎空谷曰真儒學禪得道者不可知計略言數人向子乎。

國一禪師以道學傳於壽涯禪師涯傳麻衣衣傳陳摶摶傳种放放傳穆修修傳李挺之李傳康節邵子也穆修又以所傳太極圖授於濂溪周子已而周子扣問東林總禪師太極圖之深旨東林為之委曲剖論周子廣東林之語而為太極圖說周子長於禪學工夫是以工夫之道過於邵子邵子長於天時曆數是以數理之道過於周子至於道學則一也初無二致曰禪宗既有大道傳授吾儒晦菴何以排之曰晦菴排佛者心病也曰所有心病乞師言之曰汝但深於佛學汎及百氏之書汝當自見亦見濂溪二程以及諸子所得道學之源流矣曰諸子所得未暇問之濂溪程子所得之自乞師言之曰備說則煩姑為略說濂溪姓周諱惇頤字茂叔舂陵人也初扣黃龍南禪師教外別傳之旨南諭濂其略曰只消向儞自家屋裏打點孔子謂朝聞道夕死可矣畢竟以何為道夕死可耶顏子不改其樂所樂者何事但於此究竟久久自然有箇契合處（出附章氏家譜）濂一日扣問佛印元禪師曰畢竟以何為道元曰滿目青山一任看濂擬議元呵呵笑而已濂脫然有省（出資鑑并佛印語錄後跋）濂聞東林總禪師得竹林壽涯禪師麻衣道者二師心傳易學窮神極性由是扣之總諭濂其略曰吾佛謂實際理地即真實無妄真而無妄即誠也大哉乾元萬物資始資此實理乾道變化各正性命正此實理天地聖人之道至誠而已必要著一路實地工夫直至于一旦豁然悟入不可只在言語上會云云濂一日與張子厚等同詣東林論性總曰吾教中多言性故曰性宗所謂真如性法性性即理也有理法界事法界理事交徹理外無事事必有理諸子沉吟未決濂毅然出曰性體冲漠唯理而已何疑耶橫渠曰東林性理之論唯我茂叔能之（出弘益記聞）濂問太極總曰易在先天無形有理盖太極即易也無形之理即無極也天地間只是一氣進退而為四時以一氣言之皆元之為也（劉時中所得東林親筆論易之語又尹氏家塾及蘇季明筆記詳備并有程子深愛元包四德之語）五峯胡先生序通書謂濂得太極圖於穆修修得於种放放得於陳摶此其學之一師也明說太極圖非濂所作陳摶之學得於麻衣得於壽涯禪師（出性學指要并正易心法）濂問太極圖之所由總曰竹林壽涯禪師得國一禪師之心傳其來遠矣非言事物而言至理當時建圖之意據吾教中依空立世界以無為萬有為祖以無為因（無即所依之空）以有為果（有即二氣交運）以真為體（真即一真至理）以假為用（假即萬物化生）故云無極之真妙合而疑云云濂復造佛印之室敘乃悟由印曰吾多教人孔孟之大義今公所負可以起之宜力行無滯東林亦有諭濂倡儒為道學之語（出松窓雜記）濂諭學者曰吾此妙心實得啟廸於南老發明於佛印易道義理廓達之說若不得東林開遮拂拭斷不能表裏洞然該貫弘愽矣（出尹氏家塾并性學指要）濂往潮州靈山寺訪大顛禪師遺迹見韓子上大顛書累幅併存及留衣亭肅然無恙故題詩曰退之自謂如夫子原道深排釋老非不識大顛何似者數書珍重更留衣（出性理群書并靈山寺留衣亭真迹）濂作愛蓮詩曰佛愛我亦愛清香蝶不偷一般奇絕處不上婦人頭（出鄭谷集）濂性簡約平居澹如也晚年悉屏文字唯務靜勝而卒得道學之傳（濂溪行狀）東林教人唯務靜勝濂溪之久不事筆硯終日端坐窓前草色同一生意盖是靜中有得（弘益紀聞）道學性理之始實倡於涯師而至于總師總以授周子（弘益紀聞）陳忠肅公曰性理之說東林授之濂溪濂溪廣之其言徧於佛書（瑩中錄并性學指要）後村劉先生詩云濂溪學得自高僧又云始知周孔外別自有英豪（出後村集）。

程子洛中人諱顥字伯淳號明道弟諱頤字正叔號伊川子野曾先生曰程氏顥頤同受學於濂溪濂溪首令尋仲尼顏子所樂何事學成各以斯文為己任（出史略等）程子以太極圖授之后山先生后山曰余觀周程推己教人之所以及反觀孔孟以來實未甞有此寂默危坐做工夫尋樂處以為斯文之窮究信乎周程體道之源固有所別流矣（出晁說之心學淵源後跋）明道深味於華嚴合論自謂有所心融意會為喜以其所由書於雲盖寺（雲盖寺碑刻墨蹟）明道以亡母壽安院君忌辰往西京長慶寺修冥福躬預齋席見眾僧入堂周旋步武威儀濟濟伐鼓敲鐘內外整肅一坐一起並準清規乃歎曰三代禮樂盡在是矣（弘益紀聞）靈源清禪師答伊川書曰妄承過聽以知道者見期雖未一奉目擊之歡聞公留心此道甚久天下大宗師歷扣迨徧乃猶以鄙人未見為不足頃年間聞先師言公見處今覧公所作法要後序深觀信入真實不虗也（出靈源語錄先師即晦堂心禪師也晦堂甞以心法授伊川）已而伊川多入靈源之室嘉泰普燈錄云程伊川徐師川朱世英洪駒父咸問道於靈源禪師故伊川之作文註書多取佛祖辭意信源流之有從也石塘胡汲仲先生曰孟子沒一千五百餘年道潛統絕子周子出然後潛者復光絕者復續河南程氏二子得周子之傳周子之傳出於北固竹林寺壽涯禪師而為首倡程子四傳而得朱氏文公文公復得張敬夫講究此道方得脫然處乃云昔日所聞竹林遺語未之契者皆不我欺元來此事與禪學十分相似學不知禪禪不知學互相排擊都不曾劄着病處亦可笑也（出胡氏大同論）歐陽玄曰程子平生愛讀佛書但不及朱氏之愽覧（歐陽記錄）伊川曰明道先生出入釋老幾十年（伊川所作明道行大）柬林論廉有一中散為萬事末復合為一理及天理之性人欲之私天地萬物本吾一體元包四德誠通誠復等辭二程傳其學故伊川着書立言皆本其意或全用其語如易傳序體用一源顯微無間（此二句出唐清涼國師華嚴經疏）濂溪太極圖說無極之真妙合而凝（此二句出華嚴經法界觀）無極而太極等語全是東林口訣周子通書濂洛集等皆根於此周程取用佛語多類此也。

晦菴深諱周程明露佛語故云周子之學莫知其師傳之所自又云周子之學得之於天且夫周子通書師友章云至難得者道德有於身而已矣求人至難得者有加身非師友則不可得也晦菴之言悖於周子之語矣意在絕其所得之自殊不知昧於天理愈令即病彰焉有若韓子見大顛後所有敬佛之辭後人刪而去之晦菴校韓文尚留韓子上大顛三通書後人再刊又將此三通書一併刪去故知後人既服晦菴之藥執迷於排佛尤甚於晦菴爭知晦菴設此關竅曲排之也後人不識其所以然將謂是實從實而排之所謂一人傳虗萬人傳實也嗟乎晦菴設箇關竅在此後人尚識不破爭得如薛簡張拙白居易杜鴻漸李習之韓昌黎陸亘陳操李附馬楊大年富鄭公楊次公郭功甫趙清獻公周濂溪張無盡馬齊川張九成呂居仁諸大儒等能參吾宗之禪關乎敬佛法明佛理唯未透禪關者有若許玄度習鑿齒宗炳劉遺民雷次宗王導周顗沈休文張說李太白王摩詰柳子厚王勃李源呂蒙正范仲淹范蜀公文潞公張約齋呂東萊等是也以佛學為通家之好者有若曹子建王珣王珉文中子杜子美杜牧之孟浩然劉禹錫劉長卿司空曙司空圖李群玉皮日休許渾賈島項斯鄭谷等是也佛法苟非大道曷能感諸名賢如是崇尚者也諸賢才德明敏豈不逮於後世排佛之人乎苟不取諸賢之大公甘屈於一人半人之己意者實未思之誤也。

太原曰中也亦知周程道學得於禪宗傳至晦菴不越其教不知晦菴何以昧佛之德反而排之所以問也獲聆斯語已知其心矣空谷曰濂溪窮究道學於黃龍佛印東林三禪師也夫三師者端人也其取友必端矣濂溪取友亦必端矣況程子多游禪室多讀佛書固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦菴立言汎用佛理反而排之者俾人不識也是故遮掩周程學佛之根然亦遮掩不盡中庸或問謂楊氏等受學於程門其言皆佛老之餘緒多說游楊謝氏寺言出於佛老晦菴明知周程楊等道學出於禪宗適之所謂其所排者設墻壍也。

太原曰朱子註書多引佛語不知何書佛語註之空谷曰晦菴所用佛語若虗靈不昧（此句出唐譯大智度論并禪書）不可限量（出華嚴寶積大集等經）似是而非（出鐔津集）大學補闕（全是禪語略翻變之）始言一理中散為萬事末復合為一理真實無妄真實之理有是理而復有是事天地之理至實無妄聖人之心至實無妄（皆是東林口授周子語意）能知覺所知覺（楞嚴經等）千聖相傳心法脫然有悟處又非見聞思慮之可及也物我一理固有之性心之軆用吾心正而天地之心亦正萬物之本源一心之妙用活鱍鱍地徹頭徹尾做工夫到這裏咬菜根無縫塔三句語劄着病處一刀兩段一棒一條痕一摑一掌血（皆出禪書并諸經）註復卦引楞嚴經語為證據云非唯年有變月亦有之（云云出周易附錄纂註）晦菴註書唯毛詩一經乃是學力註成簡用佛法自餘四書等註并諸製作皆用佛法汎以佛經禪語改頭換面翻變其語而取其意如是用者逼於群書晦菴如是所用佛語又諱周程明露佛語不識晦菴是何心哉晦菴早從學於延平李先生久之恨不發明及詢長者咸指之禪學已而徧謁禪老興呂東菜張南軒同問道於大慧禪師（出大慧年譜後）晦菴十八歲從劉屏山游屏山意其必留心舉業遂搜其篋唯有大慧禪師語錄一帙次年登科（出尤焴所作大慧語錄序并拱辰集等書）晦菴致書於開善謙禪師曰熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭未有悟入願授一言警所不逮謙答書曰把這一念提撕狗子話不要商量勇猛直前一刀兩段晦菴覽之有省（出資鑑拱辰集性理群書）晦菴於竹林小軒誦佛經作詩曰端居獨無事聊披釋氏書暫息塵累牽超然與道俱門掩竹林幽禽鳴山雨餘了此無為法身心同晏如（出朱子大全集并道餘錄）晦菴有書啟國清禪師曰寒山子詩刻成日幸早見寄（字蹟見舊本寒山詩後）晦菴寄山居僧詩曰方丈翛然屋數椽檻前流水自清漣蒲團竹几通宵坐掃地焚香白晝眠地窄不容揮麈客室空那許散花天箇中有句無人薦不是諸方五味禪（出事文類集）陸文安公九淵每與晦菴爭論太極圖說盖知晦菴有禪學故謂晦菴有悟入譏之（出史略等）有問今士大夫都入禪家去者何也晦菴答曰是他高似你你平生讀許多書記誦文章所藉以取功名利祿之計者到這裏都靠不得所以被他降下了王介甫平生學許多道理臨了捨宅為寺本朝李文靖公王文正公劉元城呂申公都是甚麼人也都去入他禪學佛所說六根六識四大十二緣生之論皆極精妙故吾儒謂孔子所不及也四大即是魂魄十二緣生出華嚴合論佛說本言盡去世間萬事後却說出實際理地不受一塵萬事門頭不捨一法達磨盡翻窠臼倡為禪學與義學尤為高妙金剛經大意只在須菩提問云何應住云何降伏其心兩句上故說不應住法生心不應住色生心（云云）禪宗有云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋撲落非他物縱橫不是塵山河及大地全露法王身若人識得心大地無寸土看他是甚麼見識今區區小儒怎生出得他手宜其為他揮下也（出朱子語錄并易解歐陽玄雜記性理群書）晦菴如是博於佛學又教人棄於佛學此亦不識晦菴是何心哉（言語煩者不收鳴道集道餘錄剖過者亦不收唯竹軒誦佛經之詩簡徑亦收於此）右言晦菴自用佛語又諱周程明露佛語自愽於佛學又教人棄於佛學此二章微露晦菴心病也汝若浹洽貫通全體皆見始知周程張謝游楊晦菴等著書立言凡於說道理處寸寸節節皆是佛經禪語之意豈不見陳忠肅公謂性理之說東林授之濂溪其言徧於佛書也近有一箇半箇指禪語曰此一篇與宋儒言語相合這幾句亦與宋儒相合嗚呼曾不知宋儒言語盡是禪宗流將出去者也太原曰師之所言皆出吾儒之書非存私也非不公也且言世之排佛者可是學力之未愽乎可是理學之未通乎可是學佛未至而反排乎可是紀昌之用心乎可是局於此量不能化之而大通乎於戲尚亦不致輕於常人安忍欲治自己之幻名曲排。

三界大聖人度人之大法吾為之憂憂彼排者虧損陰德至於至也。

太原曰除晦菴外亦有排佛者此復何如空谷曰自無主見不能識其道之深淺唯憑晦菴之說從而排之是為隨人脚跟轉也亦如水母以蝦為目凡得蝦則能行或失蝦則茫然罔措[鯔-田+貝]鮚以蠏為足凡倚蠏則能行或失蠏則茫然罔措後人從晦菴而排之猶二者之倚他物乎曰亦有不因晦菴之說自欲排者此復何如曰譬如世人唯識常見之物不識難見之物忽遇明月之珠夜光之璧光華璀璨流輝奪目不識是寶疑之為怪尋握利劒猛力而拒之爭知此物能使貧者富賤者貴有如是功與德也亦猶瞽者不見日月之光欲令盡天下人皆瞽其自同說日月無光也嗚呼此等愚夫譬如蚯蚓唯知一尺地中食泥之樂不知蒼龍深躍海淵飛騰在天尺鷃唯知竹籬寸竅左之右之之樂不知大鵬一舉則九萬里扶搖風斯在下然亦不足怪也囿於器量不能化耳。

或曰修善作福念佛往生不足信也一元曰子何為而不信乎彼曰且以目前言之清廉行善之士應得福壽俱全而反貧促多疾作惡屠殺之人應招促齡貧病而更延壽豐饒吾以二者觀之是以不信修善作福念佛往生余曰甚矣子之不達也子之所說如管窺天非天之小也是人見之小也不見寶鑑云善有善報惡有惡報莫言不報時節未到湛湛青天不可欺未曾舉意早先知善惡到頭終有報只爭來早與來遲又云人間私語天聞若雷暗室虧心神目如電又云善惡若無報乾坤必有私真武垂訓曰造作善善惡惡報應如影隨形莫道造惡不報直待惡貫滿盈莫道修善無應直待善果圓成因果錄云要知前世因今生受者是要知後世果今生作者是又云假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受涅槃經云業有三報一現報現作善惡之業現受苦樂之報二生報或前生作業今生受報或今生作業來生受報三速報眼前作業目下受報易曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰鬼神害盈而福謙孝經云天地明察神明彰矣曾子曰戒之戒之出乎爾者反乎爾者也書曰天道福善禍淫老子曰天網恢恢疎而不漏又云陽網踈而易漏陰網密以難逃佛甞謂阿難曰人有今世為善死墮地獄者今世為惡死生天堂者阿難問何故佛言今世為善死墮地獄者今世之善未熟前世之惡已熟也今世為惡死生天堂者今世之惡未熟前世之善已熟也熟處先受報譬如欠債急處先還由此推之三教皆言此理但有遲速耳豈可以目前未見果報而遂不信因果因以不信淨土乎彼曰富貧壽夭皆從天命焉有輪迴之報乎余曰觀子之理實不明也世人雖曰天命天豈私於人哉盖人前世所為不同故今生受報亦不同豈是天之所主耳是以此身謂之報身報我前世之所為故生此身也天何容心哉譬如人有功罪於外當受賞罰於官府官府豈私於人哉唯以有功當賞有罪當罰豈以賞罰無故而加於人乎世間官府猶不以賞罰無故而加於人況天地造化豈以禍福無故而加於人也是知前世所為有善惡故今生禍福以報之所以不能純乎善故不得純受其福也乃有富貴而苦夭者有貧賤而壽樂者有榮寵而悴辱者有卑困而安閑者有少年登高科者有終身不得第者有財穀豐盈而無兒女者有逼迫艱難惡兒女多者有夫在而妻死者有妻在而夫死者有子在父前而死者有孫在公前而死者有先樂而後苦者有先苦而後樂者有前後樂而中苦者有前後苦而中樂者有一生而受苦者有一生而受樂者我今問子斯等何故而致然耶彼則曰實不明此余曰子既不明云何不信若人撥無因果必墮阿鼻地獄地獄罪畢復墮餓鬼餓鬼罪畢復墮畜生畜生道中償他宿債殺他一命還他一命喫他八兩還他半斤畜生罪畢劣得人身雖得人形貧窮下賤盲聾瘖啞脚跛手折惡病所纏飢寒所逼不得見佛不聞正法不遇聖賢不逢知識展轉輪迴受苦不息古德云欲得不招無間業莫謗如來正法輪要知善惡昭彰果因不昧佛誠言於因果必不妄言於淨土也且夫為人者須要知是非識廉恥信因果懼罪福察善惡辨邪正上不怨天下不尤人榮枯不能動其心得失莫能移其志處富貴而不歡居貧賤而無戚進退知時量力任事用之則行舍之則藏忠孝仁慈始終不二如斯而不為君子則吾不信也如斯而不為大賢則吾不信也如斯念佛而不生淨土者則吾不信也我今殷勤解說決子之疑子當敬謹信受勿輕忽焉。

或曰地獄之說不足信也一元曰牢獄之說亦不足信也曰牢獄現存焉可不信曰牢獄雖存吾即無也或曰師雖不受牢獄之苦亦不可以斷其無曰如是如是地獄亦現在子何不信乎或曰朱子所言人死之後形既朽滅神亦飄散雖有剉燒舂磨具無所施是以冥府十王不足信也明矣一元曰朱子之說謬之甚矣反越夫子之大理又失自己之妄言我以審問朱子既以神亦飄散如何却有鬼神孔子曰敬鬼神而遠之非其鬼而祭之又曰為之宗廟以鬼饗之春秋祭祀以時思之又曰生則親安之祭則鬼饗之又曰宗廟致敬鬼神著矣孝弟之致通於神明又曰禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎鬼神禮記孔子曰人死曰鬼此五代之所不變也由此觀之不唯夫子所說鬼神乃百家諸子皆共說之不見聖經賢傳中盡載鬼神之事豈無朱子之言乎朱子又言范文正公曰若獨享富貴而不恤宗族異日何以見祖宗於地下將何顏以入家廟乎既謂形朽滅神飄散泯然無迹何人在於地下家廟乎何人去見祖宗乎如此者朱子之欺心妄語斯可見矣昔日唐太宗早聞武后欲壞其成法故欲殺之袁天剛曰殺之則再生人世怨怒愈深太宗然之故令為尼建立感業寺處之出劉三吳細鑑唯通鑑略之天剛謂再生人世怨怒愈深朱子謂形朽滅神飄散兩家之言天地懸隔孰是孰非夫天剛明理之人也豈眾人可同日而語哉又司馬溫公與元城劉先生曰佛家言天堂地獄且夫實有此否元城曰佛之設此有理有迹推其理俾人易惡向善耳論其迹則實有地獄也且鄒衍謂天地之外如神州赤縣者八九莊子謂六合之外聖人存而弗論凡人耳目所不及安知其無溫公動容而服膺自此敬佛復引古德云天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入誠哉是言也今將一喻以破多惑諸仁者汝等有夢否曰有夢曰夢中曾受苦樂否曰曾受苦樂余曰受苦樂之時要見是身受耶神受耶或曰身臥於床豈是身也曰元來是神受耶地獄之苦皆是魂神受之實非形體也在生夢中尚有苦樂況死去而無地獄乎若聽朱子之言反累後人入地獄也何則若有不信罪福之徒使其放縱造惡而墮地獄却不是反被朱子之害也朱子故排佛氏謬出此言而惑其眾是以不足信也明矣噫胡子不懼地獄偽造崇正之辯誹謗大聖誑惑迷人令自他同入地獄可悲也哉嗚呼牢獄有作者去受地獄有亦是作者去受我不作牢獄之罪不受牢獄之刑不造地獄之業不受地獄之苦豈可執其己見斷其無也或曰如是如是何以修持不墮地獄一元曰汝等堅持齋戒念佛參禪果證菩提高超極樂依此而行非但地獄不去受天堂亦不去受也。

隋開皇中太府寺丞趙文昌死而復活云有人引至閻羅王所王問一生以來作何福業答云家貧無力可營功德唯持金剛般若王聞合掌讚言善哉功德甚大即放還生使人引至南門首見周武帝在門側房中三重鉗鎻喚昌云卿既還家為吾向隋皇帝說吾諸罪並以辨了唯滅佛法罪重未可得竟為營功德俾出地獄及出門外見大糞坑有人頭髮上出問引人云何人也引人答曰此是秦將白起罪猶未了昌歸得活遂奏其事勑天下僧尼為周武帝誦金剛經設大供仍入隋史感應賦載庾信墮地獄為九頭龜也緣庾信在世為人故將浮詞誑語排斥佛氏以致感報如斯悔之晚矣名臣言行錄載王荊公子名雱所為不善凡荊公悖理傷道之事多出於雱及雱死後荊公彷彿見雱荷鉄枷立于門側由是捨宅建寺為雱追冥福脫其苦難以是證之則儒家之書固有地獄之說矣乃謂釋氏地獄之說為無有何其未之思也南史載梁武帝夢眇目僧執手爐入宮內欲託生王宮覺而後宮生子幼即病目醫療不効竟眇一目是為元帝名臣言行錄載范祖禹將生其母夢一偉丈夫立于側曰我漢將軍鄧禹也覺而產兒遂名祖禹以鄧禹內行淳備遂字之曰淳夫又不見事文類聚蒙求等書羊怙識環鮑靚記井向靖女亡而再育問父母以求刀文澹幻質以還生說香囊而驗父以是證之則儒家之書固有輪迴之說乃以釋氏輪迴之說為非何其不察之也地獄輪迴之說前既言之矣至於死而變為畜生見於儒家之所紀者非一隋書李士謙曰鯀化為能（奴來切三足鼈）杜宇為鶗鴂褒君為龍牛哀為虎彭生為豕如意為犬黃母為黿宜武為鼈鄧文為牛徐伯為魚鈴下為烏書生為蛇嗚呼紀載於儒書者如此非釋氏剏為此說也洪邁云親見殺猪羊者臨終臥地作猪羊鳴古人謂至暴化為虎程子謂親見村民化為虎自引虎入其家食其猪古今此類甚多世人猶不信矣莊周曰萬物出於機入於機賈誼曰化為異類兮亦何足患孔子曰原始反終故知生死之說信斯言也則知人有此身不可以常保背善趍惡不免為異類也玄宗直指云人用禽獸心死必為禽獸生用人天心死必歸人天此乃不易之理也何謂無輪迴靜齋學士云聰明不能敵業富貴豈免輪迴由是推之則三教皆言此事豈可以目前未見而不信也故佛以慈悲廣大之心示五乘之教人乘者教人持五戒而常獲人身不墮於異類也天乘者教人修十善而報得天身不止於為人也後之三乘者教人由聲聞緣覺以至於佛道永斷生死輪迴歸于淨土常住不滅證無上覺還度眾生也吁天下之大道遠理孰有過於此哉。

或曰釋氏言投胎託生者言升降輪轉者此等之言誠為可惡詎可信之世間愚夫愚婦被他所惑讀書智者不被其惑哉一元曰子是博覧智人耶或曰然一元曰子是智人必能窮通萬物之理乞將二事剖斷之或曰懷胎生產之事必從夫妻交感而生焉有外來投託者縱然有之要見從何處來從何處入所言投胎託生者決不可信矣所言升降輪轉者實無此事設使有之何不人生其畜畜生其人只見人生人畜生畜焉斷此二事必不可信一元笑曰子既稱為智者不應自昧其心山僧雖是愚陋不被子之所瞞或曰師若達理何不為我詳說之一元曰然吾語汝汝當諦聽焉子言投胎託生皆從交感而有世間無子之人多娶妻妾以交感而終身竟無一箇兒女者何耶要知投胎託生必假內外因緣方得成就云何內外因緣本人宿業為內因父母遺體為外緣內外因緣和合而有若無宿業自因終不託胎何以故父母猶如水土神識猶如種子若無種子決定不生子不信有外來投胎之事設使有之要見從何處來從何處入我今再將喻法為子決疑譬如人在深房閨閤之內有花香從外而來其人聞之宛然可見且花香亦無形相亦不隔礙時風送來為自然耳神識投胎亦復如是況神識亦無形相亦不隔礙業風吹來亦自然耳猶如人之妄想有甚隔礙亦如夢中之事與覺時則同況夢亦無形相亦不隔礙皆為自然耳神識投胎亦復如是要知胎腹與屋舍不別神識投胎如人進屋乃自然耳或曰屋舍甚大胎腹極小奚能藏得身乎一元曰神識乃是無相之靈性靈性能大能小大則無邊際小則看不見入胎腹不以為小入屋舍不以為大此乃自然之理何必懷疑子又言人生人畜生畜焉有升降輪轉之事乎設使有之何不人生其畜畜生其人此之無知之言愚癡極甚譬如士之求官必從官求離官而得者無有是處且夫人形是一欲為三教百家之業必須各從其類而得之離類得之無有是處亦如神識是一皆由造作不同遂使投胎有異投人胎則為人投畜胎則為畜豈可言其人生畜畜生人哉亦如水性是一落在諸處因處得名又如金性是一造作眾器因器類相神靈升降託胎亦復如是或曰師言明矣一元曰復有多種受胎不及盡述二事之義略說如斯所言成形之事非止胎生亦有卵生者濕生者化生者子讀儒書人倫一界之事尚識未盡焉能識十界之事乎或曰何為十界一元曰佛界菩薩界緣覺界聲聞界天界人界脩羅界餓鬼界畜生界地獄界總名四聖六凡共成十界若神識作佛業生佛界作菩薩業生菩薩界作緣覺業生緣覺界作聲聞業生聲聞界作天業生天界作人業生人界作脩羅業生脩羅界作餓鬼業生餓鬼界作畜生業生畜生界作地獄業生地獄界所謂神識無定隨業受報不見華嚴經云若人欲了知三世一切佛應觀法界性一切唯心造豈不然乎子欲明大理必須閱藏經究本性方可稱為愽學有智之人慎勿以管見窺天反謗吾家之大法或曰余雖讀書實未能達此之理今幸尊師開示如闇得燈如貧得寶一元曰切不可執着小知小見悞却你生死大事還要修持淨業願出苦輪先德云世有才人文僭絕可憐不遇空王說幾多枉負聦明心到底生死打不徹誠哉是言也嗚呼吾以復引因果勸子回頭昔有僧明琛通內外學能畫蛇作常山蛇勢并作蛇論生身變為蛇李伯時畫馬作打輥馬勢活現馬形驗此二事顯明念佛定成佛求生淨土定生淨土子何不以念佛為心求生淨土哉或曰謹遵師命當以修持禮敬殷勤辭謝而退。

或曰梁武一生奉佛後致亡國喪身何也無盡曰不明定業之人誠為可愍昔日嵩嶽珪禪師云佛有三能三不能佛能空一切相成萬法智而不能即滅定業佛能知群有性窮億劫事而不能化導無緣佛能度一切有情而不能盡眾生界是謂三能三不能也今有心憤憤口悱悱聞佛似寇讐見僧如蛇虺者吾末如之何也已矣且佛尚不能化導無緣吾如彼何哉議者皆謂梁武奉佛而亡國盖不探佛理者未足與議也國祚之短長世數之治亂吾不知其然矣堯舜大聖而國止一身其禪位者以其子之不肖而後禪也其子之不肖豈天罪之歟自開闢至漢明帝以前佛法未至於此而國有遇難者何也唐張燕公所記梁朝四公者能知天地鬼神變化之事了如指掌而昭明太子亦聖人之徒也且聖者以治國治天下為緒餘耳豈無先覺之明而慎擇可行之事以告武帝哉盖定業不可逃矣嗚呼定業之不可作也猶水火之不可入也其報之來若四時之無爽也如西土師子尊者此土二祖大師皆不免也又豈真師子二祖哉釋迦如來尚且不免金鏘馬麥之報況初學凡夫哉盖修也者改往修來矣且宿業既還已則將來之善豈捨我哉今夫為女形者實劣於男矣遽欲奉佛而可亟變為男子乎必將盡此報身而願力有待於後世乎梁武壽高八十有六不為不多以至而卒不至大惡但捨身之謬以其先見禍兆筮得乾卦上九之變取其貴而無位高而無民以此自卑欲圖弭災召福者梁武自謬耳於佛何有哉梁武小乘根器專信有為之果茲其所以不遇達磨之大法也過信泥迹執中無權者亦其定業使之然乎但聖人創法本為天下後世豈為一人設也孔子曰仁者壽而力稱回之為仁而回且夭矣豈孔子之言無驗歟盖非為一人而言也梁武之奉佛其類回之為仁乎侯景兵至而集沙門念摩訶般若波羅蜜者過信泥迹而不能權宜適變也亦猶後漢向詡張角作亂詡上便宜頗多譏刺左右不欲國家興兵但追將兵於河上北向讀孝經賊則當自消滅又如後漢盖勳傳中平元年北地羗胡與邊章等宼亂隴右扶風宋梟為守患多宼叛謂勳曰凉州寡於學術故屢多反暴今欲多寫孝經令家家習之庶或使人知義此亦用之者不善也豈孝經之罪歟抑又安知梁武前定之業禍不止此由作善以損之故能使若是之壽也帝甞以社稷存亡久近問於誌公公自指其咽示之盖讖侯景也公臨滅時武帝又復詢詰前事誌公曰貧僧塔壞陞下社稷隨壞公滅後奉勑造塔已畢武帝忽思曰木塔其能久乎遂命撤去改創以石塔貴圖不朽以應其記拆塔纔畢侯景兵已入矣至人豈不前知耶如安世高帛法祖之徒故來畢前世之對不遠千里自投死地者以其定業不可逃也如晉郭璞亦自知其不免況識破虗幻視死如歸者乎豈有明知宿有所負而欲使之避拒苟免哉。

客問妙明禪師曰佛教是夷狄之法我中國不宜法之孔子白夷狄之有君不如諸夏之亡也孟子曰吾聞以夏變夷者未聞變於夷者也且吾子曩時學二帝三王之法習六經諸子之書今更舍之反學西域之言不亦陋乎妙明曰吾昔未見大聖微妙之旨亦甞出此語與子所見不相遠也今則不然若子只知禮樂之華而闇道德之實窺爝火之照而未覩日月之明也孔子所語疾時君子癈禮孟子譏陳相之專農意有所主理非決然且舜生於東夷文王生於西夷大禹生於石佃日磾出於蕃由余出於戎季札出於蠻此三聖三賢皆生於夷狄豈可以夷狄而不法之也且太康周幽君之荒者也石趙嬴秦君之暴者也趙高李斯臣之侫者也侯景宇文臣之悖者也此四君四臣皆生於中夏豈可以中夏而法之也昔孔子欲居九夷或曰陋如之何子曰君子居之何陋之有夫如是非聖賢拘於夷夏而人自夷夏耳且北辰之星在天之中在齊之北以此觀之齊魯漢魏之地未必為中也若此以彼為西戎彼必以此為東夷矣而又且孰為其中耶自高天之所覆原地之所載山川之廣邦域之多不可以億兆而記又焉知此為中乎彼為邊乎佛以百億日月世界如一芥子況一日月之小世界乎語云多聞擇其善者而從之吾是以尊其大而學之譬如大海一滴味具百川出世之道頗知則世間之道不勞而得矣。

客又問妙明曰至寶光而不華至辭慤而不節言約而至者麗事寡而達者明故珠玉少而貴瓦礫多而賤聖人製六經不過數萬餘言老子說道德經不過五千餘言今見佛經卷以萬計言以億數自非一人力所堪能盖繁而不要也妙明曰牟子云江海異於行潦者深廣也泰山別於丘陵者高大也若夫深不異於行潦則孺子浴其淵高不出於丘陵則跛羊陵其巔摩天之翼不居萑葦之莖吞舟之魚不處溪塘之水剖蜯蛤之腹求明月之珠探枳棘之巢求鸞鳳之卵必難獲者何也盖小不容於大而大不處乎小也故萬斛之鼎不可滿以盂水一鈞之鐘不可容於流泉合抱之木豈適用以茅茨尋尺之棘安能負於廣頂故器有寬隘量有巨細材有勝劣物有輕重德有厚薄道有淺深法有權實機有大小所處之分未有乖也且佛之經也前說億劫之事後道萬世之要至於無始未萌之前二儀肇形之際其遠不可推其事不可紀其微不可握其纖不可入佛悉彌綸於廣大之外剖析其窈渺之內以至高天無極之上厚地無極之下莫不示諸斯乎如指其掌也所明既愽文奚為繁卷萬言億亦未足為多何不要之有耶豈特以一人力所堪能然後以為得矣譬如渴人飲海飽而自足焉知其餘哉今人皮膚之學偏要排佛絕讀數十卷書心忿忿然遽以排佛為急務嗚呼世人力排佛教猶側一掌以翳日光抱一石而塞巨浸其於功也不亦勞乎。

如是我聞諸佛盖為一大事因緣入山修道證果度生後之學者必効先覺之所為乃可以明此一大事也亦以深隱山居思惟此事有客至而問曰師居於此為何事乎一元曰學佛道也曰佛道之理可得聞乎曰恣汝所問吾即答之客曰釋道二家之法本是異端師何以學之曰先生何為出此言也客曰道之虗無釋之寂滅豈不是異端也余笑而反問曰子曾讀虗無寂滅之書否客曰異端之教不足觀也曰彼書尚未能讀焉識異端之道乎非是教之異端自是仁者執異端也使仁者若知孔子則知佛老因不知孔子則反謗佛老矣不聞張無盡曰吾學佛然後能知儒此言實為至當客拜而再問日三教至道俱可聞乎答曰聞可聞唯恐不能行也若能行持可以為孔子可以為老子可以成佛矣若聞而不信信而不行猶畫餅之不充飢也客曰師今說之我當行也一元曰三教至道但是一心心者人之本源也釋云心是法中王道云心是眾之王儒云心是人之主一切諸法皆不出於心也王不動萬姓自安心不亂諸邪不起正所謂心有主則能不動矣釋云心地法門非在舌辨道云心地下功全拋世事儒云說不如行行不如到俱要終窮至實畢到斯源了義還宗隨流赴感故孔子以寂然不動為體感而遂通為用佛以定為體慧為用也老子以虗無為體妙有為用亦此意也嗟乎非獨今之學者不見夫子之道不識夫子之心當時聖門顏子號為具體盡平生力量只道得箇瞻之在前忽焉在後如有所立卓爾竟捉摸未著而聖人分明八字打開向諸弟子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾以此觀之聖人未甞迴避諸弟子而諸弟子自蹉過了亦如佛說法華經曰此經開方便門示真實相是法華經藏深固幽遠無人能到何以故是法非思量分別之所能解一切聲聞緣覺所不能知一切諸大菩薩亦不能知唯佛與佛乃能究盡嗚呼三乘賢聖尚不能測其佛智況凡夫而能測度哉凡情欲測佛智如取螢火燒須彌山全無交涉但徒勞神爾不知佛真法身猶若虗空應物現形如水中月廣則包羅法界窄則纖芥難投用時則萬境全彰放下則一塵不立直得虗空粉粹大地平沉魔外心寒人天膽喪如斯至道豈文字語言而可測也不見華嚴的意曰法界之寬太虗莫能喻其量一真之妙千聖安可齊其功即此用離此用奮然角虎之威明頭來暗頭來猛矣鉄牛之勢擲大千於八方之外非正非偏納須彌於一芥之中不迫不隘謂其空兮全真獨露謂其有兮纖跡不存二乘聲聞不能窺其涯涘登地菩薩未能了其圓融唯上根上機頓悟於一時一刻彼小乘小器更修於多劫多生如此者豈凡愚淺見之可測哉金剛經云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來又云無法可說是名說法云何為人演說不取於相如如不動道云視不得見聽不得聞離種種邊名曰妙道又云道難說須當自悟法可傳道不可傳也儒云視不用目聽不用耳離耳目之用自然得性又云道本無言言生理喪若將聲色化民是為末也深推三教至道皆不在乎傳受文字也莊子云使道之可傳人莫不傳之子孫道之可獻人莫不獻之君親其不可傳獻者無他中無主而外無其證也又云夫子欲見溫伯雪子久矣及見寂無一言及出子路怪而問曰夫子欲見溫伯雪子久矣緣何無一言乎孔子曰此人目擊而道存不可以容言音矣要知夫子之道實是超出語言非類今之世人只工文字而不修道德但要人爵而不修天爵不見論語云天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉又云夫子之文章可乃而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也又云德行本也文藝末也周子通書曰不知務道德而以文辭為能者藝焉而已矣昔者齊桓公讀書於堂上有斵輪者告曰公所讀者古人糟粕也不得真醇之味亦如達磨西來不立文字教外別傳直指人心見性成佛奚抅於文字語言乎從上三教聖人本是無言無說只為後人迷失真智不得已而開箇門戶與後人也惜乎後人不行是誰之咎歟佛眼遠和尚曰學者不可泥於文字語言盖文字語言依他作解障自悟門不能出言象之表昔達觀頴初見石門聰和尚室中馳騁口舌之辨聦曰子之所說乃紙上語則未極其奧須用真參實悟悟則超然卓立不乘言不滯句如師子王哮吼百獸震駭回觀文字之學何啻以十較百以千較萬也諸仁者況以道源不遠性海非遙但向己求莫從他覔覔即不得得亦不真人能弘道非道弘人易云百姓日用而不知深可痛也於戲今生不了永入輪迴朝若得聞夕死可矣仲尼言欲學至道須當絕念於未萌治心於未起莫見乎隱莫顯乎微所謂誠其意者母自欺也老子言欲得至道須離見聞覺知忘心忘境直要忘忘忘無可忘斯為真忘能仁言欲入至道須離作止任滅若說有覺猶未離幻離遠離幻亦復遠離一而三三而一皆此道也儒曰毋意毋必毋固毋我道曰無相無名無能無所釋曰無我無人無憎無愛是故三教聖人皆不越這箇道理也孔子曰吾有知乎哉無知也楞嚴經云知見立知即無明本知見無見斯即涅槃般若偈云般若無知無事不知般若無見無事不見空生以無說而說天帝以無聞而聞斯乃真般若之妙道也列子云是以聖人功高二儀而不仁明逾日月而常昏不仁者施恩不望報常昏者照而無心也無為而治者亦如是也孔子教人在明明德在新民在止於至善能推此理而行可以為孔子也老子教人以誠而入以默而守以柔而用能推此理而行可以為老子也佛氏教人廣行慈悲願力之道大慈者與一切眾生之樂大悲者拔一切眾生之苦大願者願眾生成正覺也大力者度眾生出三界也能推此理而行可以成佛也夫至道者如秋月之流空若閑雲之出岫赤洒洒活鱍鱍圓陀陀光爍爍玄之又玄妙之又妙者也今以略說三教至道與汝知之若談妙理窮劫說不盡也吁聖人空費老婆心智音不在頻頻舉吾勸仁者同發佛心同修佛道同生佛國同成佛果也客稽首而退謝曰信受奉行。

或問曰儒釋道三教有同異否有優劣否一元曰亦同亦不同亦優亦不優或曰師言何謂也曰大量者用之即同即優小機者執之即異即劣總從一性上起用只是機見差別有同異優劣也或曰同異優劣之理可得聞乎曰張無盡問大慧禪師曰堯舜禹湯皆聖人也佛竟不言之何耶師曰堯舜禹湯比梵王帝釋有優劣否無盡曰堯舜禹湯豈可比梵王帝釋遠則遠矣師曰佛以梵釋為凡夫也餘可知矣公乃擊節而歎曰堯舜禹湯不及梵王帝釋遠矣佛以梵釋作為凡夫始知佛是聖中之聖天中之天無上法王正等正覺昔時吳主孫權問尚書令闞澤曰仲尼老子得與佛比對否闞澤曰若將孔老二家比校佛法遠之遠矣所以然者孔老設教法天制用不敢違天佛之設教諸天奉行不敢違佛以此言之實非比對明矣豈不見書云士希賢賢希聖聖希天天中至尊無非玉帝玉帝比羅漢猶吏比進士況佛乎佛是菩薩緣覺聲聞之師是為聖師也又問仙道比佛道何如答神仙尚受玉帝所轄豈可比於佛也況以仙道難修又有墜落之日佛道易學永無退轉之時楞嚴經云世有十種神仙俱不曾修正覺報盡還墮諸趣若要出死生超凡聖唯佛道爾昔日釋迦讚弗沙佛云天上天下無如佛十方世界亦無比世間所有我盡見一切無有如佛者是也又不見列子云商太宰問於孔子夫子聖者歟孔子曰丘只愽學多識者聖則何敢然三王聖者歟答曰三王乃任智勇者聖則丘不知五帝聖者歟答曰五帝乃任仁義者聖則丘不知上古三皇聖者歟答曰上古三皇乃任因時者聖則丘不知太宰又問曰然則孰為聖者歟孔子動容有問曰西方有大聖人不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉正所謂森羅萬象至空而極百川眾流至海而極一切賢聖至佛而極一切教法至心而極心也者是總持之妙本萬法之洪源亦名大智慧藏無住涅槃百千萬名盡是心之異號耳孟子云人皆可以為堯舜荀子云塗之人可以為禹常不輕菩薩云我不敢輕於汝等汝等皆當作佛是人人可以為聖賢人人可以作佛西方淨土乃要捷門庭無人不可以修不拘僧俗而只要辦心本無男女而何須著相未明人妄分三教了得底同悟一心且夫聖人之心正而已矣聖人之教善而已矣不必僧不必儒不必彼不必此彼此者情也僧儒者迹也聖人垂迹所以存本也聖人行情所以順性也存本而不滯迹可以語權也順性而不溺情可以語實也夫大道者唯心之謂道闡道之謂教教也者聖人之垂迹也道也者生靈之大本也是故學者只宜背塵而合覺不可認假而迷真也諸仁者儒非定儒道非定道故知皆可成佛非唯三教可成乃百家諸子盡可以成也人何為而不修乎輕淨土而不生乎或曰但了自己生死何須苦惱勸人余曰不然豈不聞如來出世無一法不是利生菩薩修行肯纖毫而為自己此法門人若知之如己知之豈不快哉人若不知如己不知豈不痛哉華嚴經云非眾生請我發心我自為眾生作不請之友語云己欲立而立人己欲達而達人推己及人仁者之心也若止於自修則是聲聞之徒名為小乘猶如車乘之小者僅能自濟而已盖佛所謂斷佛種者也能廣勸人者名為大乘菩薩猶如車乘之大者人我兼濟之謂此獲無量福報所以能至佛地也十方恒河沙數諸佛皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議謂不可以心思不可以言議也其功德如此可謂至矣故大慈菩薩勸修偈云能勸二人修比自己精進勸至十餘人福德已無量如勸百與千名為真菩薩又能過萬數即是阿彌陀由此觀之則西方之說可徧天下苦海眾生可盡生淨土矣若見一人退惰則恊力提携一人捨凡則遞相照顧雖不能弘教利物亦可以溫故知新豈不見施人一錢人稱受惠益人一語彼豈無知財施則濟人之貧食施則濟人之命法施則令人出世功德詎可比倫財施如燈止明小室法施如日徧照大千悋法而不勸修累劫沉於黑獄推己而行化導現生則是阿彌敢冀運慈遞相勸發以斯悲願結此淨緣拔滯溺之沉流拯昏迷之失性齊登樂土圓報佛恩可謂未度者令度矣。

三教法數云。

（上文按佛法金湯編校正云○昭王康王之子二十六年是甲寅有云九年甲寅者有云二十四年甲寅者皆非也○穆王昭王之子五十三年是壬申有云五十二年壬申者亦非也）。

玄宗直指云戒以養精定以養氣慧以養神一元曰悟人自識元精元氣元神迷人妄認色身上精氣神大愚大錯怪哉苦哉豈不見張紫陽說精氣神者先天地之元精元氣元神也元精非淫泆之精元氣非呼吸之氣元神非念慮之神癡人不曉此意喚甕作鐘眼既不明理亦不達矯誘他清信之士一向在臭皮袋上造作昧却一真佛性展轉輪迴妄言此是修行實可悲也吾以忝為佛子豈可懷寶迷邦宜當開示未來共入菩提正路精者本來元精也戒也純一無雜具足清白梵行之相此乃是清淨法身也清淨法身者即是汝之性也氣者本來元氣也定也寂然不動具足無量妙義此乃是圓滿報身也圓滿報身者即是汝之智也神者本來元神也慧也感而遂通具足恒沙妙用此乃是千百億化身也千百億化身者即是汝之行也又謂之法身般若解脫又謂之戒定慧又謂之一體三寶邪迷之人將淫泆之精喚作佛寶將呼吸之氣喚作法寶將念慮之神喚作僧寶此等迷流瞞人瞞己悞自悞他非但賺度後人是亦輊誣先聖也切戒諸人不可錯解古人錯一不落字猶作野狐五百劫豈可將如來正法作為魔家毒藥其罪可恕否此等邪師入地獄如箭奉勸後之學者記取記取珍重珍重。

或問曰女人念佛得生淨土否一元曰是何言歟鸚鵡鴝鵒念佛尚得往生況於人乎或曰女身有十惡云何便得往生一初生父母不喜二舉養視無滋昧三心常畏人四父母憂嫁五父母生離六畏夫喜怒七懷產甚難八小為父母檢錄九中為夫主制禁十老為兒孫所訶從生至終不得自在又有五障一者不得作梵天王二者帝釋三者魔王四者轉輪聖王五者佛身云何女身速得成佛答曰若論相說果乃有之若言性宗都無此事當時龍女年始八歲智慧利根剎那成佛豈在男女老幼之相乎禪宗會下許多女人現世明心見性成佛作祖者何況身後往生乎汝定執女相為實者甚矣不達性理也不達性理却是女人會得性宗非男非女大般泥洹經云若有男子不知自身有如來性世間雖名男子佛說此輩是女人也若有女人能知自身有如來性世間雖曰女人佛說此等是男子也不見宗鏡云四大之身見有生滅男女之相而靈覺之性實無生滅男女之相汝今悟此性名為長壽亦名如來壽量亦名涅槃妙心又云凡有心者悉皆成佛如今行是佛行坐是佛坐故云阿鼻依正全處極聖之自心諸佛法身不離下凡之一念裴國相云血氣之屬必有知凡有知者必同體正所謂蠢動含靈皆具佛性況女人乎問既具佛性蠢動含靈何不成佛去却在輪迴受苦乎答只為當時著相迷性背覺合塵造作種種惡業今墮異類受苦蠢動含靈且置而弗論今時得箇人身者尚不肯齋戒念佛求生淨土反教異類成佛乎或曰多有善知識見女人齋戒念佛者皆願他女轉男身來世修道此說何如一元曰此等善知識濫叨知識之名而不達知識之理實乃癡迷不知維摩經云舍利弗與一天女曰何以不轉女身天曰我從十一年來求女人相了不可得當何所轉譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉女身是人為正問不舍利弗言不也幻無定相當何所轉天曰一切諸法亦復如是無有定相云何乃問不轉女身即時天女以神通力變舍利弗令如天女天自化身如舍利弗而問言何以不轉女身舍利弗以天女像而答言我今不知何轉而變為女身天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當能轉如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是雖現女身而非女也是故佛說一切諸法非男非女即時天女還攝神力舍利弗身還復如故如此者真如性中豈有男女之相耶況法華經中專記女人生極樂世界豈不其然乎又往生傳載女人生西方者不勝其數知識何不知識焉。

天如和尚云近世有等出家者雖云離俗俗習不除盡曰出塵塵緣不斷經教固不知參禪又不會心猿亂走意馬奔馳作隊成群打閧過日非但虗消信施亦乃埋沒己靈眼光落地之時路頭向甚處去正是青天白日爺孃不識未證謂證未得謂得實乃徒入空門虗生浪死噫問君出家因甚麼事為衣食故貪富貴故求安樂故父母捨汝出家指望超度父母報答四恩而今自己尚無靠託況能拔濟他人乎有日閻羅老子與你打筭飯錢將甚抵敵不落地獄餓鬼定是戴角披毛如此出家可悲可痛諸仁者趂此未老無病之前急早作箇活計堅持齋戒念佛誦經禮讚發願求生淨土得見彌陀之後可以超度父母可以報答四恩可以拔濟群生可以永受快樂如此出家方為佛子嗟乎又有一等為僧為道者教他求生淨土只說功行全無工夫未到且求來世再為男子重復出家展轉修行方可生彼此等退屈下流愚癡極甚自迷猶且可又要賺他人我且問汝現今男子出家不求淨土更待何生先德云今世不得生一蹉是百蹉此身不向今生度更向何生度此身誠哉是言也諸仁者若論功行工夫要成佛者且待彌勒下生千佛出世若言九品法門求生淨土一念信心彈指可到何以故仗佛力故不見蓮宗寶鑑云信餘門學道如蟻子上於高山淨土往生似風帆行於順水彌陀接引直趣菩提眾聖提携高超三界上品即登佛果下生猶勝天宮普請勿疑同修不退又不見決疑論云人身難得淨土易生何以故五戒不持人天路絕五戒清淨方得為人況以五戒難持亦無願力攝受此所謂人身難得也修淨土者未必持戒全與不全但念阿彌陀佛名號縱有罪業亦許懺悔臨命終時阿彌陀佛觀音勢至清淨海眾各有願力共來接引攝受此所謂淨土易生也十六觀經云至心念南無阿彌陀佛一聲滅八十億劫生死重罪上至一心不亂下至十念成功五逆十惡罪人臨終十聲阿彌陀佛亦得往生淨土況出家齋戒念佛而不生乎嗚呼如此捷徑法門只是無人信受若不信受奉行出家有何益矣。

唐相國裴休曰大眾從無始來常認為我身者是地水火風假合之身旋聚旋散屬無常法非我身也大眾從無始來常認為我心者是緣慮客塵虗妄之心乍起乍滅屬無常法非我心也我有真身圓滿空寂者是也我有真心廣大靈知者是也空寂靈知神用自在性含萬德體絕百非如淨月輪圓滿無缺惑雲見覆不自覺知妄惑既除真心本淨十方諸佛一切眾生與我此心三無差別此即菩提心體也捨此不認而認臭身妄念隨死隨生與禽畜雜類比肩受苦為丈夫者豈不羞哉。

飲食男女人之大欲存焉制之若無斯為聖人節而不縱可為賢人縱而不節是為下愚盖此二者皆造業之所殺生以資口腹非造罪而何婬慾以喪天真非造罪而何況二者更相助發因美飲食則血氣盛血氣盛則婬慾多婬慾多則反損血氣血氣損則又賴飲食以滋補是二者更相造罪也若欲省口腹必先節婬慾若能節婬慾即可省口腹此乃安身延年之道若能節而絕之則麤糲亦自美矣若縱之則人生受用之數有限限盡即早終也慈覺禪師云飲食於人日月長精麤隨分塞飢瘡纔過三寸成何物不用將心細校量若能如是思省自可省口腹矣務實野夫云皮包骨肉并膿血強作嬌嬈誑惑人千古英雄皆坐此百年同作一坑塵若能如是思省自可省婬慾矣果了得此二者在生何由有疾病天折身後何由有地獄畜生修淨土者實當謹戒於此。

天真佛不從外來一切眾生各各具有但由虗妄流轉二障覆蔽不能了知故菩薩修六度萬行證大圓覺於無分別智照真如理於金剛道中斷盡煩惱所知二障於解脫道中顯出清淨法身如用藥磨鏡也永明壽禪師云心為法界之宗一切諸法心為上首若知於心則能得知一切諸法大灌頂經云禪思比丘無他想念唯守一法然後見心桐江瑛法師云心焉心焉本自天然卓爾獨立湛寂孤堅妙中至妙玄中又玄無來無去不變不遷由體明覺遂生諸緣鏡含萬象海納百川收之兮神潛方寸舒之兮光充大千變化自在作用無邊乃生乃佛為實為權迷之則浩浩不返悟之則了了相傳釋曰一法為宗諸法無寄他緣自絕妙性顯然志當歸一而何智不明尋流得源而何疑不釋撮要之旨斯莫大焉書云精一無二唯精唯一先治身心後治家國經云常正其心不事餘學孟子曰學問之道無他求其放心而已矣古人云覺得心放便是工夫不怕念起唯恐覺遲覺速止速二妙相宜知非改過蘧顏可師楞伽經云佛語心為宗降心成道萬行俱成唯心之理不可忘也始知得地萬物皆生得理萬行皆成裴國相云心者萬物之總也分而為戒定慧開而為六度散而為萬行萬行未甞離一心一心未甞違萬行故曰萬行顯真宗也宗鏡云理行相資闕一不可有為雖偽棄之則佛道難成無為雖真執之則慧性不朗是故文殊以理印行差別之道無虧普賢以行會理根本之門不廢若違事而推理墮聲聞之愚若離理而行事同凡夫之執理事兼行是為大乘菩薩也又云若人欲成大覺必須行乎中道中道者不偏不倚也不偏於空不倚於有有亦不着無亦不空斯乃謂之中道也心賦云有人要到清涼池須用目足更資也清涼池者圓頓一乘之性海也有目無足不得到清涼池目者何也窮其理也理者何也一心也足者何也行其事也事者何也萬行也正所謂實際理地不受一塵佛事門中不捨一法何哉要知萬法本於一心一心具乎萬法法即全心之法心乃全法之心心即是法法即是心是為體用不二理事齊彰三觀圓修直入如來地矣。

龍舒曰人皆可以為君子而不肯為君子不須為小人而必欲為小人若誠信恭敬若溫和方正若推賢揚善若隨宜利物凡此之類皆君子之事也為之亦不難者人不肯為何哉若欺詐傲慢若麤暴諂曲若說短揚惡若縱意害物凡此之類皆小人之事也為之有何利益人必為之何哉為君子則人喜之神祐之禍患不生福祿可求所得多矣雖有時而失命也非因君子而失使不為君子亦失矣命有定分故也為小人則人怨之神怒之禍患將至福壽以促所失多矣雖有時而得命也非因小人而得使不為小人亦得矣命有定分故也孔子謂不知命無以為君子能審此理所謂君子嬴得為君子小人枉了為小人如是以修淨土必不在下品生矣。

龍舒曰喜怒好惡嗜慾皆情也養情為惡縱情為賊折情為善滅情為聖甘其飲食美其衣服大其居處若此之類是謂養情飲食若流衣服盡飾居處無厭若此之類是謂縱情犯之不校觸之不怒傷之不怨是謂折情犯之觸之傷之如空反生憐愍愚癡之心是謂滅情悟此理則心地常淨如在淨土矣。

龍舒曰有修橋人有毀橋人此天堂地獄之小因也有坐轎人有荷轎人此天堂地獄之小果也觸類長之皆可見矣常如是省察其心以修淨土上品往生復何疑哉。

龍舒曰華嚴經云人生有二天人隨人一名同生二曰同名天人常見人人不見天人此二天人豈非善惡二部童子之徒歟人之舉意發言動步常念此二天人見人而能無愧如此修淨土則必上品上生或曰一人尚有二天人何天人之多也曰一月普現一切水豈必月之多哉。

龍舒曰晝必有夜必為夜備暑必有寒必為寒備存必有去必為去備何謂夜備燈燭床蓐何謂寒備衾裘炭薪何謂去備福慧淨土。

龍舒曰予徧覧藏經即無陰府寄庫之說奉勸世人以寄庫所費之貲請僧為西方之供一心西方則必得往生若不為淨土功德而為陰府寄庫則是志在陰府死必入陰府矣譬如有人不為君子之行以交結賢人君子乃寄錢於司理院獄子處待其下獄則用錢免罪豈不謬哉。

藏經云莊嚴劫謂之過去仁賢劫謂之現在星宿劫謂之未來三劫之中各具成住壞空四劫四劫共之為一大劫過去未來且置而弗論今言現在仁賢劫數成劫二十小劫住劫二十小劫壞劫二十小劫空劫二十小劫小劫之數一增一減從八萬四千歲增劫之極為始過百年減一歲減至三十歲時饑饉災起減至二十歲時疾疫災起減至十歲減劫之極為終刀兵災起刀兵災後復過百年增一歲增至八萬四千歲時為一小劫成住壞空劫內各具二十小劫二十小劫為一中劫四中劫共之為一大劫再言現在住劫之中二十小劫八小劫中無佛出世至第九小劫八萬歲時減至六萬歲拘留孫佛出世六萬歲減至四萬歲拘那含牟尼佛出世四萬歲減至二萬歲迦葉佛出世二萬歲減至一百歲釋迦牟尼佛出世○第十小劫中八萬四千歲減至八萬歲時彌勒佛出世彌勒佛後四小劫無佛出世至十五小劫中九百九十四佛相續出興出興之後又四小劫無佛出世至第二十小劫從十歲增至八萬四千歲住劫滿樓至佛出世本願出增劫○壞劫時至大三災起大小三災事相盡載上卷龍華三會覧者宜悉。

佛在王舍城晨朝乞食遙見雞足山中有長者子名尸迦羅越嚴頭洗漱着潔淨衣東向四拜南向四拜西向四拜北向四拜向天四拜向地四拜佛到其家問之何為尸迦羅越言在此六向拜佛言六向拜此是何法尸迦羅越言父在日時教我早起六向拜不如何為今父喪亡不敢違命佛言父教汝六向拜不以身拜之汝錯會其父意也尸迦羅越便長跪言願佛為我解此六向拜義佛言諦聽內着心中為汝詳解其有長者智人能斷六惡法便是拜六方何為六惡法一者喜飲酒二者喜愽奕三者喜早臥晚起四者喜請客五者喜與惡知識結交六者喜殺生瞞騙貪愛他人婦女若能除此六事即是禮拜六方汝若不除禮拜何益復使惡名流布家園不治錢財耗減己身羸憊善行日廢遐邇不敬長者子當用擇其善者而從之其不善者而遠之我無量劫來常親近善知識今得成佛佛復告尸迦羅越言東向拜者謂子事父母當有五事一者孝敬定省常令父母歡喜二者早起勑令奴婢作其飯食勤儉治家三者代其父母劬勞四者當念父母恩德五者父母疾病當懷憂慼求醫治之父母視子亦有五事一者當令去惡就善二者當教親近智人三者當教勤謹學問四者當為及時娶婦五者家中所有財產悉當與之南向拜者謂弟子事師當有五事一者當敬畏之二者當依其訓導三者所有浣濯修治當力為之四者勤學不厭五者過後當以仰望讚德切勿談其過失師教弟子亦有五事一者誨人不倦當令疾知二者要勝他人弟子三者欲令知見不忘四者有疑難處當為說明五者欲令弟子智慧超過於師西向拜者謂婦事夫當有五事一者夫從外來當起迎之二者夫出不在當炊蒸掃除敬心相待三者不得婬心於外當用堅守閨門四者若夫罵言不得應口作其怒色所有教誡當承奉之所有什物不得藏匿自用五者待夫先寢然後照管方睡夫視婦亦有五事一者出入當用遞相恭敬二者飯食當令稱時勿使妻惱三者妻欲衣服首飾勿違其意富者盡辦貧者隨分四者家中所有悉用付之五者不得外犯邪色令妻生疑異心北向拜者謂人相處親屬朋友彼此皆有五事一者彼此若作惡業當用遞相勸化呵諫止之二者彼此有難有疾當用看顧調和治之三者彼此有家懷語不得為外人說四者當用各相敬歎不斷往來或時觸突不得惱恨五者彼此貧富不等當用扶持賑濟所有美物當用分送向地拜者謂家主視奴僕使婢當有五事一者先用知其飢渴寒暑然後驅使二者有病當為呼醫治之三者不得妄鞭撻之當用審問虗實然後責治可恕者恕恕不得者訓治之四者若有纖小私財不得奪之五者給與物件當令平等勿得偏心奴僕使婢事主亦有五事一者當用起早勿令主呼二者所應作者當自上心勿勞主使三者當愛惜主物不得棄捐作踐四者主翁出入當用小心迎送五者只宜稱譽主翁不得說其過惡向天拜者謂人供養沙門善知識當用五事一者以真實心向之二者恭敬承事不以為勞三者數問道理四者應聞思修五者請決念佛參禪之旨晝夜當勤沙門善知識亦以五事開示其人一者教之布施持戒忍辱精進定心智慧二者教之威儀禮節勿令放肆三者教之言行相顧寧使少言多行不可少行言多四者教之勤禮三寶悲愍大小生靈五者教之迴向發願求生淨土得菩提道復度群情如是行之名為敬順父命禮拜六方若不如斯縱拜無益爾時尸迦羅越即受五戒殷勤禮佛佛以重說偈言○雞鳴當早起被衣徐下床澡漱令嚴潔兩手奉香華剔燈換淨水供養佛法僧合掌恭敬禮發願報四恩六度法門中一一當修學布施度慳貪持戒度毀犯忍辱度瞋恚精進度昏沉定心度散亂智慧度愚癡光陰不待人勤行莫放逸生老病死苦人命不久停況復臨終時無親可恃怙無處可隱藏無藥可救治天福尚有盡人福有幾長父母妻子居盡如寄宿客夜裏共安身天明各消散無常亦如是預辦佛資粮況以六道中輪迴無暫已今幸得人身復聞深妙法自行當化他彼此俱利益六度為舟船能超生死海極樂阿彌陀願力不思議接引上金堦親授菩提記四眾當奉行應求生彼國尸迦羅越子聞佛所說言踊躍甚歡欣作禮而信受。

夫不體道本沒溺生死處胎卵濕化之流受橫竪飛沉之類於中失人身者如大地之土得人身者如爪上之土縱得人身多生邊夷下賤及處中國或受女身若為男子癃殘百疾設得丈夫十相具足者亦有多般之苦何則處恐畏世生五濁時以肉為身以氣為命一報之內如石火風燈逝波殘照瞬息而已於中橫夭者不計其數或有得天年極耳順世間亦是鮮矣脫得古希之壽猶似童稚無知不思返照回光但識好生惡死嗚呼假若三十豪四十富且約其間三十年於中有疾病災禍愁憂苦惱居強半矣所以昔人有言浮生一月之中可開口而笑只四五日矣故知憂長喜促樂少苦多如在萬仞之危峰似處千尋之滄海縱得少樂畢慮漂沉且夫有生勞我處胎有老奪我壯色有病損我形貌有死追我神靈有榮縱我驕奢有辱敗我意氣有貴使我憍倨有賤挫我行藏有富恣我貪婪有貧乏我依報有樂動我情地有苦痛我精神有讚起我高心有毀滅我聲價乃至寒則逼切我體熱則煩悶我襟渴則乾我喉飢則羸我腹驚則懾我魄懼則喪我魂憂則撓我神惱則敗我志順則長我愛逆則起我憎親則牽我歡踈則生我恨害則殞我體愁則結我腸乃至遇境生心隨塵動念或美或惡俱不稱懷皆長業輪盡喪道本其或更詭於君悖於父傲其物趨其時獸其心狐其意苟其利徇其名誑其人諂其行附其勢欺其孤淵其殃崇其業扇其火吹其風驟其塵昔其覺邪其種睽其直但顧前非慮後只謀去靡思回唯求生焉知滅則念念燒煑步步溝隍矣如今或得剎那在世須蘊仁慈積功累德齊戒念佛願往西方依此修持乃能脫苦可謂高超三界外諸苦不相干。

或曰自性彌陀本具唯心淨土現成何須念彼佛而求生他土乎若是念佛求生反捨方寸之近而求十萬億剎之遠豈不謬哉一元曰仁者雖說唯心之言實未達唯心之理極可為癡迷兵要知心外無法法外無心十方諸佛國土虗空萬象森羅皆在吾之性中豈有心外之法乎不見楞嚴經云空生大覺中如海一漚發又云十方虗空生汝心內猶如片雲點太清裏如此者豈以十萬億為遠乎華嚴經云一句之內包十界以無邊一毫之中置塵剎而非隘李長者云無邊剎海自他不隔於毛端十世古今始終不離於當念豈以十萬億為遠乎昔時善財童子於普賢菩薩毛孔剎中行一步超過不可說不可說佛剎微塵數世界步步過爾許世界復經爾許劫猶不能知一毛孔中剎海邊際十萬億土云乎哉要見他之唯心與汝之唯心是同乎是異乎或曰道無今古豈有二哉曰既然如是何苦局於方寸裏是唯心徧法界不是唯心乎觀汝之言但只隨順我語實非己之智分汝能識得妙明心理不墮偏枯又不執參禪以為是又不謗念佛以為非要知參禪亦是唯心念佛亦是唯心參禪為了生死念佛亦為了生死參禪念佛其理是同若說念佛不是念禪亦非禪佛之理既不通唯心之理亦窒塞焉可妄稱悟達唯心耶唯心淨土者常寂光是也真達寂光之人亦不執此亦不着彼在在是西方處處為淨土能令大地作黃金能攪長河為酥酪舉一音而皆是圓音行一事而無非佛事若到這般田地除佛能知餘無知者不見法華經云不退諸菩薩其數如恒沙一心共思求亦復不能知唯佛與佛乃能究盡況我輩下劣凡夫乎若達寂光之境則一法不可得有何淨土可生不獨無淨土而自心亦不可得此不可得亦不可得況可又執自性彌陀唯心淨土哉固雖唯心淨土自性彌陀人人本具未到此地者不許說此話也我以反問於汝汝見娑婆世界是黃金七寶蓮華乎是坑坎瓦礫荊棘乎一切六道四生三塗八難是諸佛受樂乎是眾生受苦乎彼阿彌陀佛國土不思議光明不思議壽量不思議慈悲不思議願力不思議神通不思議智慧不思議三昧不思議辯才不思議分身不思議說法不思議度生不思議依正二嚴種種具足汝等今具足乎未具足乎若其未也速須至誠禮佛念佛求生淨土何則執偏迷而修者如跛足人行陸路一日不過數里禮念往生如乘船入水路加以風帆須臾便是千里亦如劣夫從轉輪王一日一夜周行四天下非是自力輪王力也又如世人在官難中若自無力得脫須假有力之人救拔若人牽拽重物自力不任須假眾他之力方能移動禮念求生淨土亦復如是○永明壽禪師云且禪定一法乃四辯六通之本是革凡蹈聖之因攝念少時故稱上善然須明沉掉消息知時經云如坐禪昏昧須起行道念佛或至誠洗懺以除重障策發身心不可確執一門以為究竟有念佛誦經而得度者有持戒說法而得度者有苦行勤勞而得度者有禮佛懺罪而得度者有見佛光明而得度者有供養三寶而得度者有粧塑金容而得度者有彩畫佛像而得度者有布施行善而得度者有勸人念佛而得度者有戒殺放生而得度者有一心聞法而得度者是知無邊教網了即歸真塵沙度門入皆解脫譬如涉遠以到為期不取途中強分難易故法華經云乃至散心念佛小音讚歎指甲畫像聚沙為塔漸積功德皆成佛道豈況明了一心兼修萬行而不成佛乎諸仁者欲識圓頓修行道理須看華嚴法華二經不達圓修徒稱佛子故慈愍三藏云聖教所說正禪定者制心一處念念相續離於昏散平等持心若睡眠覆障即須策勤念佛誦經禮拜行道講經說法教化眾生萬行無廢所修行業迴向往生西方淨土若能如是修習禪定者是佛禪定與聖教合是眾生眼目諸佛印可一切佛法等無差別皆乘一如成最正覺盡說念佛是菩提正因何得妄生邪見矣○今時有一般顢頇人經教又不明玄關又不透因果又不知罪福又不懼也要粧箇大漢子做箇善知識圓修道理不通只說禁口不語聾瞽後學之徒盡陷黑山鬼窟見人拜佛念佛誦經講教廣行眾善反言着相修行轉求轉遠不如執箇念頭逼氣努力即是現成自己彌陀何必求生他方淨土此等之人可悲可痛可愍可笑美則甚美了則未了余知鈍根凡夫參禪不是昏沉便是散亂一日不知幾多妄想幾多昏困縱遇得力之時還有意識現起及乎出期之後仍復攀緣附物依前染着塵勞口談是非心存憎愛如此參禪莫說彌勒下生要了明千佛出世已盡未有了日在焉可便說現成自己彌陀不必求生西方淨土此等盲人如庶民稱國王自取誅滅○又有一等愚夫雖進禪堂參學門路不識三毒不除見他勝進便生嫉妬自不能行不能隨喜不識普賢行願王不識萬善同歸集不識八溢聖解脫門反以障人禮佛念佛障人誦經講教障人供佛齋僧障人造殿立像障人布施結緣障人廣修眾善如此賊人假佛衣穿偷佛飯喫實乃外道波旬地獄種子且夫雲光法師又能說法又能入定禪定不計歲月世之以為希罕只因貪瞋不斷徑墮奔牛況我輩昏散參禪反輕拜佛念佛鬱頭藍弗利根聦明能伏煩惱至於非非想天人間以為希有只因障礙不斷後墮飛狸障礙塵境尚如此可障人拜佛念佛哉善星比丘能說十二部經獲四禪果因狎邪友一向着空妄言無佛無法無有涅槃遂遭生陷地獄永入阿鼻我等可不寒心速急懺悔永嘉云豁達空撥因果莾莾蕩蕩招殃禍棄有着空病亦然還如避溺而投火斯之謂也○經云諸佛說空法為度於有故若復著於空諸佛所不化又云寧可說有如須彌山不可謗無如芥子許何以故昔有淨命比丘住於正見持花供養諸佛而得授記又一法行比丘雖得四禪住於邪見着於偏空反謗淨命法師云淨命所受諸花不持供養而自受用坐此一言於六萬世常無舌根佛言以惡眼視發菩提心人得無眼報以惡口謗發菩提心人得無舌報若人執一偏空為是謗修萬行為非是人當墮地獄多百千劫何以故斷佛種故不見法華經云若人散亂心乃至以一華供養於畫像漸見無數佛豈虗語哉○像法決疑經云佛言若復有人見他修福及施貧窮譏毀之言此邪命人求覔名利出家之人何用布施但修禪定智慧之業何用紛動無益之事作是念者是魔眷屬其人命終墮大地獄經歷受苦從地獄出墮餓鬼中於五百身墮在狗中從狗出已五百世中常生貧賤受種種苦何以故由於前世見他施時不隨喜故豈不見護口經說有一餓鬼形狀醜惡見者毛竪莫不畏懼身出猛燄猶如火聚口出蛆虫無有窮盡膿血諸衰臭氣遠徹舉聲號哭東西馳走是時滿足羅漢問餓鬼曰汝宿何罪今受此苦餓鬼答曰吾往昔時曾作沙門出一惡言阻他修善今遭此苦要脫無門寧以利刀自截其舌終不敢阻他善根尊者還閻浮提以我形狀誡諸比丘勑諸弟子見人修毫髮善事只宜歡喜贊助勿令毀逆不成吾墮鬼類以來數千萬劫受苦設使脫得鬼形復入地獄爾時餓鬼說此語已號哭投地如大山崩聞斯之說實可寒心此鬼出一惡言尚遭多劫之苦我等不懼罪福豈可亂作胡行毫髮善事不容毀逆況可障人拜佛念佛哉佛言障人修善罪無可逃等覺菩薩如十四夜月謂有一分無明未盡猶如微煙亦用禮佛懺滌圓滿無上菩提況我等業繫凡夫便輕拜佛念佛佛尚不棄貫針之福凡夫可輕拜佛念佛哉○昔日釋迦世尊口讚弗沙佛身禮弗沙佛如是七日七夜即能頓超九劫豈以着相馳求為遠乎拜佛不成佛乎三千諸佛在凡之時結為同學法侶各各異口同音稱念禮拜五十三佛皆得一時成道三千諸佛既如是十方諸佛亦如是今人何不效彼修持反輕拜佛念佛阿闍世王造五逆罪後知禮佛懺悔就得滅罪證果憍梵波提昔為牛身追求水草右遶精舍見佛黃金相好因發一念歡喜之心遂得轉生成道況人拜佛念佛不成佛乎昔有二天帝壽終一人將入驢腹一人將墮猪胎各各愁懼不安往詣佛所求救佛令歸依三寶遂得脫彼苦殃後奉三寶精勤復證道果不見涅槃經云有人聞常住二字七劫不墮地獄況禮念功德乎正所謂聞名覩相罪滅河沙禮念歸依福增無量豈可不遵佛祖之言乎豈容胡行亂作乎○業報差別經云禮佛一拜從其膝下至金剛際一塵一轉輪王位復獲十種功德一得妙色身二出言人信三處眾無畏四佛所護念五具大威儀六眾人親附七諸天愛敬八具大福德九命終往生十速證涅槃一拜尚獲如是功德況多拜乎不見法華經云或有人禮拜或復但合掌乃至舉一手或復小低頭以此供養像漸見無量佛自成無上道廣度無數眾豈虗語哉○十六觀經云至誠念南無阿彌陀佛一聲滅八十億劫生死重罪五逆十惡之人臨終十念阿彌陀佛尚得往生淨土況齊戒久遠念佛哉昔日張善和一生殺牛臨終自見地獄相現遇僧教令念阿彌陀佛念未十聲見佛接引往生淨土豈非佛力難思乎○地藏經云若人命終之時或聞得一佛名一菩薩名或經中一句一偈即得超生善道徑脫苦輪諸仁者聽聞尚多利益況持念功德乎○大藏經云若人以四事極好之物供養大千世界滿中阿羅漢辟支佛所得福德不如有人合掌一稱佛名功德百千萬億分筭數譬喻所不能及一稱佛名功德尚爾況念念不絕乎不見法華經云一稱南無佛皆已成佛道豈虗語哉○業報差別經云高聲念佛誦經有十種功德一能排睡障二天魔驚怖三聲徧十方四三塗息苦五外聲不入六心不散亂七勇猛精進八諸佛歡喜九三昧現前十往生淨土念佛誦經既得成佛焉可言其着相馳求乎輕微小事乎○上古明眼高僧多有專持華嚴經者專持法華經者專持阿彌陀佛者皆得往生淨土直至成佛豈以誦經念佛為小事乎為著相乎昔有一婦人常念青蓮華香白蓮華香華樹香果樹香乘此四句之功亦得往生淨土況誦全部而不生乎曇翼法師前身為雉聽得僧人誦法華經便得轉生為僧成道況人誦經說法而不成佛昔有一鸚鵡二劬鵒念阿彌陀佛尚得往生淨土況人念佛而不生乎○或曰有何憑據一元曰汝不知阿彌陀佛發願偈云我至成佛時名聲超十方人天欣得聞俱來生我剎地獄鬼畜生亦生我剎中豈虗誑哉金剛科儀云野狐尚聽百丈法螺螄猶護金剛經十千遊魚聞佛號化為天子五百蝙蝠聽法音總作聖賢蟒聞懺以生天龍聽法而悟道彼物尚能領悟況人何不回心或有埋頭喫飯而空過一生或有錯路修行而不省這意如此者豈以講經說法為小事乎為無功乎不見法華經云乃至聞一偈皆成佛無疑若有聞是法皆已成佛道若有聞法者無一不成佛豈虗語哉嗚呼異類聞法尚得證果況人拜佛念佛誦經講教廣修眾善不成佛乎○略引數則破汝等疑普菴覧華嚴而悟道永嘉看涅槃以明心圭峰讀圓覺忽意地開通智者誦法華見靈山未散如斯利益豈可輕其教法乎讀誦乎法華經云供養四百萬億阿僧祇世界眾生乃至皆得阿羅漢道盡諸有漏於深禪定皆得自在具八解脫不如第五十人聞法華經一偈隨喜功德百千萬億分不及其一聽聞隨喜一偈功德不可思議況誦持全部乎華嚴感應賦云有人聞得大方廣佛華嚴經七字者不墮地獄餓鬼畜生脩羅況持念功德乎昔有一僧專持華嚴天宮特來請齋法師到彼坐定須臾五百羅漢翔空而集師欲下座相迎天帝曰今日齋意在師一人雖五百羅漢臨期請耳師持華嚴是佛境界何得與小聖下座齋罷便得飛昇一時超凡越聖又有一僧受持華嚴天帝與脩羅鬪戰特請此僧登座誦經騰空而行即使天帝得勝脩羅怖走藕絲孔中天帝歡喜欲奉長生之藥師叱曰無上佛道不修長生豈得不死如此者豈以誦經為小事乎西域記云有一梵僧手轉華嚴洗手之水滴蟻身上蟻子就得生天佛在世時迦羅池中有一蛤子聞佛說法亦得生天豈以看經講教為無益乎念佛不生淨土乎○再引幾則決疑作證十方恒河沙數諸佛各於其國出廣長舌相徧覆三千大千世界說誠實言共讚阿彌陀佛功德不可思議及國土莊嚴殊勝十方諸大菩薩尚念阿彌陀佛名號願生阿彌陀佛國土況我輩愚濁凡夫佛在世時文殊普賢佛滅度後馬鳴龍樹華嚴會上德雲比立楞嚴會中勢至菩薩此土遠公祖師元公祖師智者大師清涼國師法智祖師慈恩法師善導和尚少康法師慈雲懺主忠國大師懷感法師懷玉禪師道安和尚道綽禪師省常大師法照大師草堂法師孤山法師大智律師宗坦法師源信禪師義淵法師萬年一禪師長蘆賾禪師天衣懷禪師圓照本禪師永明壽禪師圓辯琛法師中峰普應國師天如惟則和尚廬山十八大賢普度優曇宗主如上佛祖知識皆修此道又轉以化人我等何不効彼修持願生極樂世界此等佛祖知識還是未透禪關乎鈍根凡夫乎着相馳求乎古今多少尊宿歷代多少名賢皆念阿彌陀佛求生淨土況我等下劣凡愚乎歎今五濁惡世餘學難成唯有念佛往生實為徑捷人而不知真可悲焉知而不修愈可悲焉嗚呼我今丁寧苦口實無他故只要諸人痛念生死速急念佛求生淨土為主兼參本性禪那若得開悟猶如錦上添花非為分外不能了明仗佛願力亦得往生既得往生何愁不悟得見彌陀之後方知禪佛心三無差別空假中三觀融通既達圓融之理纔識念而無念生而無生修而無修證而無證說而無說無說而說事即是理理即是事相即非相非相即相無量為一一為無量他佛即我佛我佛即他佛佛說法即我說法我說法即佛說法是為共一鼻孔喜得任意卷舒果到這箇時節始信吾今日之不誣言矣。

或問曰聞師慈悲特來辨惑宗本曰吾乃凡愚但以直答或曰師言勸善念佛戒殺行慈世之祭天地殺其牛馬牲[牛*余]獻神明宰其猪羊六畜何如答曰天地仁慈好生為大神明忠正惡殺為先何以逆天理而顛倒做耶若顛倒行之反遭禍矣正所謂獲罪於天無所禱也曰不殺固為上矣將何為祭禮乎曰祭禮只在誠敬非在物命不聞孔子曰雖蔬食葉羮瓜祭必齊如也禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎鬼神洋洋乎如在其上如在其左右豈不然乎大藏經云佛告諸國王曰欲得雨暘時若穀果豐登必須修道德恤萬民施善政戒殺生可全天下之太平也不見華嚴經云閻浮提內五濁眾生不修十善專作惡業殺盜邪婬妄言綺語兩舌惡口貪瞋邪見不孝父母不敬沙門更相忿諍互相毀辱任情起見非法謀求以是因緣風雨不時苗稼不登人民匱乏多諸疫病馳走四方無所依怙嗚呼世人能依佛說改過自新必得庶事禎祥諸緣吉慶矣又不見邵堯夫祝香文曰每日晨昏一炷香謝。

天謝地謝三光所祈處處田禾熟但願人人壽命長國有忠臣扶社稷家無逆子惱爺孃四方平定干戈息我若貧時也不妨大哉言也假若人人具此心發此願自然感動。

上帝垂慈天龍護祐風調雨順國泰民安矣正所謂禍因惡積福緣善慶理必然也諸仁者且嶽帝至神道通天地尚且受聞禪師之戒去血食饗齋素況蠢爾凡夫乃恣殺物命以事淫祠求福得殃矣豈不聞嶽帝云天地無私神明暗察不為享祭而降福不為失禮而降禍至哉言也奉勸祀神者能具素饌為之誦經回向則神與我俱獲善福何必殺生以祭乎不然更聽古人一偈偈曰。

或曰父母年高須當食肉若不殺生將何奉養答曰凡俗鄙見如此大聖則不然乎行孝非在乎殺生只在乎勸善若父母有過則當諫之三諫不從則當號泣若不如斯雖日用三牲之養猶為不孝也亦如孝母經言子之養親甘露百味以恣其口天樂眾音以娛其耳名衣上服以耀其體兩肩荷負周流四海惟孝之大莫尚乎茲佛言未為孝矣若親頑暗不奉三寶兇虐殘戾作諸惡業子當諫之令發信心歸依正道常行六度慈悲喜捨於善知識時常恭敬聽從教法念佛修行願出苦輪願生樂土依此行孝方名報恩若不如斯徒為人子不見長蘆賾禪師作勸孝文一百二十篇前百篇言孝養甘旨為世間之孝後二十篇勸父母修淨土為出世之孝世間之孝一世而止出世之孝無時而盡能使父母生淨土莫大之孝也父母現在而不以此勸勉他日徒爾傷心徒為厚禮觀經前後兩說孝養父母為淨業即此意也又曰父母信知念佛蓮池下種時也一心念佛蓮華出水時也念佛功成華開見佛時也孝子察其往生時至預以父母平生眾善聚為一疏時時對父母讀之要令父母心生歡喜又請父母坐臥向西而不忘淨土設彌陀像然香鳴磬眾人助念不絕氣斷之時愈加用意無以哀哭失其正念父母得生淨土豈不嘉哉平生孝養正在此時寄語孝子順孫無忘此事若要盡其世禮直待氣斷多時方可哀泣正斷之時甚為不可又況從古以來念佛往生西方者非一略舉數條以為念佛者鑑所以烏長國主覩眾聖以來迎隋文皇后乘異香而西邁姚行婆請佛相待宋世子侍母同歸可謂一超直入如來地矣或曰依此行持實為大孝若無魚肉將何養親答曰汝之愚癡深為可愍世間香潔素味極多何必鯹羶臭穢魚肉曰師言明矣曰切在奉行。

或曰賓客親友到來若不殺生禮待則大逆人情皆譏笑某迂闊慳悋矣答曰愚夫不明便懷畏縮若明佛理之人反勸親友齋戒念佛同往西方何懼其譏笑之言乎只是主人自貪口腹故出此言若明因果罪福此事斷不肯為何以故要知所食之肉皆是累世六親多生眷屬秪因改頭換面各不相知嗚呼使食肉者有宿命智則其心苦痛食亦不下咽矣或曰世人聞此言多疑駭不信且眾生無邊豈必所食者恰值往昔親屬耶答曰佛智見無量劫事眾生累劫輪迴處處受生皆曾互為親屬但凡眼不見故食之何知傳記商紂囚西伯密烹其子餉之西伯食之不知紂喜曰孰謂西伯聖食其子肉而不知噫以西伯之聖尚不能辨其子之肉況凡眼豈能識其往劫六親乎不見楞伽經云佛觀眾生輪迴六道同在生死遞相食噉無非親者又云為利殺眾生以財網諸肉二俱是惡業死墮號呌獄故知殺害及以食噉真地獄中之罪人也嗟乎作一時之容易受萬劫之艱難果報到頭無所逃矣諸仁者若順眾生之妄情則逆諸佛之大智能具大覺之悲智使賓主皆解脫矣若盡凡夫之世情令彼此俱沉墜矣嗚呼其輕重得失為何如智者審擇焉。

或曰世之分產者有難生乎有易生乎易生者則不問難生者多有殺生保救何如答曰將油救火其火愈焚世之難生者皆從殺業中來前冤尚解不徹後冤豈可復結不見經懺云宿無冤債者頃刻生下令其產母不覺不知若是冤家三朝兩日不即與孃分解使其產母腹中猶如刀割一人痛苦難當合家驚惶憂懼又有多種難生愈加苦痛或拗茅生或踏蓮花生或推膓生或先是左手左脚生或是右手右脚生或橫倒生或把嬰兒割碎而生如此多種難生實從殺業所感冤尤重者或子以得生母因產絕或母雖得命子便傾殂再有冤業重者母子俱亡同入地獄如此者皆因殺生并眾惡也或曰師理甚明乞傳保命解冤之法與世間亦是一大方便曰如是如是若要保其母子雙全聽從吾之教法一切懷妊婦人不得喫狗肉鱔魚鳥雀螺螄之類惟要預先齋戒精嚴頂禮陀羅尼經三五部或觀音經五七卷懺罪解冤祈福保命再能作諸善事買命放生必得母子雙全消災延壽若不如此後悔難追又問世之把兒女浸死者如何答愚人理性不明造此殺業且人之生來者富貧壽夭皆前定也何苦將兒女淹棄血盆實為可痛嗚呼寧可不長成而自死者無有冤愆若故意而浸死者必然受報諸仁者若不改過自新作為謀殺之論莫說佛法中有罪律法中亦不容矣。

或曰人逢生日只說慶生廣殺物命生靈嚴設笙歌酒禮招邀鄉隣親友連日暢飲歡娛何如答曰愚夫之見如此賢者則不然乎若要慶生延生必須好生放生殺生慶生無有是處要知己之生日是母之難日不思報答親恩反以造罪作樂當思慈母十月懷擔三年乳哺受了多少辛苦擔了多少憂勞及至產時命若風燭血暈在地久乃方甦爾時其母不顧自身且問生下孩兒是男是女得圓滿否身相具足否果得具足始乃心安家有辦者覔妳代養家若無力孃自喚養甘乳飲飼抱惜如珠不淨污體亦不生嫌寒暑逼身還自洗滌推乾就溫嚥苦吐甘撫養成人至年長大正所謂哀哀父母生我劬勞欲報深恩昊天罔極是故胎骨經言阿難白佛言世尊大千界內何事最大願佛慈悲方便解說佛言世間萬法莫過父母劬勞恩大諸仁者由此觀之粉骨碎身未足為報不聞彌勒勸孝偈云堂上有佛二尊懊惱世人不識不用金彩粧成亦非旃檀雕刻只看現在爺孃便是釋迦彌勒若能供養得他何用別作功德嗚呼大聖尚致此言況凡下乎為人不報親恩不如禽畜更不聞之羊能跪乳烏能返哺豈虗誑哉或曰師言切當敢不聽從何以行持可名報德答曰人之生日到來須要預先齋戒嚴潔道場或供佛齋僧或誦經念佛或至誠禮懺或買命放生果能如是名報親恩存者福樂百年亡者超昇佛國非但利益父母抑亦自增福田若不如斯是為大逆。

或曰世人許願殺生者不一略舉幾種以陳之或因官訟者或為病苦者或禳水火者或求名利者或鎮家宅者或保途路者或安鄉境者或祈五禾者有先殺而保安有後殺而還願何如答曰汝之一說使我嗚噎不能言也曰然雖如是伏乞開明曰向不云乎人遭災禍年荒者皆從殺業所感也何則十惡之中殺業極重不見正法念經云造一所寺不如救一命故諺有之曰救人一命勝造七級浮圖即此意也要知人與畜形則異命則同矣涅槃經云一切惜身命無不畏刀杖恕己可為喻勿殺勿行杖雖復禽獸之殊保命畏死且人有微小痛痒尚不能忍況可受其刀砧耶噫令他痛苦保我平安無有是處先德云悞傷悞殺尚答餘殃故作故為寧逃業跡嗟乎若欲保安許願須將眾善奉行或供佛齋僧或印經造像或買命放生或濟貧救苦或念經禮懺或露罪解冤或修橋砌路或普施茶湯果能如是行之必得隨心滿願吁今人欲遂心願者何不觀古人之行事哉至如于公治獄大興駟馬之門竇氏活人高折五株之桂度蟻有狀元之報護鵝獲菩薩之因楊生救雀報以玉環孔氏放龜酬之金印正所謂行慈不求果報自是果報不忘皆得富貴綿長子孫昌盛又孫真人解衣贖蛇得水府活人之方遂登仙籍壽禪師盜庫救生為宗門大善知識證佛菩提嗚呼世人不知戒殺放生反以顛倒造作實可悲哉。

或曰世之染病者見服藥無効遂殺猪羊六畜諂祭神鬼求安何如答曰雪上加霜苦中添苦不知因果經云今生短命多病者皆從殺業中來何不懺悔前[億-音+(天*天)]反以加增後罪殺他死救吾生人心安在苦他身保我命天理不容問亦有殺生諂祭而病痊者何也答命當不死而病痊非殺生而病痊也何則若殺命救得命世間王侯將相富貴人民應得長生在世何期又有多病夭促耶只要知命樂天自得無災少病縱有禍患臨身皆是宿業所感不見論語云死生有命富貴在天又云非其鬼而祭之諂也子疾病子路請禱子曰丘之禱久矣嗚呼能依孔子行事何必諂祭邪神若不如斯反損壽矣不見藥師經云世人不知行善積德反信邪魔外道妖孽之師妄說禍福便生恐動心不自正十問覔禍殺種種眾生解奏神明呼諸魍魎請乞福祐欲冀延年終不能得愚癡迷惑信邪倒見遂令橫死入於地獄無有出期正所謂求榮而反辱非君子之行事也或曰若不保救於心何安答曰便要保救非在殺生須用全家齋戒淨厨淨壇或告斗禳星或誦經禮懺或買命放生或粧畫佛像如斯行事佛祖許之何以故行了善事命終也得超生善道非但死者超昇亦使見存獲福若不信之吾末如之何也已矣。

或曰多見世人死亡不信佛法行事反以殺生辦酒接客出喪何如答曰仁者之言甚善吾亦不能救之曰何謂也曰貪食酒肉者多諸佛救他不得況我一人乎曰然雖如是亦有信者行之曰善哉善哉不見地藏經云爾時地藏菩薩白佛言世尊我觀閻浮眾生舉足動念無非是罪縱修善事多退初心若遇惡緣念念增長不逢知識勸化修持展轉受苦不息又去若人父母眷屬命終宜為設福以資前路或懸幡盖及然油燈或轉讀尊經或供養佛像乃至念佛菩薩名號歷在亡人耳根縱有罪業亦得消除更為身死之後七七日內修齋念佛能使亡者超昇見存獲益是故我今對佛世尊及天龍八部人等勸於閻浮提眾生臨終之日慎勿殺害拜祭鬼神何以故無纖毫之力利益亡人但結罪緣轉增深重假使亡人在生修善應得超昇遇此陽眷惡緣反墮惡道何況不修之人能得脫苦譬如有人從遠地來絕粮三日所負擔物強過百斤忽遇隣人更附少物轉復困重說是語時會中有一長者名曰大辯合掌恭敬問地藏菩薩言大士南閻浮提眾生命終之後小大眷屬為修功德乃至設齋是命終人得解脫否地藏答言長者我今為未來現在一切眾生承佛威力略說是事汝今再問利益愈多若人命終之時得聞一佛名一菩薩名或經中一偈一句不問有罪無罪悉得解脫雖得解脫七分之中而乃獲一六分功德生者自受吾勸善男女等聞徤自修分分己獲長者若修度亡佛事宜用嚴潔香羞殷勤禮敬若不如斯存亡少益爾時長者歡喜合掌而退嗚呼先聖慈悲方便只要後人信行後人不信不行孤負先聖遺訓噫世人慎終追遠正在此時不可不謹。

或曰世之預修者頗多立志持齋者不一或持三年者或持周年者或持正五九者或持正七十者或持佛誕日者或持十齋者或持六齋者或持朔望三八者此等未齋之先多有殺生買肉以關素後至年月日時未滿就便殺生買肉以破齋何如答曰發心固為美矣只緣理性不明不知持齋者正為戒殺也何故福未修而罪先作善未圓而惡就加此等亂作胡行焉可謂之齋也莫說無功惟恐有罪若肯一心長齋念佛決定往生淨土若不如此依舊輪迴遂使來生有罪有福有苦有樂何則受苦受患之時是殺生造罪之報受福受樂之時是持齋積善之報子若不信吾言現有四種之人可驗今生或有福有壽者有福無壽者無福有壽者無福無壽者或曰此上四種之疑乞師明矣曰今生有福有壽者前世布施及齋戒也有福無壽者雖布施不戒殺也無福有壽者專持齋不捨財也無福無壽者又慳貪又殺生也或曰此疑雖決再問一端世之或修延生功德者或為度亡佛事者多有未做功果之前盡說請人扶持先殺生辦酒以待眾後至功果未了妄稱關堂安神就殺生置酒以開筵何如答曰此等愚夫可悲可痛譬如有人以血污身還將血洗能得淨乎此等因果不知反加存亡罪苦故寒山拾得云昨日方設齋今朝宰六畜一度造天堂百度造地獄嗚呼持齋功德未滿一分而殺生之罪已具百分矣如此者焉得利益存亡陰超陽泰若修功果酒尚不應飲破況殺生食肉乎金光明經因果云宋朝紹興年間淮陰有小民喪女經寒食恨無以為薦其母截髮賣錢六百將欲請僧做佛事忽有五僧門前經過遂迎請入其僧轉相推托良久一僧肯之即訪諸隣得金光明經一部讀誦已竟回向就齋而去街上忽偶向之四僧邀共酒家就座忽聞窓外有聲呼轉經僧莫飲酒僧問何人遂泣曰我看經家亡女也淪滯冥途日久今蒙師課經功德方得脫罪超生師若飲酒破齋令我依前沉墜言已不見僧慚而退其後五僧全持齋戒念佛參禪皆得果證菩提咸作人天眼目吁一鬼度五僧正此謂也如是因果昭然豈可飲酒食肉若不齋戒精嚴功果亦無益矣。

或曰持齋不食肉勝如放生何如答曰不食肉者但能絕殺緣僅免一己之過而無濟物之功也佛所以教人持齋者正欲增其慈悲心也今之齋者雖自不食肉亦不肯放生是名無慈悲之人也十方諸佛憐愍眾生如子今見人殺佛之子力可救而坐視不救雖不食其肉亦名大破齋矣戒經有三種淨戒攝律儀戒無惡不斷即諸惡莫作也攝善法戒無善不積即眾善奉行也饒益有情戒無生不度即普救一切眾生也若不能放生救眾生苦即名大破戒矣嗟乎終年素食曾無濟物救苦之功一旦捨財便有贖命放生之德昔我佛尚割身肉以貸鴿為佛弟子者不能捨幻財以贖命有何面目以見佛哉問放生固為慈悲云何不放雞鵝猪鴨牛羊等偏放鰍鱔禽魚螺螄之類耶答世間有二種畜生一者受決定殺果如雞鵝牛羊等是也緣其前世決定不信因果歡喜決定行殺無懺悔心故今世為畜生受決定殺果無所逃而待烹矣雖遇放生之人亦不能救之矣二者受不定殺果如禽魚等是也緣其前世雖作惡業或出於不得已或殺已生悔故今世為畜生受不定殺果若遇好殺之人必遭烹殺若遇慈悲之人臨死亦得活也今有一等邪見之徒自不能放生反阻人放生自不能斷殺反勸人行殺此等之輩先入地獄受無量苦後墮畜生受決定殺雖遇慈悲者亦不能救也曰若要放生必須財力若無財力將如之何曰富貴之人民心風俗所係最可攝化若能廣興佛教大振慈風真可移風易俗不聞顏魯公隨所守郡立放生池張無盡作監司撤淫祠禁殺業施華嚴論此皆菩薩之行也若無財力者則當廣說佛語種種勸化見放生者隨喜讚歎常發大願願我財力充足廣行方便願如觀世音菩薩救眾生苦願如普賢菩薩隨順眾生眾生界盡我願無窮果能如是行持現世肉身菩薩。

或曰聞師之言凡冠婚喪祭等事皆不可殺生曰然世人不信將如之何答曰盡在吾之本心由他自作自受且佛只能度有緣不能度無緣佛能度信者不能度不信者何以故把手牽他行不得令人自肯乃相應不見遺教經云佛如良醫知病說藥服與不服非醫咎也又如導師導人善道聞之不行非導過也佛尚如此何況吾乎先德云天堂地獄門柑對任君那往一條行誠哉是言也或曰如師之說實有六道三塗輪迴受苦曰若無六道輪迴三塗八難老僧亦不肯持齋戒斷酒肉苦參禪勤念佛因是有輪迴苦楚纔肯念佛修行願捨娑婆願生淨土我以直告仁者要見世上之人誰不愛色慾不好酒肉不貪名利不願富貴吾知此是輪迴苦本是以不謀不求也法華經云諸苦所因貪欲為本若滅貪欲無所依止或曰世人皆說不生不滅師何以專勸戒殺也答曰此等邪解謗法之言阿鼻地獄饒他不得何則不生不滅之言是最上一乘道理豈容世人反經非聖哉要知色相有壞有成佛性不生不滅不生不滅者又是真如性中之體用也真空之體不生妙有之用不滅先天之道即不生後天之道即不滅寂然不動是不生感而遂通是不滅諸惡莫作謂不生眾善奉行謂不滅是也嗚呼如斯至妙之理非具眼人孰能達此哉曰師善辨焉曰豈好辨哉不得已也如我之心普願十方皆極樂矣一切眾生盡成佛矣或曰師之悲願久已知之吾之疑惑今已斷除即此拜辭之後一心念佛修行宗本曰善哉善哉但願如是汝若有疑未決可看仁孝勸善書慈心功德錄曰奉命受持。

太上感應篇曰禍福無門唯人自召善惡之報如影隨形所以人心起於善善雖未為而吉神以隨之或心起於惡惡雖未露而凶神以隨之其有曾行惡事後自改悔久久必獲吉慶所以轉禍為福也。

東嶽聖帝云天地無私神明暗察不為享祭而降福不為失禮而降禍凡人有勢不可盡倚有福不可盡用貧困不可盡欺此三者乃天地循環周而復始故一日行善福雖未至禍自遠矣一日行惡禍雖未至福自遠矣行善之人如春園之草不見其長日有所增行惡之人如磨刀之石不見其損日有所虧損人安己切宜戒之又云一毫之善與人方便一毫之惡勸人莫作衣食隨緣自然快樂筭甚麼命問甚麼卜欺人是禍饒人是福天網恢恢報應甚速諦聽吾言神欽鬼伏。

福生於清儉德生於卑退道生於安靜命生於和暢患生於多慾禍生於多貪過生於輕慢罪生於不仁戒眼莫視他非戒口莫談他短戒心莫恣貪瞋戒身莫隨惡伴無益之言莫妄說不干己事莫妄為默默默無限神仙從此得饒饒饒千災萬禍一齊消忍忍忍債主冤家從此盡休休休盖世功名不自由忠。

君王孝父母敬尊長奉有德別賢愚恕無識物順來而勿拒物既放而勿追身未遇而勿望事已過而勿思聦明多暗昧筭計失便宜損人終自失倚勢禍相隨戒之在心守之在志為不節而亡家因不廉而失位勸君自警於平生可歎可驚而可畏上臨之以天神下察之以地祇明有王法相繼暗有鬼神相隨唯正可守心不可欺戒之戒之。

上品之人不教而善中品之人教而後善下品之人教亦不善不教而善非聖而何教而後善非賢而何教亦不善非愚而何是知善也者吉之謂也不善也者凶之謂也吉也者目不觀非禮之色耳不聽非禮之聲口不道非禮之言足不踐非禮之地人非善不交物非義不取親賢如就芝蘭避惡如畏蛇蝎或曰不謂之吉人則吾不信也凶也者語言詭譎動止陰險好利飾非貪淫樂禍疾良善如讐隙犯刑憲如飲食小則殞身滅性大則覆宗絕嗣或曰不謂之凶人則吾不信也傳有之曰吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足汝等欲為吉人乎欲為凶人乎。

大師諭世人曰凡欲齊家治國學道修身先須服我十味妙藥方可成就何名十味好肚膓一條慈悲心一片溫柔半兩道理三分信行要緊中直一塊孝順十分老實一箇陰隲全用方便不拘多少此藥用寬心鍋內炒不要焦不要躁去火性三分於平等盆內研碎三思為細末六波羅蜜為丸如菩提子大每日進三服不拘時候用和氣湯送下果能依此服之無病不差切忌言清行濁利己損人暗中箭肚中毒笑裏刀兩頭蛇平地起風波已上七件速須戒之此前十味若能全用可以致上福上壽成佛作祖若用其四五味者亦可以滅罪延年消災免患各方俱不用後悔無所補雖有扁鵲盧醫所謂病在膏肓亦難療矣縱禱天地祝神明悉徒然哉況此方不悞主顧不費藥金不勞煎煑何不服之偈曰。

論語云是故君子有終身之憂無一朝之患一朝之忿亡其身以及其親是惑歟小不忍則亂大謀景行錄云人性如水水一傾則不可復性一縱則不可反制水者必以隄防制性者必以禮法忍一時之氣免百日之憂待忍且忍得戒且戒不忍不戒小事成大一切諸煩惱皆從不忍生忍是快活路世上少人行忍是心之寶不忍身之殃舌柔當在口齒折只為剛思量這忍字好箇快活方片時不能忍煩惱日月長愚濁生瞋怒皆因理不通休添心上燄只作耳邊風長短家家有炎凉處處同是非無實相究竟總成空張敬夫曰小勇者血氣之勇也大勇者禮義之勇也血氣之勇不可有禮義之勇不可無知此則可以見情性之正而識天理人欲之分矣惡人罵善人善人總不對善人若還罵彼此無智慧不對心清涼罵者口熱沸正如人唾天還從己身墜我若被人罵徉聾不分說譬如火燒空不救自然滅瞋火亦如是有物遭他爇我心等虗空聽你翻唇舌先德云凡事留人情後來好相見誠哉是言也又云子張欲行辭於夫子願賜一言為修身之美夫子曰百行之本忍之為上子張曰何為忍之夫子曰天子忍之國無害諸侯忍之成其大官吏忍之進其位兄弟忍之家富貴夫妻忍之終其世朋友忍之名不廢自身忍之無患禍子張曰不忍何如夫子曰天子不忍國空虗諸侯不忍喪其軀官吏不忍刑法誅兄弟不忍各分居夫妻不忍令子孤朋友不忍情意踈自身不忍患不除子張曰善哉善哉難忍難忍不忍非人非人不忍。

釋迦遺教經云汝等比丘若有人來節節支解當自攝心無令瞋恨亦當護口勿出惡言若縱恚心則自妨道失功德利忍之為德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名為有力大人若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者不名入道智慧人也所以者何瞋恚之害則破諸善法壞好名聞今世後世人不喜見當知瞋恚甚於猛火常當防護勿令得入劫功德賊無過瞋恚甚不可也華嚴經云一念瞋心起百萬障門開可不忍乎既然如此僧俗男女悉當忍之。

大明勸善書云士之隸吾籍者皆須敬重字紙且如宋朝王沂公其父見字紙遺地者必撮拾以香湯洗過焚之一夕夢先聖撫其背曰荷汝敬重吾字紙之勤也恨汝老矣無可成就他日當令曾參來生汝家顯大門戶未幾果生一男遂名王參讀書聦明及狀元第以此推之切不可拋撒踐蹋能依先訓之言敬惜字紙生生世世得大辯才不如是者得大罪報○偈曰世間字紙藏經同見者須將付火中或送長流埋淨處賜君福壽永無窮○儒宗立五典釋道啟三宗一切閑文字皆與藏經同愚癡無見識多拋糞穢中墮身千萬劫永作廁中虫○惜字萬千延壽一紀子貴孫賢綿綿不已○諸仁者再能行善戒殺持齋念佛決定往生淨土面見阿彌陀佛此事真實不虗唯要信受奉行矣。

龍舒曰人生時父母妻子屋宅田園牛羊車馬以至臺凳器皿衣服帶索等物不間大小或祖父以傳於己或自己營造而得或子孫或他人為己緝累而得色色無非己物且如窓紙雖微被人扯破猶有怒心一針雖微被人將去猶有悋心倉庫既盈心猶未足金帛已多營猶未止舉眼動步無非愛着一宿在外已念其家一僕未歸已憂其失種種事務無非掛懷一旦大限到來盡皆拋去雖我此身猶是棄物況身外者乎靜心思之恍如一夢故莊子云且有大覺然後知此其大夢也古人有言一日無常到方知夢裏人萬般將不去唯有業隨身妙哉此言也余故用此後兩句添以兩句而成一偈云萬般將不去唯有業隨身但念阿彌陀定生極樂國盖業者謂善業惡業此皆將得去者豈可不以淨土為業乎有了明長老為眾普說指此身而言曰此為死物其內鱍鱍地者為活物莫於死物上作活計宜於活物上作活計余深愛此語故常為人言之凡貪種種外物以奉其身者皆是死物上作活計也世人雖未能免此當於營生奉身之中挪頃刻之暇回光自照以留心於淨土乃活物上作活計也且如汲汲營生雖致富如石崇貴極一品終有數盡之期豈若淨土之無盡也。

龍舒曰凡受師友之訓誨恩地之提挈交遊之禮遇悉皆告以淨土而為之報以至於一切人或有一飯一茶之恩或一言一坐之接下至僕隷有事我之勞凡吾受用處一切致力者皆以此告之使脫離苦海非唯此耳凡一切知與不知識與不識皆欲以是化之使共生淨土又非唯此耳釋迦佛在世時有一國難化佛言與目連有緣使往化之其國人皆從化眾問佛云與目連有何因緣佛言往昔世目連曾為樵人於山間驚起一群蜂子目連乃發善言云我得道後盡度汝等今此一城人者乃當時蜂子也目連發此善言故為有緣由此觀之非徒於一切人當勸修淨土一切飛禽走獸下至蜎飛蝡動之類凡有形相可見者吾因見之皆當為念阿彌陀佛數聲發善願云願汝等盡生極樂世界我得道後盡度汝等非徒於有形相可見者如是其形相不可見者吾亦當作是念作是言如此則吾善念甚熟於一切眾生皆為有緣吾上品上生必矣他時化度無不樂從者也宗本曰要知龍舒之心即是普賢之意盡合金文皆有所據略引梵網經云若佛子常起大悲心乃至若見牛馬猪羊一切畜生應心念口言汝是畜生歸依三寶發菩提心而菩薩入一切處山林川野皆使一切眾生發菩提心若菩薩不發是心者犯輕垢罪諸仁者當依佛祖之言不失龍舒之勸斯為美矣。

龍舒曰譬如人入大城中必先覔安下處却出幹事抵暮昏黑則有投宿之地先覔安下處者修淨土之謂也抵暮昏黑者大限到來之謂也有投宿之地者主蓮華中不落惡趣之謂也又如春月遠行先須備雨具驟雨忽至則無淋漓狼狽之患先備雨具者修淨土之謂也驟雨忽至者大命將盡之謂也無淋漓狼狽之患者不至沉淪惡趣受諸苦惱之謂也且先覔安下處者不害其幹事先備雨具者不害其遠行是修淨土者皆不妨一切世務人何為而不修乎雖罪惡人亦可以修何則譬如鐵石雖重賴舟船力可以渡江一針雖輕不賴舟船江不可渡盖謂人有重罪仗佛力者可生淨土罪惡雖輕不仗佛力亦不得生又如蟣蟲萬死萬生不能一里若附人身千里可至仗佛力而生淨土者亦復如是強健之時若不預辦閉眼之後將柰之何必須火急修持求生淨土世間晝必有夜寒必有暑人所共知不可隱者若曰生必有死人乃諱之不肯說出何太蔽乎諸仁者此時不修可痛惜哉可痛惜哉。

知歸子問善導和尚曰世事之大莫越生死一息不來便屬後世一念差錯便墮輪迴小子累蒙開誨念佛往生之法其理甚明又恐病來死至之時心識散亂仍慮他人惑動正念忘失淨因伏望重示歸徑之方俾脫沉淪之苦師曰善哉問也凡一切人命終欲生淨土須是不得怕死常念此身多苦不淨惡業種種交苦趣乃是稱形超生淨土受無量快樂解脫生死苦趣乃是稱意之事如脫獘衣得換珍服但當放下身心莫生戀著凡遇有病之時便念無常一心待死叮囑家人及看病人往來問候人凡來我前為我念佛不得說眼前閑雜之話家中長短之事亦不須軟言安慰祝願安樂此皆虗花無益之語若病重將終之際親屬不得垂淚哭泣及發嗟歎懊惱之聲惑亂心神失其正念但當同聲念佛助其往生待氣盡了多時方可哀泣纔有絲毫戀世間心便成罣礙不得解脫若得曉明淨土之人頻來策勵極為大幸若依此者決定超生即無疑也又問曰求醫服樂還可用否答曰求醫服藥初不相妨然藥者只能醫病不能醫命命若盡時藥豈柰何若殺物命為藥切不可也又問曰求神祈福如何答曰人命長短生時已定何假鬼神延之耶若迷惑信邪殺害眾生祭祀鬼神但增罪業反損壽矣大命若盡小鬼柰何空自慞惶俱無所濟切宜謹之當以抄寫此文貼向目前令時時見之免致臨危忘失又問曰平生未曾念佛人還用得否答曰此法僧俗男女未念佛人用之皆得往生決無疑矣余多見世人於平常念佛禮讚發願求生西方及致病來却又怕死都不說著往生解脫之事直待氣消命盡識投冥界方始十念鳴鐘恰如賊去關門濟何事也死門事大須是自家著力始得若一念差錯歷劫受苦誰人相代思之思之若無事時當以精進念佛竭力受持是為臨終大事可謂一條蕩蕩西方路徑直歸家莫問津。

慈照宗主淨土十門告誡云念佛人臨終三疑不生淨土一者疑我生來作業極重修行日淺恐不得生二者疑我欠人債負或有心願未了及貪瞋癡未息恐不得生三者疑我雖念彌陀臨命終時恐佛不來迎接有此三疑因疑成障失其正念不得往生故念佛之人切要諦信佛經明旨勿生疑心十六觀經云至心念南無阿彌陀佛一聲滅八十億劫生死重罪上至一心不亂下至十念成功接向九蓮令辭五濁苟能心心不昧念念無差則疑情永斷決定往生可謂十萬億程彈指到絲毫擬議隔千山。

四關者慈照宗主淨土十門告誡云凡夫雖有信心念佛緣為宿業障重合墮地獄乘佛力故於床枕間將輕換重若也因病苦故悔悟身心當生淨土也無智之人不了此事却言我今念佛又有病苦反謗彌陀因此一念惡心徑入地獄此是一關也二者雖則持戒念佛緣為口談淨土意戀娑婆不求出世善根為愛家園長旺以致臨終遭病怕死貪生信受童兒呼神喚鬼燒錢化馬殺戮眾生緣此心邪無佛攝護因茲流浪墮落三塗是二關也三者或因服藥須用酒鯹或被親情遞相逼勸此人無決定信喪失善根臨終追赴王前任王判斷是為第三關也四者臨終之際思惟活業繫綴資財愛戀眷屬心放不下失却正念故於家舍墮鬼趣中已為禍祟或為慳犬或作蛇身守護家庭宛如在日是為四關也是以楊提刑言愛不重不生娑婆念不一不生淨土誠哉是言凡修淨土者要當[酉*力]實蠲浮思專想寂念念彌陀全身放下但能堅此一念便可碎彼四關則淨土蓮臺的非遙矣可謂一句彌陀無別念不勞彈指到西方。

伏以（大意如此妙用在人凡修一切善事皆要迴向西方臨命終時定生淨土）佛願度生必用堅心念佛凡能證聖須當立志超凡俯露愚衷仰于大覺切念眾等叨居震旦泰獲人倫荷三寶之慈悲賴。

國王水土生成　父母劬勞養育弗能報答悚懼恐惶茫茫火宅以煎熬往往塵勞而染著有懷克己無善及人此時不假修持他日將何憑據歎光陰而易邁痛生死以難逃當捨五濁之娑婆求取九蓮之淨土先明落處實慕果以修因漸履玄途是從因而至果涓取今月（甲午戊申）吉日就（寺家）祇建。

淨業道場焚解脫之真香點光明之慧炬稱念阿彌陀佛讚揚菩薩洪名諷誦金文加持密語具陳齋供延奉聖凡依按　教儀作諸功德回向真如實際報資恩有冤親法界眾生同圓種智上祝皇帝萬歲太子千秋文武官僚咸增祿筭風調雨順國泰民安家家無饑饉之憂戶戶有倉箱之積更冀齋主等壽山疊翠福海添波吉星高照於身宮瑞氣長圍於命座門闌肅睦老幼康寧丙宼雙沉公私兩利所祈信心堅固外障無侵道念精專內魔不起閻浮報滿淨土現前仗佛威光徑登上品伏願菩提樹長影遮百萬人天優鉢華開香滿大千世界鄉隣右族均沾法雨之恩昭穆先亡盡赴蓮池之會勸善友遞相究竟願佛法久住流通凡居四序之中悉賴萬全之庇。

盖聞三世如來彌陀第一十方佛剎極樂稱尊至理本秪唯心初門必由因地故知合抱之木發於毫芒千里之行始於初步嗟乎日復一日紅紫亂朱頓令修道之徒遂以反成骨董覩茲境界豈可緘言念彼癡迷寧容坐視思欲分條析理廣彼前聞截偽續真開茲後學恨無慧辯略露愚忱採摭金文指歸淨土伏望三寶祖師作證諸天神將護持祈正法以長存掃邪風而絕迹庶使佛種不斷聖教復彰有暗必明無幽弗燭盲者能見聾者能聞跛者能行啞者能語如飢得食如躶得衣如渡得船如貧得寶大矣至矣奇哉罕哉實乃捷徑良方宜當熟讀詳味勿謂我人微而輕其法勿謂我德薄而忽其言若肯篤志行持未必全無小補噫假使頂戴經塵劫身為牀座徧三千若不傳法度眾生畢竟無能報恩者眾生度盡方證菩提地獄未空誓不成佛古聖既以如此今人何不然乎體取佛祖之心用拔眾生之苦我以重重付囑切切下寧惟願有力高賢刊印流通勸發彼此輪迴超脫自他行願圓成是為菩薩發心是名如來應世雨大法雨潤澤群生咸悟真常同躋覺路此集若得覧過乞勞轉達與人再能展轉相傳方滿吾之本願可謂將此深心奉塵剎是則名為報佛恩。

右木隱一偈。