弘戒法儀

引請舉香讚

自心本淨。性法生光。頭頭無礙是心王。三寶出含藏。一炷心香。歸戒露堂堂。

香雲葢菩薩摩訶薩

善男子等。聞磬聲。各禮三拜。稱自己名字（某）。翹勤合掌。

引請作白

夫蓮花出陸。須憑法水之滋。淨念超凡。應藉宗師之指。若不依僧。何能知法。苟非歸佛。無以出塵。公等現（居士善女）身。具如來體。將欲破妄歸真。須先住俗從道。既已發圓成意。秉殷重心。久慕明師。耑求大法。我為（居士善女）等。謹請（某）禪師。登寶王座。應水月機。開演自性之歸依。教授利生之戒善。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。代為唱舉。汝當至誠隨我啟請。

引請作梵

大德一心念。我弟子（某）。今請大德。為我作三歸本師。我依大德故。得入最初地。慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

和尚鳴尺云。

汝既殷勤伸請。我為汝作三歸自性師。所有言教。汝當諦聽。

善男子善女人等。汝既發心。歸依三寶。我當為汝謹請十方諸佛。三世法寶。諸菩薩眾。歷祖師僧。光降道場。證明誠懇。

起立　請聖　引請舉　香花請。

南無一心奉請盡虗空遍法界十方常住一切諸佛。一切尊法。一切賢聖僧。惟願不違本誓。哀愍有情。臨降道場。證明誠懇。

南無一心奉請樂邦教主。堪忍本師。龍華會上至尊。過現未來善逝（惟願同前）。

南無一心奉請大行普賢。文殊師利。大悲觀世音菩薩摩訶薩（同前）　就坐。

一心奉請護法天龍。伽藍聖眾。護持齋戒一切善神等眾。惟願臨降道場。精嚴擁護。

鳴尺白云。

三寶光臨。萬神侍衛。朗當臺之法鏡。鑒出海之心珠。宜乎萬慮雪清。一波不動。俾鏡涵珠彩。珠現鏡光。互融凡聖於一源。交燦主賓於雙照。心光獨露。鑒覺全彰。我今為汝指出自性三寶。一心十善。令汝了然開悟。不假修為。開火宅之青蓮。淨紅塵之白業。磨不磷。涅不緇。修不無。染不得。居淨名之列。為近事之尊。所謂佛者何。即今一念自心。如珠如鏡。靈靈不昧。了了常知。知而無知。不寄諸緣。不生二念者是也。所謂法者何。即今了得此無知不昧之心。即是本心諸佛。更不生疑生怖起惑起念者是也。所謂僧者何。即此知而不染。湛而不搖。常清常淨。

隨時應物。如水中月者是也。此自心之三寶也。諸佛得此心。故云正覺。諸法詮此心。故云妙法。眾僧了此心。故稱淨眾。是知現前所請諸佛法僧。乃先證自心之三寶也。即今歸依一念靈明現證自心之三寶也。汝能傳持此教。接引後人。以明此心。此未來同證自心之三寶也。故知自心具三世。攝十方。所謂心佛眾生。三本無異。一證永證。皆為空名。有非實有者也。所謂一心十善者。一心不生。則意無貪嗔癡。口不妄言綺語兩舌惡口。身無殺盜婬。故四十二章經云。心為功曹。功曹若止。從者都息。是知即此一念無心之三寶。則萬善具足。十度齊彰。依此而修。

是為真修。依此而證。是為實證。更復兼之孝弟忠信。仁愛慈和。釋放生命。方便救苦。無非推此一心行於世間。謂之心佛出世者也。以此心獨脫無染。即是罪性本空。以此心念念清淨。即是現生淨土。以之懺悔。何罪不滅。以之念佛。何願不成。皆不出乎自性之一心也。上來為汝開陳自心三寶。令汝直下明心見性。理相既明。事須成就。更當統汝歸依現坐道場十方三寶。師師傳心。佛佛授手。世世生生令不退轉。汝能歸依。隨聲應答。

善（男子女人）　歸依佛　歸依法　歸依僧（三稱）。

歸依佛　兩足尊　歸依法　離欲尊　歸依僧　眾中尊（三稱）。

歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟（三稱）。

上來歸依三寶已竟。從今已往。稱佛為師。稱法為師。稱僧為師。更不歸依邪魔外道。更為汝等作法懺悔。滌其舊染。不復再作。一淨永淨。我為唱導。汝當隨和。

懺悔偈

上來懺悔已竟。更須發大誓願。廣度眾生。齊成佛道。先當求生淨土。親覲彌陀。一生補處。還來此土。化導眾生。同為蓮上化生。勿使輪迴環轉。更為示汝一心淨土法門六字彌陀聖號。時時繫念。勿染塵勞。舉。

阿彌陀佛身金色（云云）。

上來歸依三寶。誓生九蓮。現為無量壽王。來作微塵剎主。永無退轉。必定圓成。汝當依教奉行。

引請舉讚

真香纔觸。妄罪全消。殷勤刳露象初調。玄誨入甄陶。心體參寥。妙戒本昭昭。

香雲葢菩薩摩訶薩

諸善男子等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。

引請作白

標指尖須當見月。拈皂角合悟救糍。汝等既當稟戒。於堂頭先合洗除於心地。茲者闍黎迎降法席。崇舒懺法。依人理當精審。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

引請鳴磬作梵

大德一心念。我（弟子某甲）今請大德。為我作審戒懺悔阿闍黎。我依大德故。得受審戒懺悔法。慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

闍黎鳴尺云

未受戒者出否（引答云）。已出（闍黎云）。

善男子。汝既殷勤伸請。我為汝等。作審戒阿闍黎。所有言教。志心諦聽。

闍黎撫尺云

欲出明月珠。焉可尚憑泥染污。將盛獅子乳。固當淨滌琉璃瓶。或欲歸戒為近事。或當剃染為沙彌。悉應捨妄歸真。露罪懺悔。若不盡懺悔。縱受得戒。猶是罪福雜糅。淨穢沓陳。無上菩薩豈能純一。必須如洗故衣去其垢跡。本體潔白。方可受色。良以人居六道。幸預勝倫。逼近佛階。易於修進。但恐重罪所遮。為作佛之障難。若無遮障。戒可得受。汝等各各刳心瀝胆。對我一一開陳。從昔以來。意根憶持。所作所為。七遮十惡。極重等事。向我傾心吐盡。不得絲毫隱藏。我今逐一問汝。汝宜逐一實答。各各起立。暫住一邊。逐位胡跪佛前。深思細察。有則言有。

無則言無。不得輕心惑亂。善男子。汝名某甲（答云某甲）。問汝不曾出佛身血否。（答云）無。問汝不曾弒父弒母否。（答云）無。問弒和尚阿闍黎否。

（答云）無。問破羯磨轉法輪僧弒聖人否。（答云）無。問曾斷人命否。（答云）無。問曾殺曾食禽畜等生命否。

（答云）無。問曾盜常住物佛物法物否。（答云）無。問曾盜和尚闍黎法師及上中下座一切眾僧物否。（答云）無。問曾盜取冐取匿取檀信物否。

（答云）無。問曾犯比丘尼作不淨行否。（答云）無。問曾於六親姑姨姊妹行婬欲否。（答云）無。問曾犯若男若女若畜生若鬼神行婬欲否。

（答云）無。問曾謗師長父母及犯諍違逆等否。（答云）無。問兩舌鬬亂人否。（答云）無。問惡口罵人呪人否（答云）無。

問以是為非以非為是見言不見不見言見否。（答云）無。問裝點巧言證入人罪否。（答云）無。問曾破酒戒否。（答云）無。

問欠人債不肯還償否（答云）無今對十方三寶護法天龍諸善神前。有即言有。無即言無。弗得覆藏。高峰妙禪師云。如洗臭糟瓶相似。千番百番洗泡。得乾乾淨淨。無一點氣息。無上醍醐。方堪盛受。汝說罪已竟否。（答云）已竟。

且起第二位過來（逐一問畢）。乃云汝等說罪俱竟否。（一齊答）俱竟。

上來說露已竟。從今每於中夜。志誠向十方諸佛。殷勤頂禮。（某）懺法若干。并禮大悲觀音聖號。求其加護。罪得消滅。我今為汝作法懺悔。眾等各宜悲欣交集。渴仰翹勤。同聲應和。

上來審戒懺悔作法已竟。將剃度。及受十戒八戒者。各宜靜慮。具足衣鉢等法。以俟至期說戒。若欲受三歸近事五戒八戒法者。同候堂頭。志誠聽戒。汝等各宜依教奉行。（答）依教奉行（三稱）。

引請舉讚

三請納體。五戒培根。洗清遮難指心源。初地信為門。一瓣香焚。懇到禮三尊。

香雲葢菩薩摩訶薩

諸善男子等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。

引請白云。

夫原受三歸。為翻往昔之邪境。即授五戒。先登初級之重樓。不得明師。難傳聖法。今為汝請（某）堂上（某）宗師。為汝等作五戒阿闍黎。而況此師誨人無倦。接物有方。汝當端秉一心。隨我殷勤伸請請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

引請唱云。

大德一心念。我（某甲）求授五戒。願大德為我作五戒闍黎。我依大德故。得授優婆（塞夷）戒。慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

善男子等。汝既殷勤伸請。我為汝作五戒阿闍黎。所有言教。汝當諦聽。

原夫欲離苦趣者。須發信心。信心若發。萬善從生。欲成佛道者。須受淨戒。淨戒若受。萬緣皆具。能如是者。必至菩提。夫戒者生善滅惡之根基。入聖超凡之種子。纔登戒品。便絕輪迴。受持不昧。於初心始終無犯。慈護謹防。於微念止作雙持。三椉果位以親躋。五分法身而克證。夫如是者。則吾佛世尊。開方便門。觀機利鈍。戒說多端。先唱三歸。次伸五戒。乃由十具。重演一乘。歸源無二。以無三方便。利他而利己。令欣樂者自微至著。慕受戒者以漸入頓。同遊正覺之場。共造定慧之域。故顯聖人之利見。實貽賢聖之良緣。故吾祖南山聖師云。戒德難思。

冠超眾象。為五乘之軌道。實三寶之舟航。禪定智慧以戒為基。菩提涅槃以戒為本。發趣方行戒為宗主。戒為却惡之前陣。入道之初章。譬如世間造樓閣相似。必先固其基址。若無基址。徒架虗空。必不能成就也。遺教經云。當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明。貧人得寶。戒是正順解脫之本。若人能持淨戒。則諸善功德皆悉能生。當知戒為安隱功德之所住處。然戒有多品。汝等求受之。五者乃是趣善之元首。出苦之要津也。即善生經云。此戒甚難得。能為沙彌大比丘及菩薩戒。而作根本。應知此戒勝妙如是。不可輕心而求受之。

若要受此妙戒。先須迎請三寶。護法諸天。一切靈祇。而作衛護。若言（某甲）處。各稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。我（某甲）一心奉請。

南無十方常住三寶（眾和）我（某甲）一心奉請。

南無護法諸天菩薩（眾和）

諸善男子。上來為汝等。恭請三寶。攝受覆護。猶如照世明燈。無不知見。今欲受汝五戒。切恐汝等從無始以來。被境聲色之所迷惑。造諸罪累。障閉心源。不堪進受。如世醍醐相似。必須清淨器皿而盛貯之。今於未受之前。乞告三寶。求哀懺悔。願罪消滅。所言懺悔者。梵語懺摩。此云悔過。懺謂止斷未來非。悔已恥心於往犯。故云已作之罪願乞消除。未起之惡更不敢造。懺悔之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。所有言詞。皆隨我道。（某甲）志心懺悔。

南無普賢菩薩（眾和）

善男子等。今為汝等懺悔已竟。身心瑩潔。善法無障。宜各端心受正戒法。今依善生經中。先問汝等遮難。當如實答。何故令汝實答。由汝無始以來因虗妄故。沉沒生死。無由解脫。今正要汝捨離虗妄。證真實法。是故令汝實答。不解不識。不得妄答（問）。

善男子。汝不曾盜見前僧物否。（答云）無。（問）善男子。汝不曾於六親比丘比丘尼行不淨行否。（答云）無。

（問）善男子。汝不曾於父母師長前。有病棄去。不顧而來受戒否。（答云）無。（問）善男子。汝不曾弒發菩提心眾生。（答云）無。

善男子等。既無此遮難。戒可得受。當知此戒甚難得。能為沙彌大比丘及菩薩戒而作根本。戒有五種。始從不殺。至不飲酒。若受一戒。是為一分優婆塞優婆夷。汝當具足受持五戒。名為滿分優婆塞優婆夷。汝當具足受持。求度生死。入般涅槃。必當歸依三寶。有無量功德。何以知之。如希有較量功德經云。若人以四事供養四天下滿中羅漢。及至滅度。收其舍利。起塔安奉。功德雖多。不如有人一念能淨歸依三寶。翻汝無始之邪心。歸依三寶之正境。故薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護。不得侵凌故也。歸依佛者。謂歸依法身。謂一切智無學功德五分法身也。

歸依法者。歸依自他盡處斷欲無欲滅諦涅槃也。歸依僧者。歸依第一義僧良友福田聲聞學無學功德也。內明理觀。外托住持。克勤殷重心。秉受三歸戒。心有所依。身有所歸。受戒之要。須識境量。此若不明。受戒不得。所言境者。不出乎情與非情空有二諦。並是汝等發戒之處。是故於彼境上。立五戒法。折伏汝心。不得仍前造惡。誓當斷惡修善。覽披聖法。所言心有三品。中下二心故非正意。直須發上品心。求上品戒心者。謂授汝等三聚淨戒。趣向三解脫門。以法引導眾生。令至涅槃。令法久住故。如是發心。得受如來上品妙戒。我今為汝秉宣三歸羯磨。正是汝等納戒之時。汝當志誠隨我言道（某甲）。

盡形壽歸依佛　歸依法　歸依僧（三遍）。為滿分優婆塞優婆夷。如來至真等正覺。是我世尊慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

善男子等。此之三歸正是納體。今又加結示戒所歸。令歸戒圓滿。我（某甲）。

盡形壽歸依佛已　歸依法已　歸依僧已（三遍）。為滿分優婆塞優婆夷。如來至真等正覺。是我世尊。慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

善男子等。我已為汝授五戒法竟。今更為汝示五戒相。令汝識相護持。防非止惡。始從不殺生。至不飲酒。此之五戒為諸戒根本。入道階梯。在儒為五常。在天為五星。在地為五行。在山為五嶽。在人為五臟。在國為五刑。乃名別體同。故仁者不殺。義者不盜。禮者不婬。信者不妄語。智者不飲酒。行此五者。不求仁而仁著。不欣義而義敷。不行禮而禮立。不慕信而信揚。不行智而智明。可謂振綱提綱。復何功加之有也。聞說其相。當謹護持。慎莫毀犯。我今示汝五戒之相。令汝識相護持。發三種心。誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。發上品心。求上品戒（問）。

善男子等。盡形壽不殺生。是優婆（塞夷）戒。汝能持否。（答云）能持。（問）善男子等。盡形壽不偷盜。

是優婆（塞夷）戒。汝能持否。（答云）能持。（問）善男子等。盡形壽不邪婬。是優婆（塞夷）戒。汝能持否。

（答云）能持。（問）善男子等。盡形壽不妄語。是優婆（塞夷）戒。汝能持否。（答云）能持。

（問）盡形壽不飲酒。是優婆（塞夷）戒能持否。（答云）能持。（三遍）善男子。此之五戒。眾戒之本。諸善之基。登解脫門。證菩提果。汝等從不殺生。至不飲酒。能具足受持否。（答云）能持。

善男子等。受五戒已。更發誓願。世出世間之事。若不發願。則無以成。謂福若無願。如畵無膠。如馬無轡。如陶家器。雖成其坏。未經火煅。終不堪用。須要福願相資。方成勝用。汝等一一志心合掌。隨我發願。我（某甲）志心發願。以此五戒功德。不墮惡趣八難邊地。持此功德。攝取一切眾生之惡。所有功德。惠施彼人。使成無上正真之道。求生淨土。親覲彌陀。證無生忍。亦使將來彌勒佛世三會。得度生老病死。一心趣證常樂我淨。隨願化導一切眾生。咸開佛慧。

南無彌勒尊佛（眾和）

善男子等。即稟戒已。一一如法護持。如人護眼。如龍讓珠。勿令毀犯。於五戒中。隨犯一戒。永為棄物。於佛法中。無所堪用。名佛海邊人。於五戒八戒十戒大比丘戒。永不得戒。假使七佛親證。亦復戒緣不發。汝若有受無持。遇緣破犯。不如莫受。若受破犯。如人已死法藥不入。難可救療。當聞此語。日夜攝心。如守堤塘。勿令漏泄。受汝五戒已竟。汝等宿植善因。值茲盛世。生正信家。遭遇佛法。獲授近事戒法。為出世之津梁。生佛淨土之根本。當須珍敬。勿得自輕。汝等一齊依教奉行。（答）依教奉行。

我（某甲）歸依佛歸依法歸依僧。（一日一夜一年一月）為淨行優婆塞。（三授）　我（某甲）歸依佛竟。歸依法竟。

歸依僧竟。（一日一夜一年一月）為淨行優婆塞竟。（三結）　如諸佛盡形壽不殺生。（某甲一日一夜一年一月）不殺生能持否。

（答云）能持。（問）如諸佛盡形壽不偷盜。（某甲一日一夜一年一月）不偷盜能持否。（答云）能持。

（問）如諸佛盡形壽不婬欲。（某甲一日一夜一年一月）不婬欲能持否。（答云）能持。（問）如諸佛盡形壽不妄語。

（某甲一日一夜一年一月）不妄語能持否。（答云）能持。（問）如諸佛盡形壽不飲酒。

（某甲一日一夜一年一月）不飲酒能持否。（答云）能持。（問）如諸佛盡形壽離華縵瓔珞香油塗身。

（某甲一日一夜一年一月）離華縵瓔珞香油塗身能持否。（答云）能持。（問）如諸佛盡形壽離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽。

（某甲一日一夜一年一月）離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽能持否。（答云）能持。

（問）如諸佛盡形壽離非時食（某甲一日一夜一年一月）離非時食能持否。（答云）能持。

凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師。兩序各處插。香。禮三拜。選日設供剃頭（按律選處設座。令於露地香水洒之。周匝七尺。四角懸幢。今時多大殿須向佛。或相對設座。若法堂中須設像幡花香燭如儀。今僧堂中。為眾多便床坐也）

先一觸禮。稟維那和會戒師并作梵闍黎引請。闍。黎選日既定。則隔宿剃頭。頂心留髮（名曰周羅。梵語周羅。此云小結也）。設戒師座几。與住持分手。几上安香燭手爐戒尺。設作梵闍黎座几于聖僧右。與戒師對。几上安磬。聖僧案前置袈裟直裰度牒於上。自行堂。鳴鈸。引剃頭人。出土地堂祖堂佛殿各處。炷香。（喝云）作禮三拜。序立僧堂前。鳴鐘集眾。頭首住持俱入堂訖。戒師二闍黎始入堂。大展三拜。各歸位。大眾齊坐定。引請闍黎。至戒師前。大展三拜。

（戒師問云）。

僧集否。（答云）已集。（問云）和合否。（答云）和合。（戒師云）僧今和合。何所作為。

（答云）為行者剃頭受戒。

（戒師云）可爾（引請收坐具。起鳴手磬。引剃頭人入堂。聖僧前三拜。次戒師前三拜了。就跪作梵。闍梨鳴大磬。作梵云）。

神仙五通人。作者於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。以說戒利益。稽首禮諸佛。（云何梵）云何於此經。究竟到彼岸。願佛開微密。廣為眾生說（作梵訖。白云。為剃頭授戒者說）。

舉香讚

君恩賜度。親命非違。斷除恩愛入無為。師法稟儀威。剃髮披衣。受戒自心歸。

登初地菩薩摩訶薩

戒師起座。大眾俱立。戒師秉爐。白云。

戒香定香。慧香解脫香。解脫知見香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十方無量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切眾生亦如是。即將今晨剃頭受戒。開啟功德。先願皇帝萬歲。臣統千秋。天下太平。法輪常轉。伽藍土地增益威光。護法護人無諸難事。十方施主福慧莊嚴。合道場人身心安樂。師長父母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難咸脫苦輪。九有四生俱登覺岸。仰憑大眾。念清淨法身毗盧遮那如來應供正徧知明行足善逝世界解無上士調御丈夫天人師佛世尊。

（大眾復坐。引請秉爐。教沙彌云）請師言句。汝合自陳。汝若不能。隨我聲道。凡稱（某甲）處。當稱自己名。復（唱念云）大德一心念我。

（某甲）今請大德。為剃頭受戒阿闍黎。願大德。為我作剃頭受戒阿闍黎。我依大德故。得剃頭受戒法。慈愍故（剃頭人禮一拜。再稱）。慈愍故（禮二拜。三稱）。大慈愍故（禮三拜。就胡跪合掌。戒師云）。

善男子。（沙彌應諾戒師云）心源湛寂。法海淵深。迷之者永劫沉淪。悟之者當處解脫。欲傳妙道。無越出家。放曠喻如虗空。清淨同於皎月。修行緣具。道果非遙。始從尅念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊捨金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於頂上。掛蛛網於眉間。修寂滅而證真常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛不說在家成道。歷代祖師阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世緣。方成法器。故得天魔拱手外道歸心。

上酬四重之恩。下濟羣生之苦。所以云流轉三界中。恩愛不能捨棄。恩入無為。真是報恩者。出家之後。禮越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可離此座。想念國王水土之恩。父母生成之德。專精拜辭。後不拜也。（沙彌就禮一拜。引請鳴手磬。引出堂外云）望北三拜。謝國王恩。

（三拜畢。又云）復三拜。謝父母恩。（三拜畢。即更僧衣。引入聖僧前云）作禮三拜。（轉戒師前云）作禮一拜。胡跪合掌。

（戒師用淨瓶灌頂。以指滿水於頂上。執刀祝之。舉偈眾同誦云）善哉大丈夫。能了世無常。棄俗趣泥洹。希有難思議。（三誦訖。引請云）沙彌退。禮一拜。

（引請云）沙彌至本師。前胡跪合掌。（本師執刀云）最後一結。謂之周羅。唯師一人乃能斷之。我今為汝除去。汝今許否。（答云）可爾。

（有埀示法語。仍舉落髮偈云）毀形守志節。割愛辭所親。出家弘聖道。誓度一切人。（三舉。大眾同聲。和引請云）沙彌就禮三拜。

仍胡跪合掌（本師持袈裟。亦有埀示法語。先付鉢掛已次第付袈裟。置沙彌頂上。逐一誦偈呪。披搭）。

鉢

鉢多羅應量器當受持。

五條

善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世不捨離。

七條

善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世常得披。

大衣

善哉解脫服。無上福田衣。奉行如來命。廣度諸羣迷。

坐具真言

（三舉。眾亦同聲和畢。沙彌披袈裟。引請云）。

禮本師三拜。（拜畢。又云）禮聖僧三拜。（拜畢。又云）禮戒師（三拜）。胡跪合掌。（戒師云）善男子。法如大海。漸入漸深。汝既出家。當先受三歸五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同僧利養。事在專誠。我今為汝召請三寶。證明佛事。

（秉爐唱）。

一心奉請。

（三請訖。乃云）。

善男子。欲求歸戒。先當懺滌[億-音+(天*天)]瑕。如人浣衣。然後加色。汝今至誠。隨我懺悔（舉云）。

（三舉眾三和。引請云）沙彌禮三拜。胡跪合掌。（戒師云）善男子。汝既淨治身口意業。今當歸依佛法僧寶（乃舉唱云）。

歸依佛　歸依法　歸依僧　歸依佛無上尊　歸依法離欲尊　歸依僧眾中尊　歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟　如來至真等正覺　是我大師我今歸依　從今已往　稱佛為師　更不歸依邪魔外道　慈愍故　（沙彌隨聲念。眾皆和。自歸依佛。起至慈愍故。通誦三遍。如慈愍故。次則再疊之。三則三疊之。每誦一遍。引請云）沙彌隨禮一拜。就胡跪合掌。（戒師云）善男子。汝既捨邪歸正。戒已周圓。若欲識相護持。應受五戒。

上來五支淨戒。一一不得犯。汝能持否（答云能持。師云）。

是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。（戒師云）善男子。五戒為入道之初因。出三途之元首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤策。依師而住。受利同僧。是為應法沙彌。應當頂受。

上來十支淨戒。一一不得犯。汝能持不。（答云）能持。（戒師云）是事如是持。（引請云。沙彌三拜。胡跪合掌　師云）善男子。汝今受戒之後。當須頂戴奉持。

不得違犯所持戒律。供養三寶。勤種福田。於和尚阿闍黎。一如法教。於上中下座。心常恭敬。精進行道。報父母恩。衣取蔽形。不以文彩。食取支命。不得嗜味。花香脂粉。無以近身。好色邪聲。一無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者。兩說和合。男女有別。草木無傷。非賢不友。非聖不宗。法服應器常與人俱。非時不食。非法不言。精勤思義。溫故知新。坐則禪思。起則諷誦。閇三惡道。開涅槃門。於比丘法中。增長正業。菩提心而不退。般若智以長明。廣化眾生。祈成正覺。用心如此。真佛弟子。

（引請云。沙彌禮三拜。胡跪合掌。戒師起身。秉爐迴向。戒師云）上來剃頭受戒功德。奉祝護法天龍伽藍真宰。各展威靈。安僧護法。堂頭和尚。常為苦海之津梁。執事高人。永作法門之柱石。合堂清眾。同乘般若之舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報。三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸佛諸尊。菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜（戒師仍就坐作梵。闍黎鳴磬云）。

處世界若虗空。似蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊。

上來剃頭受戒功德無限。殊勝良因。散周沙界。和南聖眾。（引請闍黎候作梵。闍黎舉）處世界若虗空。似蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊。（時即鳴手磬。引請云）沙彌禮戒師三拜。

（拜已云）轉身禮聖僧三拜（拜畢。問訊。出堂外下。首立戒師二闍黎聖僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鐘三下。住持出堂。大眾下堂。首座領眾。隨詣方丈。禮拜賀如眾多住持。當就法堂上受賀客。頭行者仍預排列香燭爐瓶罣罳椅子。伺候先戒師一闍黎行禮。初白云）。

蒙差受戒。勉強祇承。人事荒疎。有淹尊重。下情不勝惶恐之至。（住持答云）沙彌剃頭。有勞神用。

（再展敘寒溫畢。觸禮一拜。住持答一拜。次首座大眾進前插香。或展。或觸禮。或免。次侍者小師插香大展三拜。不收坐具。進云）沙彌得度。舉眾同歡。仰對尊嚴。下情不勝欣躍之至。

（又三拜進敘寒溫。退三拜收坐具。次沙彌插香大展三拜。不收坐具。進云）某等叨圓頂相。幸掛田衣。不受塵勞。永離愛網。下情不勝欣感之至。

（又。拜三拜。進云）即日時令謹時。恭惟堂頭本師大和尚尊候起居多福。

（退三拜收坐具。住持巡寮報禮。沙彌一一詣寮禮謝。祇就沙彌寮。安下俟他時登壇受戒。謝戒詞云）某等獲登戒。品濫廁僧倫。仰荷庇庥。特此拜謝。（答云）宿承佛記。僧戒圓成。堅忍受持。力扶宗教。

新戒參堂

（得度受沙彌戒。已覆住持。於何日參堂。次稟首座維那。至期早粥。遍食椎後。新戒參頭。領眾入堂。聖僧前列。問訊插香。大展三拜。某不收坐具。進云）等獲廁僧倫。

攀附清眾。此日參堂。下情不勝戰汗之至。（又三拜。進云）即日時令謹時。

恭惟堂頭本師大和尚首座尊眾大禪師尊候起居多福（退三拜。收坐具。轉身住持前列。問訊。從首座板起。巡堂至外堂。復歸內堂中間。問訊而出。然後歸堂。插單。隨眾禪誦）。

（凡諸沙彌欲求具足戒之先。敬具瓣香。詣引請師所。一觸禮乞。引至方丈大和尚前。沙彌住立一面。引請。二人向和尚作禮跪。白云）彼沙彌（某甲）。

求授具足大戒。惟願和尚大德。忍僧證明允肯。（叩首起。問訊。傍立。招諸沙彌。過和尚前云）來。（又云）一行序戒立宗。

（又云）露頂整理衣服。（又云）展全具脫革屣。（又云）志誠頂禮三拜。胡跪合掌。（其首領沙彌白云）佛道難遭。

戒法難得。幸逢和尚。開接凡流。願賜具足大戒。端秉受持。成佛利生。用報恩德。（和尚答云）善哉可爾。汝當先於闍黎處。問無遮難。方堪入戒。（引請沙彌諾云）敬如教命。起身再三。拜收具。

（引請問訊。導出。次至教授寮。引請對教授師問訊。招沙彌過師前云）嚴具威儀展半具。作禮三拜。胡跪合掌。

（引請啟白云）和尚差（某甲）。引請（某甲）。沙彌求大德。為彼問難。明白乞轉。白和尚授具足戒。惟願大德。慈悲為彼問難。（教授云）善哉可爾。

信香初蔚。上座光臨。生平遮難吐傾心。隱覆罪彌深。輕重無禁。方稱比丘身。

香雲葢菩薩摩訶薩

善男子。聞磬聲各禮三拜。胡跪合掌。稱自己名字。（白云）夫七眾以比丘為首。三聚以具戒為尊。須求淨器。受彼醍醐。合選良材。斵成梁棟。運斤在于大匠。陶冶不越輪繩。我今為汝謹請某大德。為汝作審問。遮難阿闍黎請師之語。汝合自陳。恐汝未能代為唱舉。汝當志誠隨我啟請。

大德一心念。我（某甲）謹請大德。為我作審明遮難阿闍黎。願大德為我作審明遮難阿闍黎。我依大德故。得明遮難法。慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍（一拜）。

（闍黎云）未受沙彌戒者出否。（答云）已出。

闍黎作白。

善男子等。汝既殷勤伸請。我當為汝作預先問難阿闍黎所有言教。汝當諦聽。

闍黎云。

第一位善男子。當先問難。其餘且起。逐位次第細審。

第一位胡跪合掌

闍黎拈起三衣一鉢。示眾云。

善男子　分明記取。此是安陀會。此是鬱多羅僧。此是僧伽黎。薩婆多云此三衣。名九十六種外道所無。唯佛法中有。今故示汝也。此是鉢多羅。十誦云。鉢是恒沙諸佛之標誌也。今問此衣。是汝製辦而有否（答有）。問。善男子　諦聽。今是志誠時。實語時。我今當問汝。汝隨我問。

應實答。若不實答。得加故妄語之罪。實者言實。若不實者。當云不實。汝不曾犯邊罪。（答云）無。（解云）恐汝不識邊罪之名。我今明解。謂曾受佛五戒十戒已來。復破犯淫殺盜大妄語之四重。即是佛法海外來人。永不許入佛。故名邊罪。汝不有耶。

（答云）無。問。汝今識我語否。如不識。與不問無別。不成受戒。問。汝於沙彌時及白衣時。不曾淫污淨行比丘尼之梵行耶。（答云）無。問。汝於沙彌時白衣時。曾盜。聽大僧說戒。妄言已受。遂受人尊敬供養。及同大僧。羯磨誦戒。同其利養。為賊住耶。

（答云）無。問。汝非曾作外道九十六種。及此土五部六冊白蓮邪教等。及玄門種性。後既知非。入佛已。仍返行外道。如今又來求戒。謂之破內外道法。汝非其人耶。（答云）無。問。汝非生犍妬變半五種不男之黃門耶。男根不正。非法器故。

（答云）無。問。汝非弒父者耶（答云）無。問。汝非弒母者耶。（答云）無。問。汝非弒阿羅漢者耶。（答云）無。問。

汝非破和合僧者耶。（答云）無。問。汝非惡心出佛身血者耶。今既佛滅。當無事事。從源入流。或曾於祖師門下。曾謗曾害悟道大善知識。名為害發無上菩提心人。非其法道。絕其傳脉。亦為出佛身血。或以不信故。燒經剖斷絕僧種等。亦在其數。汝非此人耶。（答云）無。問。汝不是諸天鬼神變形來。此之非人耶。

（答云）無。問。汝非龍狐畜生來授戒耶。（答云）無。問。汝非具男女兩根乖正法器之二形耶。（答云）無。問。

上來十三重難。汝既皆無。下有十六輕遮。今當問難。問。今汝法名為誰。（答云某甲）問。汝今授戒和尚字誰（答云上某下某）。問。汝今年滿二十否。（答云）已滿。問三衣有否。

（答云）有。問。鉢多羅有否。（答云）有。問。臥具有否。（答云）有。問。父母聽汝否。（答云）聽。問。

汝非負人債物不還而來受戒否。（答云）無。問。汝非他人家下使人否。（答云）無。問。汝非為官人為王家所攝否。（答云）無。問。今二十已滿。能耐寒暑風雨飢渴。能持戒一食。忍惡言及忍毒蟲等十事。為真丈夫否。

（答云）是問。既是丈夫。當須無病。汝無疥癩癰疽白癩乾消癲狂。汝無此等病否。（答云）無。

輕遮重難。一切既無。甚是淨器。戒可得受。我今一一照詞登錄。呈復　和尚。以聽登壇授戒。倘到僧中。一如今答。毋令妄答。以取愆尤。汝當依教奉行。（答）教依奉行（三稱）。

善男子。且起立一面。請第二位善男子問難。

第二位胡跪合掌

出家入戒。四法先依。傳香領受敢中違。乞食糞重衣樹下棲遲。腐藥為形支。

香雲葢菩薩摩訶薩

善男子等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自己名字。

（白云）。

夫居家軟煖。為欲樂之苦因。出世剛強。作杜多之法器。將求道行灋門。須仗明師指授。我今為汝啟請某闍黎。為汝作（出家進戒）四依阿闍黎請師之語。汝合自陳。恐汝未能代為唱舉。汝當至誠隨我啟請。

引請鳴磬作梵

大德一心念。我（某甲）謹請大德。為我作（出家入道登壇受具）四依阿闍黎。願大德為我作（出家入道登壇受具）四依阿闍黎。我依大德故。

得受（出家入道登壇受具）妙行四依法。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

闍黎鳴尺云。

善男子等。汝既殷勤伸請。我當為汝作四依教授阿闍黎。所有言教汝當諦聽。

葢聞。輪迴六道。因無明一念。而愛欲生。沉溺三途。即樂受常躭。而苦果集。是以執虗識。以為我抱。忘身以自緣。貴求輕軟以華其裾。廣逐甘肥而旨其口。積資生自為頤養。崇宮室縱爾驕奢。攀緣我所只為貪饕。造積業根難離癡習。今既知非悔悟。棄俗求僧。將為佛祖之根芽。須學僧伽之操履。脫珍華而易糞掃。乞檀食以捨金珠。塚間樹下。不嫌風雨之夜棲。爛藥糲飡。母念膏粱之毒藥。能依四事。佛許出家。倘念偷安。法難受戒。細為剖決。當肯受持。其或尚疑。莫輕應答。善男子聽。如來至尊等正覺說四依法。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。

比丘依糞掃衣。依此得出家。受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。（答云）能持。若得長利。檀越施衣割壞衣得受。

比丘依乞食。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。（答云）能持。若得長利。若僧差食檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食檀越請食得受。

依樹下坐。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。（答云）能持。若得長利。若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。

依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。（答云）能持。若得長利。酥油生酥蜜石蜜得受。

善男子等。既依四法方進。六和四羯磨如法加持。十師僧壇儀具足。正是出家。勝所學戒妙門。汝當善受。法言深生道種。自利入空空之性道。化他成種種之福田。治塔寺為末法光明幢。供佛僧作當來功德海。於和尚闍黎。一如法教。於上中下座。勿起憎違。勤教法以入玄思。參禪那而證心佛。初趣四果。即了上乘。始不負發心出家終當得。廣度羣品。四依為本。功不唐捐。餘所未知。當咨問和尚阿闍黎求決。汝當依教奉行。（答）依教奉行（三說三答）　下座。

欲增上戒。先整初機。須承師訓作歸依。稟白領玄微。轉懇闍黎十戒上重梯。

登初地菩薩摩訶薩

諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

引請作白。

鍊金鑄物而像生。元因範正。為人行已而有禮。皆為師嚴。若不令起殷重心。安能感發增上戒。必須明匠以決愚情。今為汝請（某）寺堂頭和尚（某）宗師。為汝等作十戒和尚。而況此師威嚴尊重。戒行精嚴。堪為初學典刑。可作眾望矜式。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

大德一心念。我（某甲）今請大德。為十戒和尚。願大德為我作十戒和尚。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

主壇撫尺云。

善男子等。汝既殷勤伸請。我為汝等。作十戒和尚。所有言教。當須諦聽。

夫出家者。越樊籠之妙術。超惑業之要宗。三乘由此而發生。五分因茲而建立。汝等剃除鬚髮。披著袈裟。既參三寶之尊。宜受十支淨戒。良以戒由心發。受必師傳。所有受戒法儀。出家學本。各門行相。少間阿闍黎。為汝分別。汝等一齊依教奉行。（答）依教奉行（三說三應下座）。

（前和尚下座。歸方丈已。引請沙彌送禮畢。和尚令侍者命書記。將請闍黎簡付引請。引請受簡。引沙彌執簡。至闍黎所呈上。引請運香。闍黎坐座。引請舉讚云）。

堂頭既稟。戒體先成。殷勤懇乞作師承。作法示規繩。十戒嚴明。具足戒由登。

登初地菩薩摩訶薩

諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自己名字。

引請作白。

脫塵離俗。宜息惡以行慈。捨妄歸真。要依師而稟戒。今為汝等請（某）宗師。為汝等作十戒阿闍黎。而況此師深明三觀。精鍊二持。五德十數。說行兩遂。止作皆明。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

作梵。

大德一心念。我（某甲）今請大德。為十戒阿闍黎。願大德為我作十戒阿闍黎。我依大德故。受沙彌戒。慈愍故。（一拜）慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

闍黎鳴尺云。

諸沙彌等。汝既殷勤伸請。我為汝等。作十戒阿闍黎。所有言教。志心諦聽。

夫涅槃經云。居家迫窄。猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廣。猶如虗空。一切善因由之增長。然雖如是。若無淨戒。諸善功德皆不得生。是故當持淨戒。所以道。剃髮染衣為相。受持禁戒為性。故薩婆多論云。新受戒人與佛齊等。以此推之。出家僧尼。真是善法之聚。汝等既出家已。號曰沙彌。沙彌之稱有乎二種。一者形同沙彌。二者法同沙彌。梵語沙彌。此翻勤策。勤修眾善。

策進心行。但剃頭染衣。未沾戒品。名曰形同沙彌。若受十戒。方號法同沙彌。今則將陞寶壇受具足戒。理當先受十戒。欲受十戒。先祈三寶。以為依怙之尊。次屈萬靈。而作鎮嚴之主。

闍黎執爐起立。作梵。稽首云。

南無一心奉請本師釋迦牟尼佛。十方三世一切諸佛法僧。文殊師利。大行普賢。大悲觀世音菩薩。諸尊菩薩摩訶薩。持戒第一波離尊者。護法諸天。伽藍真宰。惟願臨降道場。證明受戒。

上來奉請三寶。降臨道場。證明受戒。今則三寶聖賢光明赫奕。在此座筵。汝等各各翹勤五體。端秉一心。發露披陳。求哀懺悔。若言（某甲）處。各稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。

我（某甲）志心懺悔。我昔所造諸惡業。皆由無始貪嗔癡。從身語意之所生。一切我今皆懺悔（三遍）。

諸佛子等。汝今懺悔已竟。自從無始以來。作諸惡業。不出乎十三重難十六輕遮。遮難若無。方為淨器。堪授汝戒。我今不及問汝。少間壇上。差教授師。於屏處逐一問汝。汝等逐一實答。若不實答。並不得戒。今我總問汝等。善男子。汝等不曾犯重難輕遮否。（答云）無。

善男子等。既無遮難。適間對三寶前。懺悔已竟。戒可得受。我今為汝秉宣三歸羯磨。令汝感發戒體。若言（某甲）處。當稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。

法

我（某甲）盡形壽皈依十方常住佛。我今隨佛出家。（某甲）為和尚。

僧

如來至真等正覺。是我世尊。慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

上來三歸。正是納體。更加三結。得法圓滿。

法

我（某甲）盡形壽歸依佛已。我今隨佛出家已。（某甲）為和尚。

僧

如來至真等正覺。是我世尊。慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

善男子等。我今為汝秉宣三歸羯磨。汝等得戒已竟。更為汝說十戒之相。令汝識相護持。其餘持犯之名。當問和尚。及知法之人。

盡形壽不殺生。乃至不捉持生像金銀錢寶等物。汝能持否。（答云）能持。

善男子等。我已授汝十戒之相已竟。更示汝等五德十數。壯悅道意。依而奉行。增長智慧。成就辯才。教化眾生。令入佛道。言五德者。福田經云。一者發心出家。懷佩道故。二者毀其形好。應法服故。三者永割親愛。無適莫故。四者委棄身命。遵崇道故。五者志求大乘。欲度人故。言十數者。僧祇律云。一者一切眾生皆依仰食。二者名色。三者痛痒相。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺支。八者八正道。九者九眾生居。十者入一切入。此是沙彌之法。應如是故。善男子。既知此已。常切記心。少頃升於寶壇之上。諸師座前。白四羯磨。受大比丘戒。

入三寶數。為法王子。紹繼聖種。其利溥哉。不可思議自茲而去。勤修戒定慧。習學經律論。上求佛果。下化眾生。自利利他。使佛法久住世間。令眾生正信不斷。汝等一齊道。依教奉行。（答云）依教奉行（三說三應）。　　下座。

引請舉讚云。

鉢圓葢耦奇。服軌方生生。二十五數。端詳正法。個中彰示。顯非常持。著碧蓮香。

傳衣鉢菩薩摩訶薩

諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。

要知衣鉢原由。必藉明師指教。克念受持妙用。須憑宗匠敷揚。願乞慈悲。俯從懇請。今為汝請（某）宗師。為汝等作持衣教鉢阿闍黎。而況此師廣通律學。博究資持。深明衣量之短長。善達鉢盂之制度。無倦化人於慈念。有方接物於利生。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。代為唱舉。汝當志誠皆隨我道。

引請鳴磬唱云。

大德一心念。我（某甲）今請大德。為持衣教鉢阿闍黎。願大德為我作持衣教鉢阿闍黎。我依大德故。得受衣鉢法。慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

闍黎鳴尺云。

諸佛子等。汝既殷勤伸請。我為汝等。作持衣教鉢阿闍黎。所有言教。志心諦聽。

夫三衣裁製。即如來金口之親宣。一鉢受持。乃釋子資身之重器。壞色則逈超俗服。應量則等異常倫。服之者忍辱倍增。持之者功德具足。價重七珍之寶。難可測量。功高萬仞之岡。奚能仰望。百千萬億人天咸皆稽首。九十六種外道悉不知名。俾乎聞見者利益無涯。庶使受持者自他俱利。夫如是。則吾佛出世。示此未曾有法。乃曰。三衣一鉢為資身之具。依而奉持者。登正覺之門。趣菩提之果。從茲而始。信不誣矣。要知三衣之縱廣。一鉢之大小。非開示而莫能解義。弗提唱而安可知源。今則授汝大戒。先示汝等衣鉢名相。汝當知之。汝等袱中各有五條衣。

梵語安陀會。此云作務衣。汝等身上所披七條衣。梵語鬱多羅僧。此云入眾衣。汝等袱中各有大衣。梵語僧伽黎。此云雜碎衣。此大衣者。多種不同。三三九品。所言下三品法衣者。下下品九條。下中品十一條。下上品十三條。此三品大衣。名下品大衣。各兩長一短。割截衣持。所言中三品法衣者。中下品十五條。中中品十七條。中上品十九條。此三品法衣。各三長一短。割截衣持。

所言上三品法衣者。上下品二十一條。上中品二十三條。上上品二十五條各四長一短。割截衣持。此之三衣者。乃名福田衣。僧祇律云。佛在王舍城帝釋石窟前經行。見稻田畦畔分明。語阿難言。過去諸佛衣相如是。從今依此製作衣相。故增輝記主云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身之慧命也。釋名服上曰衣。衣者衣也。故衣以蔽寒暑也。經律皆名袈裟。真諦雜記云。袈裟外國都邑。名含多義。或名離塵服。斷六塵故。或名消瘦服。割煩惱故。或名蓮華服。離染著故。或名間色服。如法色故。今所謂壞色衣。

亦名慈悲服。福田衣。戒壇圖經云。五條斷貪。身業也。七條斷嗔。口業也。大衣斷癡。意業也。今此三衣。何不增四減一。唯三者何。乃奇數屬陽。陽能生萬物。今製三衣。表生萬善取益之義也。又長多短少者。表聖增而凡減也。色即青黑木蘭三色者。表法報化三身也。體則用熟苧蔴布。不得用綾羅紗絹輕細之物。故吾祖南山聖師云。麤疎蔴苧為其體。獸毛蠶口。害物傷慈。縱得已成。斬壞塗埵。又云。復見西來梵僧。皆著布疊。故惟布製。不許別物也。汝今坐具者。梵語尼師壇。此云隨足衣。唐言敷具。亦名襯足衣。戒壇圖經云。如塔之有基。汝今受戒之身。

即五分法身之塔也。良由五分法身因戒生故。所言鉢者。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。皆如法故。體則鐵瓦二物。色則用蔴子杏仁搗碎塗。其內外竹烟熏治。熏作鳩鴿色孔雀色。所熏者為何。夏天盛物不餿。不染垢膩。有此功用。故當熏治。量則上鉢斗半。下鉢五升。中品七升半也。此乃姬周斗也。若準唐斗。上鉢一斗。下鉢五升。中品可知。此衣此鉢。是汝受戒之正緣。

資身之急務。要須自己置辦。若借若無。並名非法。準律明判。並不得戒。一生虗受信施。將來墜墮三塗。常劫輪迴。無有解脫。善男子聽。搭衣之時。淨身口意。志心頂戴。念呪誦偈。次展披搭。若食粥赴齋之時。端身敷坐。合掌誦偈。開展布單。輕手捧鉢。取次而安。盛物之後。左手持鉢。右手扶彖。端身正念。供養三寶。志誠作觀。次用起匙而食。故祖師云。五觀無違。三匙有節。如上教示。衣鉢如法受用。若不遵行。罪貽于後。所有持衣教鉢詞句。皆隨我道。

闍黎師唱。

撫尺云。

千佛授受印心之密旨。惟法與衣鉢而已。法乃惟心非可授受。所可傳受。非表無憑。葢印心之法者。即今所參之祖師禪是也。禪者梵語禪那。此云思惟修。思惟修者。即今看話頭。起疑情參究是也。禪具三義。所謂奢摩他。三摩。禪那。奢摩者。即色本空。無實體故。三摩者。本空幻有。因假成故。知空而不知假。謂之偏空。知假而不知空。謂之逐有。兼空而即有。即有而兼空。謂之矯亂。亦非空亦非有。謂之墮非。離即離非。是即非即。神而明之。強名曰法。至顯至密。故曰心印。佛之授受。唯此而已。然心不可以授人法。不可以斷續。故付法在傳衣鉢處。

表而明之。鉢者中空而外實體圓。而開合成二。二以交互。象僧圓顱。而應天與兩儀。含無量妙義。出無量福德。用表根本智也。衣者外方而內通。條分闊狹。長短割截。有法著有。正偏象僧。身以應地而兼物。如田之發生。似水之流沃。用表差別智也。凡參禪初得大悟。便得根本智。至圓至神。萬法具足而混然。及於師承處得法。便得差別智。至方至析。萬法縷縷而泮然。故先單得根本智。而後入後得智。方纔與衣鉢相應。若單得根本智。不得差別智。如僧之持鉢而裸形。若單得差別智。而不曾大悟。其根本自覺聖智。如人之衣冠而餓殍。故佛制衣鉢。

頃刻不離。所謂暫時不在。如同死人者是也。是故欲作比丘。必具衣鉢。法須自悟。不假借人。故僧家稱草鞋。謂之不借草鞋。尚名不借。何況佛法。而獨假借于知識之間。而不求自悟親得者乎。故傳此鉢者。如捧佛頂。若觸之有聲。如擊佛同罪。尊法故也。日則持以乞食。滋培慧命。令檀那向佛頂上作功德。夜則枕頭。以表己頭無相。與佛頂無相同也。己頭不可離。故鉢不可離。如人一日不可無食以頤養也。己頭不可獨。故鉢不可觸。如人一時一刻不可傷首也。鉢已如此。衣儀亦然。可類推矣。為比丘者。傳心印之佛種也。故圓顱而持鉢。淨體以著衣。

斯道之不可須臾離也。錫杖者。正法之標幟也。金用柔。錫明潔。而中空外有。金乃五行之尊。表法尊勝也。柔表法門尚忍也。明潔表不容污染也。中空外有。表中道分明也。四諦六度以莊嚴。二觀一心而持執。不容著地無所住也。不容離傍不可廢也。臥則同睡。行則同往。住則同掛。參前倚衡之法也。法其嚴乎。不可背也。法其尊乎。不可觸也。離之則背。即之則觸。皆邊見也。比丘正當荷擔而勿捨。以日究者也。此衣鉢錫杖之所以制也。巾瓶澡豆之同佩。清淨身事也。楊枝之用。淨口業也。戒刀相隨。不獨斷三毒煩惱。乃金剛王劒。萬法頭邊。俱合坐斷也。

鑷子之用。拔見刺也。淨瓶携水。灑法雨也。經律佛像三寶。於自心具足也。繩床之坐臥。如蓮華之不著也。日中一食。表一法資身無二無三不過中道也。樹下一宿。表無家活也。執香爐行戒芬也。漉水囊行慈行也。火燧表心不可有火不可無光也。是為頭陀遊方化導之不可少者也。無非禪也律也。法器具足而佛道成矣。此固不得不為啟而明之也。不可忽。

善男子等。自今已後。凡製衣鉢。請問明師。如法裁造。無恣自心。有違規製。若得完備。必請知律之師。依法加持。傳授披搭。功不唐捐。必獲靈驗。上契佛心。下合凡意。是真出家之士。汝等一齊道。依教奉行。（答）依教奉行（三稱）。

三衣鉢具　真言

五條衣

七條衣

大衣

坐具

（初淨人法堂上打鼓集眾。沙彌雁行立定。引請兩人到十師寮。請策發師。一執爐。一鳴磬。迎至法堂。陞座敷坐。引請鳴引磬。舉云）。

栽培佛種。萌發菩提。芬花望果合椉時。雨露本無私。長養霑濡。策進應機宜。

發大心菩薩摩訶薩

諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

引請白云。

刻雕完眾相。皆憑良匠之功。教育成全材。須假明師之力。若不虔請。安能久從。今為汝等。一心恭請（某）宗師為汝等作策發阿闍黎。而況此師誨人無倦。接物有方。故須專秉一心隨我。殷勤伸請。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。若言（某甲）處。各稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。

引請鳴磬云。

大德一心念。我（某甲）今請大德。為策發阿闍黎。願大德為我作策發阿闍黎。我依大德故。得發戒境量。

慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

策發師白云。

諸佛子等。汝既殷勤伸請。我為汝等。作策發阿闍黎。所有言教。當須諦聽。

原夫舉足下足。無非淨名道場。左之右之。盡是衲僧境界。常寂光之住處。事同一家。大圓覺之伽藍。理無異轍。相逢擊節。間有其人。盧行者即負舂。於當處圓成。高沙彌不登壇。而便名具足。奈何此事。領略者希。既迷入道之通衢。特示出家之蹊徑。故華嚴經云。若有不識出家法。樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財。為之出家求寂靜。五欲所纏不離家。欲令眾生解脫故。示現不樂處五欲。是故出家求寂靜。以此則知。欲求聖道。先須出家。於是中天應迹。半夜逾城。

策素馬以凌空。詣青雲而斷髮。雷音既振。善來初度於五人。法雨纔沾。羯磨繁興於四海。人到于今。咸受其賜。諸善男子等。宿有善根。遭遇　佛恩。得圓僧相。登壇受戒。不知戒之為義。為之何法。云何領受。既受之後。云何奉持。持犯之相。為復若何。倘迷斯旨。徒有登壇受戒之名。而無受戒之實。一生虗喪。體是白衣。是故我於未受戒前。為汝發明戒體行相四種之義。

欲令汝等心得明了。善知戒法。徧諸塵境。運心領受。納體無乖。當示一心。依體起儀。於日用處。儀貌可觀。然後登壇。稱緣而受。令本受體。終身表持。起諸戒行。遠離諸過。復本淨心。而此淨心。本然自具。不假修為。不落有無。不非有無。亦非不不。非不亦忘。斷絕名言。非思量處。任運無礙。是曰淨心。亦名戒體。以此淨心運想。名為緣境。以此淨心領受。名為受戒。以此淨心護持。名為持戒。行法與此相應。名為戒相。所言戒法者。即佛所制。禁防三毒。三千八萬無量律儀是也。言戒體者。即以己心遍緣一切情與無情。空有二諦塵沙等境。於諸境上。

發三種心。一者誓斷一切惡。所謂婬盜殺妄身口非。為一切過失。皆悉止斷。因斷成功。名為斷德。將來果上。證法身佛。二者誓修一切善。所謂世出世間一切善法。習行方便。無善不修。善由智修。因善成功。名為智德。將來果上。證報身佛。三者誓度一切眾生。前之二願是自利行。今者普度含識。皆悉令得無上佛果菩提涅槃。是利他行。以恩及物。名為恩德。將來果上。證應身佛。心緣於境。境從心現。境即法體。體即戒因。未受以前。體是無繫。攬法於體。依於自心。戒為能依。心是所依。心法和合。名為戒體。如藥丸喻。可以知之。三明戒行。

行者依本受體。於日用處。參諸行業。名為戒行。所言戒相者。如諸戒檢。明持犯之相。此即法相。於四威儀日用行事。此行相也。汝等若法如是解了。如是奉持。庶合聖德。真是出家持法之子。故楞嚴經云。將此身心奉塵剎。是則名為報佛恩。如是而已。餘復何言。汝等一齊道。依教奉行。（答）依教奉行。

策發師撫尺一下。眾禮拜。師起身祝已。引請鳴磬一下。令戒子拜起。候師下座已。戒子各歸蒲團坐禪。

（先於隔宿。引請集諸沙彌。嚴潔身相。剃頭洗浴。著新淨衣。露頂引至方丈。展大具脫屣。至誠頂禮三拜。胡跪合掌。引請出在諸沙彌前。一觸禮。胡跪。白云）。

仰白和尚大德僧忍聽。彼沙彌（某人）等。前已具白和尚。蒙許授比丘具足大戒。已先於阿闍黎所。教令作法。懺悔清淨。明晨奉請和尚尊慈。首領十師登壇說戒。惟願和尚慈悲聽許。下情無任懇禱之至。（引請起一觸禮。侍傍舉云）諸沙彌等。我以作白。蒙和尚慈悲。然允許。汝當至誠起身作禮三拜。

（拜舉。引出至羯磨阿闍黎所。令沙彌一行立定。引請侍白云）明晨恭請大德登壇。為諸沙彌授具足戒。惟願慈悲。幸賜俞允。

沙彌展半具三拜（引出於教授師寮。及尊證師寮。一一如前。至明早壇儀畢具。早飯畢。集諸香燈幢幡鼓鈸手爐。先引到末位尊證師所。引請一觸禮。沙彌齊一觸禮。便行迎末位師。至第九位師寮。末位師與九位師。相見一觸禮。引請對九位師。一觸禮。沙彌齊一觸禮。便行至第八位師寮。亦然。位位請畢。同到和尚寮。九位師齊與和尚。相見一觸禮。引請率諸沙彌。展半具三拜。便行迎至法堂。一帶坐定。引請。拈引票云）。

諸沙彌等。各各記取得戒和尚名字。不得妄識。

拈第一引票云。

引請鳴磬一下。白云。

諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

引請作白。

夫明鏡當臺。遇形則鑑。洪鍾在架。有扣則鳴。圓成三聚。須假於三師。舉檢七非。全憑於七證。今為汝請現前諸師。為汝等作得戒和尚。所有請詞。皆隨我道。

（律云。弟子無師教授。故造非法。佛言。當立和尚。弟子看師。當如父母想。敬重相瞻視。又病比丘。無人看顧。便不善終。佛言。當立弟子。應共相敬重瞻視。便得正法久住。增益廣大。和尚看弟子。當如兒想。善見云。以初不請故。後便違教。佛制令請也。若依本律請法。不在僧中請。今依十誦僧祗。令受戒人。先入僧中。教使次第。一一頭面禮僧足。然後請之。當偏袒右肩。脫革屣。右膝著地合掌。如是教請言。引請唱教云）。

大德一心念。我（某甲）今請大德。為我作得戒和尚。願大德為我作得戒和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

眾和請已。第一位和尚白云。

諸佛子等。汝既殷勤伸請。現前諸師。為汝等作得戒和尚。清淨莫放逸。（沙彌答云）頂戴奉行。

引請白云。

諸沙彌等。今為汝請現前諸師。為汝等作羯磨阿闍黎教授阿闍黎尊證阿闍黎。所有請詞。皆隨我道。

引請作梵。

大德一心念。我（某甲）今請大德。為羯磨教授尊證阿闍黎。願大德為我作羯磨教授尊證阿闍黎。我依大德故。得受具足戒。慈愍故（一拜）。慈愍故（一拜）。大慈愍故（一拜）。

第二位羯磨阿闍黎云。

諸佛子等。汝既殷勤伸請。我現前諸師。為汝等作羯磨阿闍黎教授阿闍黎尊證阿闍黎。清淨莫放逸。（沙彌答云）頂戴奉行。

（引請。令戒子收坐具。各捧衣鉢。隨聲念佛。遶壇一匝。聽候問難登壇。淨人鳴彭鐘。戒師舉）。

南無本師釋迦牟尼佛

（引請執爐。迎十宗師。至戒壇所。從東遶壇。至西堦上。至第二級。投東朝壇。一行立定。禮三拜已。壇主祝聖啟白云）。

唯菩提之植種。仰戒律以培根。誠為正法之隄防。永作心宗之城壍。匪憑外護。曷固弘傳。是以菩薩現輪王而致治人君開佛化以宣崇。觀夫印土歷主之護興。監彼支那積朝之勅闡。況我聖朝慧日。博扇仁風。創開壇於　洪武十年。暨善述於　成祖昭世。　神宗賜衣錫于五臺。而律再振。叢林瞻星日於三界。以法重光。　列聖恩深。今皇德重。比丘（某）感此山居無難。入道多祥。開後學。以良愧樗材。報洪庥。而徒傾葵蕚。願弘戒法。永祝堯天。

敬修草莽之壇。學展蘇羅之律。衍無疆於聖壽。祈鞏固之　皇圖。　叡性日光。神威震肅。俾萬方之戈偃。見四海之瑞呈。內壺賦睢鳩。青宮毓麟趾。鎮干城於閫外。挺柱石于朝中。賢侯分化以闢疆。黎庶歌風而擊壤。嘉禾歲稔。甘雨時調。人人證梵網之門。處處稟毗尼之德。咸承垂拱。共沐清夷。

（祝畢。十師一齊收具問訊。仍稱佛號。又從東遶二級壇。至西堦升壇上。禮佛三拜。胡跪同念）。

拜下。收坐具。和南轉身。向西列立。舉。

南無建壇四聖菩薩

（眾和十聲畢。展具禮三拜。收坐具。和南從西而入佛後。出東面東。依位立定。侍者鳴引磬一下。齊問訊。各歸位坐定。引請於壇下鳴槌一下。沙彌首領。自上而下。遍插香。引請作梵云）。

壇主撫尺。白壇眾云。

天音罕遇。戒德難思。能超凡鄙穢流。可入眾聖寶位。為師為匠。誠易誠難。人法須鍊。爐鞴弘開。禁戒受持。根塵先雪。如無衣鉢。莫容缺借。前言重難。後列輕遮。問若不解不知。勤勞徒設。信其實語實答。陶誘得方。令發上品真誠。要期塵境俱寂。十方善信。注汝身心。五分基成。三身體具。當須同志。願勿異緣。（某甲）謹白。

眾誦傳香偈云。

壇主撫尺白云。

白大眾。僧集否。（次肩宗師答云）僧已集。（問云）和合否。（答云）和合。（問云）未受具戒者出否。

（答云）此無未受具戒者。（問云）僧今和合何所作為。（答云）受戒和僧單白羯磨。惟願大眾慈悲證明作白。

大德僧聽。此一住處一受戒。若僧時到。僧忍聽。和合受戒。白如是。作白成否。（答云）成。

（佛言。受戒之人。不得在空隱處離見聞處。若在界外。其和尚及數人。亦不得在空乃至界外。佛言。當立受戒者。眼見處耳不聞處立也）。

（壇主拈沙彌票子。看其名字。端坐。然後差僧云）。

白大眾。彼有沙彌（某甲）等。將陞寶壇。從僧乞受具足戒。眾中先請（某）宗師。為羯磨師。次請（某）宗師。為教授師。

（度引帖。與羯磨師。羯磨師接帖子。白云）。

眾中誰能為彼三人。作教授師。（教授師答云）某甲能。（羯磨師云）長老既能聽作法。差教授師。出眾問難。單白羯磨。惟願和尚大眾慈悲。證明作白。

大德僧聽。彼沙彌（某甲）等。從和尚（某甲）求授具足戒。若僧時到。僧忍聽。（某甲）為教授師。白如是。作白成否。

（尊證答云）成。（羯磨師云）作白既成。教授師出眾問難。

（向下差僧俱如上。周而復始。其教授師即從座起整衣持帖。向北入佛後。從西出至佛前。朝東向僧問訊。轉身面西。下壇。侍者至教授師所。敷坐侍者教沙彌問訊出香。開坐具。禮三拜。胡跪合掌。教授師白云）。

善男子。壇上諸師作法。差我下來。問汝三人遮難。汝莫恐怖。須臾之間。令汝三人陞於寶壇。受具足戒。成大比丘。入三寶數。此非小緣。當生慶幸。

夫戒者。乃菩提之根本。聖道之鎡基。佛世利機。契動便感。末世澆薄。聖制從緣。緣集則作法成功。緣散則戒德無立。無作功勛。不可見也。托緣定其有無。三衣一鉢。是汝三人得戒之正緣。我於未問汝遮難之前。先與汝說衣鉢名相。汝當知之。汝三人袱中各有五條衣。梵語安陀會。此云作務衣。寺中執勞服役。路途出入住還。當著此衣。汝三人身上所披七條衣。梵語鬱多羅。此云入眾衣。

凡赴齋聽講。修懺誦經。禮佛坐禪。布薩自恣。當著此衣。汝三人袱中各有大衣。梵語僧伽黎。此云雜碎衣。謂剪碎製成。條相多故。凡入王宮。陞座說法。聚落乞食。降伏外道。振威之時。當搭此衣。汝三人各有一鉢。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。皆應法故。然此衣鉢。乃恒沙諸佛之幖幟。聖賢沙門之軌儀。西天有九十六種之外道。尚不識其名字。惟佛世尊示此未曾有法。汝今得獲受持。當須珍敬愛護。然此衣鉢必須自己置辦。若借若無。並名非法。今此衣鉢。是汝三人已有否。（答云）已有。（教云）甚善。

善男子聽。汝從無始以來。起虗妄心。欺誑聖賢。沈沒生死。無解脫期。今既投佛出家。為佛弟子。受佛禁戒。出生死津。務要斷虗妄根。行真實道。正是志誠時。我今問汝重難輕遮。汝當諦審此身。有則言有。無則言無。不解不識。不得妄答。汝三人第一不曾犯邊罪否。量汝三人乍入道門。未識此罪名字。謂曾受佛戒已。於婬盜殺妄四根本戒中。隨犯一戒。漂棄佛海邊外。永不得入清淨眾中。共同說戒羯磨。名為邊罪。汝三人果無此罪否。

（答云）無　汝非白衣時。沙彌時。污淨行比丘尼否。（答云）無　汝非白衣時。沙彌時。盜聽眾僧說戒。詐稱比丘。受人恭敬利養禮拜。名為賊住。賊住之人。佛不許度。汝非此人否。（答云）無。

汝非外道。投佛出家。受佛戒已還歸外道。今復重來。此人志性不定。名為破內外道。非佛法器。佛不許度。汝非此人否。

（答云）無　汝非生（謂人從生來。男根不滿。是名生不男）犍（謂人以刀去其男根。是名犍不男也）妬（謂男根似無。見他行婬。因生妬心。遂感有根。是名妬不男）變（謂能變現也。遇男則變為女。遇女則變為男。是名變不男）半（謂半月能男。半月不能男。是名半不男也）五種不男人否。

（答云）無　汝非弒父弒母。弒和尚阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。惡心出佛身血。名為五逆。五逆罪重。佛不許度。汝非此人否。（答云）無　汝非天子阿修羅子。名為非人。變為人形。而來受戒否。（答云）無　汝非諸龍畜等有大通力。

能變化者。化為人形。而來受戒否。（答云）無　汝三人身中。各不帶佩男女二形否。（答云）無。

善男子。此是十三重難。重難既無。甚是淨器。我今更問汝十六輕遮。汝當仍前一一實答。善男子。汝三人出家以來。各各訓導。是何法名。（各答某甲）此是汝三人入道之法。名一生之稱呼。從今受戒而去。凡見和尚阿闍黎。同壇尊眾。上中下座。宰官長者。朋友知識。父母師長之前。皆當稱此兩字法名。不得言你我某甲小僧之稱。汝三人今日壇頭得戒和尚是誰。

（答云上某下某）某寺宗師。（教授師云）此是（某寺）某宗師。是汝三人得戒和尚。梵語和尚。此云歷生。一云力生。三乘道力五分法身。皆藉歷此師威力而生。故云歷生。又云依學。謂依隨此師。學出世法。故云依學。今日受戒。

若無此師。戒無從發。汝當記取和尚尊名。認取和尚慈相。若不記得名字相貌。受戒不得。從今已去。凡遇節臘結制解制。當須懷香禮拜得戒和尚。若遇路途遙遠。不得侍詣。當以焚香。遙空稱名致敬。不得慢意。汝三人年滿二十否。（答云）滿　衣鉢臥具具足否。（答云）具足　父母聽汝出家否。

（答云）聽　汝不負人錢債。作不還心而來受戒否。（答云）無　汝非他人家下使人否。（答云）無　汝非當朝有名有祿官人否。

（答云）無　汝是丈夫否。（答云）是　既是丈夫。又要無病。一疥癩。二癰疽。三白癩。四乾痟。五顛狂。汝三人果無如是五病否。（答云）無。

善男子。此是十六輕遮。前無重難。後無輕遮。甚是淨器。戒可得授。我今於此問汝。少間壇上眾師之前。亦如是問。汝今於此答我。少間壇上眾師之前。亦如是答。汝當收取衣鉢。恭往壇前。燒香禮拜。作觀運想。壇上十師作十方佛。次當誦呪祈禱　三寶諸天。乞求加護。願登壇時。無諸魔障。我往壇上。作白和告眾僧。僧若許可。我即以手招汝上壇。從僧乞授具足戒。

（召沙彌入眾。單白羯磨。教授師上壇問訊。對十師問訊。向十師莊立。白云）。

惟願和尚大眾慈悲證明作白。

大德僧聽。彼沙彌（某甲云云）從和尚某甲。求授具足戒。若僧時到。僧忍聽。我已問竟將來。白如是。作白成否。（尊證答云）成。

（教授手招諸沙彌云）善男子。汝來（沙彌上壇。大展三拜。胡跪合掌。〔敬〕授白云）。

善男子。懇惻志誠。仰憑清眾。求哀乞戒。乞戒之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

大德僧聽。我（某甲云云）從和尚（某甲）求授具足戒。我（某甲云云）令從眾僧乞授具足戒。（某甲）為和尚。

是願僧慈愍故。拔濟我（三稱已）。

教授師白云。

擡起頭認師。此是（某處）和尚。是汝三人得戒和尚。此是（某處）和尚。是汝三人羯磨師。汝當眼視衣鉢。耳聽羯磨。心心相續。志誠受戒。不得餘覺餘思（教授師對位問訊。歸位敷坐）。

（羯磨師白云）。

大德僧聽。此（某甲）從和尚（某甲）求授具足戒。此（某甲）今從眾僧乞受具足戒。（某甲）為和尚。若僧時到。僧忍聽。

我問諸難事。白如是。（問言）此安陀會鬱多羅僧僧伽黎鉢多羅。此衣鉢是汝有否。（答云）有（又云）。

善男子諦聽。今是至誠時。實語時。今隨所問。汝當隨實答。僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來亦及眾僧。自得大罪也。汝不犯邊罪耶。（答云）無　汝不犯比丘尼耶。（答云）無　汝非賊心受戒耶。

（答云）無　汝非破內外道耶（答云）無　汝非黃門耶。（答云）無　汝非弒父耶。（答云）無　汝非弒母耶。

（答云）無　汝非弒阿羅漢耶。（答云）無　汝非破僧耶。（答云）無　汝非惡心出佛身血耶。

（答云）無　汝非非人耶（答云）無　汝非畜生耶（答云）無　汝非二形耶。（答云）無　汝名何等。

（答云某甲）　和尚是誰。（答云上某下某）　年滿二十未。（答云）滿衣鉢具足否。（答云）具足　父母聽汝否。

（答云）聽　汝不負人債否（答云）無　汝非奴否（答云）無　汝非官人否（答云）無　汝是丈夫否。

（答云）是　丈夫無如是病。疥癩癰疽乾痟癲狂。汝今有如是病耶。（答云）無。

（薩婆多論云。凡欲受戒。先與說法。引導開解。令於一切境上起慈悲心。便得增上戒。應語彼言）。

善男子。前無重難。後無輕遮。甚是淨器。眾僧同慶。當授汝戒。但深戒上善。廣周法界。量等虗空。今欲進受。要須緣境發心。心境相容。方發無作。薩婆多論云。凡欲受戒。先為汝說法。引導開解。汝三人於無始來。於一切境上。造諸惡業。惡徧法界。今欲受戒。翻前惡境。並起善心。故戒法所因。還徧法界。故我如來隨眾生心。造無邊之業。制無邊之戒。戒隨所制。故須緣境。境量雖多。舉要而言。不出乎二種。一者情境。二者非情境。言情境者。上至諸佛。下至眾生。十界正報。中陰有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依報。一切世間。

山河大地。草木叢林。舟車屋宅。田園地水。火風虗空識等。佛說聖教。儒流文字。形象塔廟等。名非情境。善男子。既知境界如此寬曠。當須依境發心。心有三品。中下二心劣弱非勝。但能自度。不能度人。我今教汝。發上品心。求上品戒。何為上品心。今於我諸師座前。立三種誓願。一者誓斷一切惡。無惡不斷。二者誓修一切善。無善不修。三者誓度一切眾生。無一眾生不度。發此三種大願已。白四羯磨。言下進授大比丘戒。不為但求聲聞小果。故直欲成就三聚淨戒。故趣向三解脫門。故正求佛果求不涅槃。令法久住。故發如是上品心。受上品戒。

次當開廣汝懷者。良由戒法。體周法界。量等塵沙。終不以汝三人現前父母所生報。得狹劣身心。而能容受。當作虗空器量之身。方能領納塵沙戒法。故論云。若此戒法有形色者。入汝身時。汝當作天崩地裂之聲。由是非色法故。令汝不覺不知。當起驚懷之意。發上品殷重之心。領納如來清淨妙戒。受大比丘戒。白四羯磨。先作一白疊事告知次秉三羯磨。量其可否。惟願和尚大眾。不吝慈悲。布施其戒。同心共秉。甚勿異緣。令此三人感發圓宗戒體。將秉羯磨。聽宣作白。

大德僧聽。此（某甲云云）從和尚（某）。求授具足戒。此（某甲云云）今從眾僧。乞授具足戒。（某）為和尚。

（某甲云云）自說清淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具若僧時到僧忍聽。授（某甲云云）具足戒。（某）為和尚。白如是。作白成否。（尊證答云）成。

善男子。我以作白。相問眾僧。僧皆默然。許受汝戒。今作羯磨動彼勝法。當用運心承仰莫令昏散。惟願和尚大眾。慈悲聽秉初番羯磨（作梵）。

大德僧聽此（某甲云云）從和尚（某）求授具足戒。此（某甲云云）今從眾僧。乞授具足戒。（某）為和尚。

（某甲云云）自說清淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授（某甲云云）具足戒。（某）為和尚。

誰諸長老忍僧與（某甲云云）授具足戒。（某）為和尚者默然。誰不忍者說。此是初番羯磨成否（尊證答云）成。

善男子。我已秉初番羯磨竟。僧皆默可。十方法界妙善戒法。隨羯磨聲。悉皆運動。今秉第二羯磨。當起忻心。勿縱怠意。惟願和尚大眾再賜慈悲。聽秉第二番羯磨（作梵）。

大德僧聽。此（某甲云云）從和尚（某）。求授具足戒。此（某甲云云）今從眾僧。乞授具足戒。（某）為和尚。

（某甲云云）自說清淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授（某甲云云）具足戒。（某）為和尚。

誰諸長老忍僧與（某甲云云）授具足戒。（某）為和尚者默然。誰不忍者說。此是第二番羯磨成否。（尊證答云）成。

善男子。我已秉第二羯磨竟。僧並和合。今十方法界妙善戒法。由心業力。羯磨勝功悉皆舉。集虗空之中。如雲如葢。覆汝頂上。盤旋不散。至第三羯磨竟時。此諸善法悉皆流入汝等八識田中。永為菩提種子。依此修行。直至成佛。惟有此第三番羯磨在。正是汝等納戒之時。汝當發心。總虗空界。心緣救攝三有眾生。并願護持三世佛法。如此要期承仰聖教。惟願和尚大眾不倦慈悲。一齊合掌佐助。我今為此三人。舉此第三番羯磨。正得戒羯磨令法圓滿（作梵）。

大德僧聽此（某甲云云）從和尚（某）。求授具足戒。此（某甲云云）自說清淨。無諸難事。年滿二十。

三衣鉢具僧今授（某甲云云）具足戒。（某）為和尚。誰諸長老忍僧聽與（某甲云云）授具足戒。（某）為和尚者默然。誰不忍者說。此是第三番。正得戒羯磨成否。（尊證答云）成。

僧已忍。與（某甲）等授具戒竟。（某）為和尚。僧忍默然。故是事如是持。結詞成否。（尊證答云）成。

善男子。我已作法竟。汝已得戒了。從今下壇已去。諸惡莫作。眾善奉行。

善男子。我已作法竟。汝已得戒了。從今下壇已去。當須專謹護持。切莫毀犯。勝事既圓。當生慶幸。

其餘比丘戒相之法。明晨稟白。

和尚慈悲。差教授師。為汝分析隨相。汝等當一齊識相護持。（新比丘應諾云）依教奉行（三說）。