律宗新學名句

一殺二盜二邪婬四妄語五綺語六兩舌七惡口八貪欲九嗔恚十邪見。

一救護眾生離眾生相二不壞三等一切諸佛四至一切處五無盡功德藏六入一切平等善根七等隨順八真如相九無縛無著解脫十入法界無量。

一稱量前事二法起託處三集僧方法四集僧約界五應法和合六簡眾是非七說欲清淨八正陳本意九問事端緒十答所成法。

一得法已不二請師三教發戒緣四安置立處五差威儀師六出眾問難七單白入眾八正明乞戒九戒師白和十正明對問。

一供給病人二為病人求藥三為求看病人四為病人說法五為餘人說法六聽法教化七為供養大德八為供給聖眾九為讀誦深經十為教化令讀誦深經。

一不殺二不盜三不婬四不妄語五不飲酒六不著花鬘香油塗身七不歌舞及作倡伎等八不坐高床九不非時食十不捉寶。

一佛二菩薩三緣覺四聲聞五天六人七修羅八地獄九餓鬼十畜生。

一歡喜二饒益三無違逆四無屈撓五無癡亂六善現七無著八難得九善法十真實。

譯經第一義解第二習禪第三明律第四護法第五感通第六遺身第七讀誦第八興福第九雜科聲德第十。

一心常懷毒世世不絕二眾生憎惡眼不欲見三常懷惡念思惟惡事四眾生畏之如見虵虎五睡時心怖覺亦不安六常有惡夢七命終之時狂怖八種短命業因緣九身壞命終墮地獄中十若出為人常當短命。

一物主常真二心常多疑三非時出行而不籌量四朋黨惡人遠離賢善五破善相六得罪於官七財物沒入八種貧窮業因緣九死入地獄十若出為人求財勤苦。

一為所婬夫主欲危害之二夫婦不睦常共鬪諍三惡法增長善法損減四不守護身妻子孤寡五財產日耗六有諸惡事常為人疑七親屬知識所不喜八種怨家業因緣九身壞命終死入地獄十若出為女多人共夫若為男子婦不貞潔。

一口氣常臭二善神遠之惡鬼得便三雖有實語人不信用四智人謀議不得參預五常被誹謗惡聲遠聞六雖有教勑人不承用七常多憂愁八種誹謗業因緣九身壞命終當墮地獄十若出為人常被誹謗。

一顏色惡二少力三眼視不明四現嗔恚相五壞業資生六增疾病七益鬪訟八無名稱九智慧少十命終墮三惡道。

一貪二瞋三無明四疑五慢六身見七邊見八邪見九戒取十見取。

一歡喜二離垢三發光四焰慧五難勝六現前七遠行八不動九善慧十法雲。

一能忍寒二能忍熱三能忍飢四能忍渴五能忍風六能忍雨七能耐蚊蝱毒虫八能忍惡言苦事九渴消十大小便調適。

一如來二應供三正徧知四明行足五善逝六世間解七無上士調御丈夫八天人師九佛十世尊。

一當避與房二當給所須三朝暮問訊四語以習俗五當教避諱六語請到處七語僧教令八當語某事可食九示縣官禁忌十語以盜賊處所。

一應兩指抄食（足食已得）二得聚落間（足食已兩村中間得）三得寺內（得別眾羯磨）四後聽可（別眾羯磨已後與欲）五常法（如儉開八事得常開）六得和（足食得酥油等和一處食）七得與鹽共宿八得飲闍樓羅酒（諸果釀酒）九得畜不截坐具十得受金銀。

一拘舍衣二劫貝衣三欽跋羅衣四芻摩衣五叉摩衣六舍菟衣七麻衣八翅夷羅衣九拘攝羅衣十嚫羅鉢尼衣。

一牛嚼衣二鼠嚙衣三火燒衣四月水衣五產婦衣六神廟衣七塚間衣八求願衣九王軄衣十往還衣（至塚返將來）。

一信二精進三念四定五慧六無貪七無嗔八無癡九身護十口護。

一糞掃取二現互死三同見取四功能取五二部取六面所向取七入和尚八入所親白衣九隨所在得十在眾中死羯磨取。

一衣竟捨二言可三言是四言善自修行五言不放逸六言善哉七言好八言起九言去十言與依止。

一一切眾生無始已來常為六親故二狐狗人馬屠者雜賣故三不淨氣分所生長故四眾生聞氣悉生怖故五令修行者慈心不生故六凡愚所習臭穢不淨無善名稱故七令呪術不成就故八以食肉見形起識以染味著故九諸天所棄惡夢虎狼聞香故十由食種種肉遂噉人肉故。

一施女人二戲具三畫男女合像四酒五非法語六器仗七大刀八毒藥九惡牛十教他作如是施。

一火二刀三瘡四鳥啄五不中種（已上淨種）六皮刺七[利-禾+皮]皮八腐九破十瘀燥（已上淨相）。

一和尚命終二和尚休道三和尚決意出界四和尚捨畜眾五弟子緣離他方六弟子不樂住處更求勝處七未滿五夏八不諳教網九數犯眾罪十不誦戒本。

一言能二言可三言是四言善自修行五言不放逸六言善哉七言好八言起九言去十言與依止。

一大便時二小便時三裸身四剃髮五說法六嚼楊枝七洗口八飲九食十噉果。

一應作念佛想二應思惟聖戒三當起施心四柔和質直常行忍辱五不生卒暴心無狂亂六喜樂正法七常好閑靜阿蘭若處八欲入涅槃無畏之城九共輭語十禮足。

一黑暗心二邪心三曲戾心四恐怯心五常有盜心六決定取七寄物取八恐怯取九見便便取十倚託取。

一若僧不和於國王前訶二於婆羅門前訶三於王眷屬前訶四於大臣前訶五於白衣前訶六於婦女小兒前訶七於僧淨人前訶八於比丘尼前訶九於本怨嫌人前訶十嗔恚心訶。

一發心二治地三修行四生貴五具足方便六正心七不退八童真九法王子十灌頂。

一殺戒二盜戒三婬戒四妄語五酤酒六說他人過七自讚毀他八慳悋財法九嗔罵不解十謗毀三寶。

一信二念三精進四慧五定六不退七迴向八護法九戒十願。

一一切眾生皆依仰食二名色三痛痒想四四諦五五陰六六入七七覺意八八正道九九眾生房十十一切入（一地二水三火四風五空六黃七赤八白九空十識）。

一闍提首那二婆私吒三先尼四迦葉氏五富那六淨梵志七犢子八納衣梵志九弘廣婆羅門十須跋陀羅。

一腋已下膝已上身相觸二若捉三若摩四若牽五若推六若上摩七若下摩八若舉九若提十若捺。

一舍利弗翻身子智慧第一二目揵連翻採菽神通第一三迦葉翻飲光頭陀第一四須菩提翻空生無諍第一五富樓那翻滿慈子說法第一六迦旃延翻扇繩論義第一七阿那律翻無貧天眼第一八優波離翻近執持戒第一九羅睺羅翻障蔽密行第一十阿難陀翻慶喜多聞第一。

一我從今日乃至菩提（此一句貫下九句）於所受戒不起犯心二於諸尊長不生慢心三於諸眾生不起恚心四於他身色及外眾具不起嫉心五於內法不起慳心六不為自己受畜財物凡有所受悉為成熟貧苦眾生七不自為己行四攝法為一切眾生故以不愛染心無厭足心無礙心攝受眾生八若見孤獨幽繫疾病種種厄難困苦眾生終不暫捨必欲安穩以義饒益令脫眾苦然后乃捨九若見捕養眾惡律儀及諸犯戒終不弃捨我得力時於彼處見此眾生應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受故法久住十攝受正法終不忘失何以故忘失法者則忘大乘若忘大乘則忘波羅蜜。

一具持戒行二多聞三誦二部戒本利四決斷無疑五善說法六族姓出家七顏貌端正八堪為尼說法令尼歡喜九非為佛出家被三法衣而犯重法十二十夏若過。

一有比丘無欲鈍根雖誦句義不能正受二亦不能令他解了三不能令受者有恭敬威儀四有說法者不能如法教鬪諍相言五不樂阿練若法六不隨法教七不隨忍法隨不忍法八不敬上座無威儀者九令後生不受學毗尼十致令放逸失諸善法。

一鳴鐘集二禮三寶三昇高坐四打磬靜眾五贊唄六正說七觀機進止八說竟迴向九復作贊唄十下座禮辭。

一寺二淨住三法同舍四出世舍五精舍六清淨園七金剛剎八寂滅道場九遠離處十親近處。

一序教興意二制教輕重意三對事約教判處意四用諸部文意五文義決通意六教所詮意七道俗七部立教通局意八僧尼二部行事通塞意九下三眾隨行異同意十鈔者引用正文去濫傳真科酌意。

一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四未信令信五已信令增長六難調者令調順七慚愧者得安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十令正法久。

一慚愧二障寒熱毒虫三表示沙門儀法四一切天人見法衣專敬如塔五厭離心著染衣非為貪好故六隨順寂滅非為熾然煩惱七由著法衣有惡易見八更不須餘物莊嚴故九隨八聖道故十我當精進行道不以染汙心於須臾間。

一不以衣故與在家者和合二不以衣故現乞衣相三亦不方便說得衣相四不以衣故四方非法求索五若不得衣亦不憂六得亦不喜七賤物易得無有過患八順行初受四依法九入在麤衣數中（謂入糞衣頭陀中故）十不為人所貪著。

一在麤衣數二少求索三隨意可坐四隨意可臥五浣濯則易六染時亦易七少有虫壞八難壞九更不受餘衣十不失求道。

一於三衣外無求受疲苦二無守護疲苦三所畜物少四唯身所著為足五細戒行六行來無累七身體輕便八隨阿練若處住九處處住無顧惜十隨順道行。

一所用活命自屬不屬他二施我食者令住三寶然後當食三施我食者當生悲心四順佛教行五易滿易養六行破憍慢法七無見頂善根八見我乞食餘修善法者效我九不與男子大小有諸緣事十次第乞食於眾生中起平等心。

一色二力三壽四樂五詞清辯六宿食除七風除八飢消九渴十大小便調適。

一不多食二不滿食三不貪美味四少所求欲五少妨患六少疾病七易滿八易養九知足十禪誦身不疲極。

一無有求第二食疲苦二於所受輕少三無有所用疲苦四食前無疲苦五入細行食法六食消後食七少妨患八少疾病九身體輕便十身快樂。

一無求好精舍住疲苦二無求好臥具疲苦三不惱上座四不令下座愁惱五少欲六少事七趣得而用八少用則少務九不起諍因十不奪他所用。

一常得無常想二得死想三得不淨想四一切世間不可樂想五常得遠離一切所愛人六常得悲心七遠離戲調八心常厭離九勤行精進十能除怖畏。

一無有求房舍疲苦二無有求臥具疲苦三無有所愛疲苦四無有受用疲苦五無處名字六無鬪諍事七隨順四依法八易得無過九隨順修道十無眾閙行處。

一不貪身樂二不貪睡眠樂三不貪臥具樂四無臥時脇著席苦五不隨身欲六易得坐禪七易讀誦經八少睡眠九身輕易起十求坐具衣服心薄。

一不求樹下二遠離我所有三無有訴訟四若餘去無[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]惜五少戲調六能忍風雨毒虫寒熱七不為音聲荊棘所刺八不令眾生嗔恨九自亦無有愁恨十無眾閙行處。

一自在來去二無我我所三隨意無障四心樂習空處五住處少欲少事六不惜身命為具功德七遠離閙語八雖行功德不求報恩九隨順禪定易得一心十處於空處易生無礙想。

一是處非處力二業力三定力四根力五欲力六性力七至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力。

一身念處二定慧三有覺觀定無覺觀定三空四四念處四正勤四如意五五根五力六六念七七覺支八八正道九九次第定十十一切支（亦名十一切入）十一十一解（亦名十一切智）一法智二比智三他心智四世智五苦智六集智七滅智八道智九盡智十無生智十一如實智。

一與欲人二有難三無大衣四異界五中後安居六破七不結八犯殘九別住十學悔十一擯人。

一無明二行（過去因）三識四名色五六入六觸七受（現在果）八愛九取十有（現在因）十一生十二老死（未來果）。

五種常用法一常會時總五十四下二旦食時八下三晝食時一通即五十四下四暮投槃時亦一通五無常時多少隨時七種卒緣法一縣官二大火三大水四賊盜（自一至四多少隨時）五會沙彌三下六會優婆塞二下七呼私兒一下。

一納衣二但三衣（衣）三常乞食四不作餘食法五一坐食六一摶食（食）七阿蘭若八塚間九樹下十露地十一隨坐（處）十二常坐不臥（威儀）。

（一行二住三坐四臥）作羯磨（行住坐臥）則別眾。

一眼能見色處二耳能聞聲處三鼻能聞香處四舌能知味處五身能覺觸處六意能知法用（內六根入）七色對眼所見八聲對耳所聽九香對鼻所聞十味對舌所甞十一觸對身所覺十二法對意所知（外六塵入）。

一素呾纜（契經）二祇夜（重頌）三和伽羅那（授記）四伽陀（諷誦）五憂陀那（無問自說）六尼陀那（因緣）七波陀那（譬喻）八伊帝目多（本事）九闍陀伽（本生）十毗佛略（方廣）十一阿浮陀達磨（未曾有）十二優波提舍（論議）。

一卵生二胎生三濕生四化生五有色生六無色生七有想生八無想生九非有色生十非無色生十一非有想生十二非無想生。

一地中二地上三乘四擔五空六架七村八阿練若九田十處所十一船處十二盜水十三私度關塞。

一邊罪二汙尼三賊住四破內外道五黃門六殺父七殺母八殺阿羅漢九破法輪僧十出佛身血十一非人十二畜生十三二形。

一色二聲三香四味五觸（五塵）六眼七耳八鼻九舌十身（五根）十一地十二水十三火十四風（四大）。

一說序已餘者僧常聞二至四事已三至十三已四至二不定已五廣說（此五三十已下）六說四事已七至十三已八至二不定已九至三十已十廣說（此五九十已下）十一說十三已十二至二不定已十三至三十已十四至九十已十五廣說（此五提舍已下）。

一若作如法羯磨二若得同意伴三若見小罪四為作別住五在戒場上（不應默）六見他非法七不得伴八犯重九同住十在同住地（應默然）十一如法十二默任之十三與欲十四從可信人聞十五先在眾中默然而坐（應和合）。

一僧伽藍界二村界三樹界四場界五車界六船界七舍界八堂界九庫界十倉界十一蘭若十二道行十三洲界十四水界十五井界。

一見所斷結二集所斷結三滅所斷結四道所斷結五修所斷結（各通欲色無色三界）。

一不自稱名二不稱和尚名三年不滿四衣不具五鉢不具六父不聽七母不聽八負債九奴十官人十一丈夫十二癩十癰疽十四白癩十五乾痟十六顛狂。

一大釜二釜蓋三大盆四杓五小釜六釜七小盆八杓九洗瓶十瓶蓋十一盆十二杓十三水瓶十四瓶蓋十五盆十六杓。

一央伽二摩竭提三迦尸四拘薩羅五跋祇六未羅七支提八跋沙九尼樓十槃闍羅十一阿濕波十二婆蹉十三蘇羅十四乾陀羅十五劒浮沙十六阿槃提。

一前涼二後蜀三前趙四後趙五前秦（六）前燕（七）後秦八西秦凡後凉（十）後燕十一南凉十二南燕（十）三西凉（十）四北凉（十）五夏起（十）六北燕。

一賓頭盧二迦諾迦伐蹉三迦諾跋梨墯闍四蘇頻陀五諾矩羅六跋陀羅七迦理迦八伐闍羅弗多羅九戌愽迦十半託迦十一羅怙羅十二那伽犀那十三因揭陀十四伐那婆斯十五阿氏多十六注荼半託迦。

一長園二四角三水波四一山五一嵓六半月七自性八圍輪九一門十方土十一四廂十二二繩十三比丘尼十四優婆塞十五垣墻十六圓十七顛狂。

一稻二赤稻三小麥四穬麥五小荳六大荳七胡荳八踠荳九粟十黍十一麻十二薑句十三闍豉十四婆羅陀十五莠子十六脂那十七俱陀婆。

一得二非得三同分命根四無想果五無想定六滅盡定七生八住九異十滅十一名身十二句身十三字身十四老十五死十六凡夫法十七無作。

一色塵二聲塵三香塵四味塵五觸塵六法塵七眼塵八耳根九鼻根十舌根十一身根十二意根十三眼識十四耳識十五鼻識十六舌識十七身識十八意識。

一身無失二口無失三念無失四無異想五無不定心六無不知已捨七欲無減八精進無減九念無減十慧無減十一解脫無減十二解脫知見無減十三一切身業隨智慧行十四一切口業隨智慧行十五一切意業隨智慧行十六智慧知過去世無礙十七智慧知未來世無礙十八智慧知現在世無礙。

一大眾部出十一部一說一切有二雪山僧三可住子弟子四法上五賢乘六說度七善歲八法護九正地十密林十一正量二上座部出七部一一說二出世說三灰山僧四得多聞五別說六支提山七北山。

摩訶僧祇分別說有七（此翻大眾即窟外部）一執語（所執同僧祇故）二出世間語言（稱替詞也）三高拘梨柯（人姓）四多聞（有多聞智）五只底舸（山名）六東山（山名）七北山（山名）體毗履分別說有十一（此翻老宿即窟內上座部）一一切語言（執三世有可言說故）二雪山（居所）三犢子（人姓）四法勝（人名）五賢（人名）六一切所貴（人所重故）七芿（山名）八大不可弃（人名）九法護（人名）十灰山僧十一得多聞。

一振動二熾然三流布四示現五轉變六往來七卷八舒九眾像入身十同類往趣十一隱十二顯十三所作自在十四制他神通十五能施辯才十六能施憶念十七能施安樂八放大光明。

一法二非法三律四非律五犯六不犯七若輕八若重九有殘十無殘十一麤惡十二非麤惡十三常所行十四非常所行十五制十六非制十七說十八非說。

一在大尼下沙彌尼上坐二式叉不淨食大尼淨大尼不淨食彼亦不淨三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿四得與大尼授食除火淨五生種取金銀錢自從沙彌尼受食五尼不得為說七聚名六得語云不婬盜殺妄如是等憶持七八至布薩自恣日入僧中互跪合掌云阿梨耶僧我某甲清淨僧憶持三說而退九十十一十二後四波羅夷犯者更從始學十三十九僧殘已下若犯一一作吉羅悔十四不非時食十五不停食食十六不捉錢寶十七不飲酒十八不著華鬘。

十二種顯色一青二黃赤四白五光六影七明八暗九煙十雲十一塵十二霧八種形色十三長十四短十五高十六下十七方十八圓十九斜二十正。

一迦葉二阿難三未田地四商那和修五優婆毱多六提多迦七彌遮迦八佛陀難提九佛陀蜜多十脇比丘十一富那奢十二馬鳴十三毗羅十四龍樹十五提婆十六羅睺羅十七僧伽難提十八僧伽耶舍十九鳩摩羅馱二十闍夜多二十一修槃陀二十二摩奴羅二十三鶴勒那夜奢二十四師子。

四有四惡趣（東勝身　西牛貨　南瞻部　北俱盧　修羅趣　地獄趣　餓鬼趣　畜生趣）。

梵王六欲天（大梵天　四天王天　忉利天　夜摩天　兜率天　化樂天　他化自在天）。

無想五淨居（無想天淨居天俱舍名五那含即三果所居凡五天一無煩二無熱三善見四善現五色究竟）。

四空及四禪（初禪天　二禪天　三禪天　四禪天　空處　識處　無所有處　非非想處）。

東方七星一基粟底抲二虜喜尼三麋梨伽尼羅四阿陀羅五不奈那波脩六弗沙七阿沙離波南方七星一柯可二兩頗三求尼四訶莎多五質多羅六莎底七毗釋珂西方七星一訶[少/兔]羅他二莎沙他三牟藍四弗婆莎他五鬱多羅莎他六阿毗止七沙羅波那北方七星一陀薾他二捨多毗沙三弗婆跋陀羅四鬱多羅跋陀羅五離波底六阿雖尼七婆羅尼。

一足下平如匳底二足下千輻輪相三手指纖長四足根長五身方直六網縵指（如白鵝王）七手足輭八節踝傭滿九身毛上靡十鹿王腨十一身圓滿（如尼拘陀樹）十二立手過膝十三頂有肉髻十四無見頂十五陰藏相十六皮膚細輭十七身毛右旋十八身金色十九常光明曜二十七處滿（肩臂脚合二及頸）二十一柔輭聲二十二缺骨充滿二十三師子上身二十四臂傭纖二十五四十齒（白淨青密）二十六四牙相二十七師子頰二十八味中上味二十九廣長舌三十梵音聲三十一睫紺色三十二白毫相。

初五奪眷屬一不應授人大戒二不應受人依止三不應畜沙彌四不應受僧差教授比丘尼五若僧差不應往二五奪智能一不應說戒二若僧中問答毗尼義不應答三若僧差作羯磨不應作四若僧中簡集智慧者共評論眾事不在其例五若僧差作信命不應作。

三五奪順從一不得早入聚落二不得偪暮還三親近比丘四不應近白衣外道五應順從諸比丘教不應異語四五奪相續後犯一不應更犯此罪餘亦不應犯二若相似若從此生三若復重於此四不應嫌羯磨五不應訶羯磨人五五奪供給一若善比丘為敷坐具供養不應受二不應受他洗足三不應受他安洗足物四不應受他拭革屣五不應受他揩摩身六五制恭敬一不應受善比丘禮拜合掌二問訊三迎逆四持衣五持鉢七五奪證正他事一不應舉善比丘為作憶念作自言二不應證他事三不應遮布薩四不應遮自恣五不應共善比丘諍。

一現世財物虗竭二眾病之門三鬪諍之本四裸形無耻五醜名惡聲六覆沒智慧七所應得物不得已得即失八伏匿之事盡向人說九廢業不成十醉為愁本十一身力轉少十二身色壞十三不敬父十四不敬母十五不敬沙門十六不敬婆羅門十七不敬尊長十八不敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一朋黨惡人二十二疎遠賢善二十三作破戒人二十四無慚無愧二十五不守六情二十六縱色放逸二十七人所憎惡二十八親眷擯棄二十九行不善法三十棄捨善法三十一人不信用三十二遠離涅槃三十三種狂癡業三十四命終墮獄三十五當來狂騃。

（下四陰改色字作句則一陰有四見四五則成二十歷上三世則為六十矣）。

欲界初禪二禪三禪四禪空識無所有非非想（各有九品）三界分為九地每一地中有九品惑九九成八十一品也。

（欲界苦諦具十使集滅除身邊戒三道諦唯除身與邊四諦共成三十二色無色界四諦下作句還同欲界中但除嗔使異於前一界但有二十八一界單列二十八二界合則五十六揍前欲界三十二是則總成八十八）。

（業疏云用前七法下約三時則二十一種將此數法以約兩界自然作法合四十二種將此約人人有五眾則合二百一十種）。

（業疏云有人言前之二法既有聖教可通三時忘成及界此之五法作法開成本無言說故中安居所不開也如此約數則一百六十種以前二法歷三時兩處及以五眾則六十種以後五法依前二時則一百也）。

（真諦云佛始成道終至涅槃經三百五十度說法一一皆具六波羅蜜成二千一百皆破四大六塵十法成二萬一千又配三毒等分成八萬四千）。

對境有七（四十九戒）　殺盜婬口婬大婬小妄酒

就業非情（為八（五十六戒）為十（七十戒））　殺盜婬口婬大婬小妄語綺語兩舌惡口酒。

對境十二（八十四戒）　殺盜婬口婬大婬小妄酒花歌床過中。

就業非情（十二（八十四戒）十四（九十八戒））　殺盜婬口婬大婬小妄綺語兩舌惡口酒花歌床過中。

對境十二（八十四戒）　殺盜婬口婬大婬小妄酒花歌床過中捉寶。

就業非情（十二（九十一戒）十五（一百五戒））　殺盜婬口婬大婬小妄綺語兩舌惡口酒花瓔歌舞高床過中捉寶。