華嚴鏡燈章

昔藏和尚。為不了事事無礙法界旨者。設巧方便。於一暗室。中供五佛。像前各然一燈照之。取十圓鏡。安置十方。面面相對。影影交涉。學者因此。悟入剎海涉入重重無盡之旨。今亦就此一喻。以演賢宗百門。

初辨時。東方第一佛前。平旦然燈破暗。先照時華嚴會也。一近東第二佛。傍午然燈破暗。初轉阿含會。當中第三佛。餉午然燈破暗。中轉深密會。近西第四佛。過午然燈破暗。後轉妙智會。皆名轉照時也。（二）西方第五佛前。將晚然燈破暗。還照時法華會也（三）。

一剎那中。頓然五燈。即破一室千年之暗。現起十方鏡中佛像。名為唯約一念。（四）不唯剎那如此。在於一日皆然。名為盡該一化。（五）現今既爾。過未亦然。名遍三際。（六）今午現影。與昨午明午一同。名為攝同類劫。

（七）昨晚今早現影。與明早作午同。名為收異類劫。（八）日日三照。不異一念。則今一念。即攝多日。名為以念攝劫。（九）日中有念。念既攝日。念中有日。日復多念。念念既不盡。日日亦無窮。名為劫念重收。

（十）一室日念既爾。多室日念亦然。名為異類界劫。（十一）此一日念。彼多日念。相攝相入。名為彼此攝入。（十二）本非時念。依鏡燈故。成時成念。鏡燈常遍。時念常遍。名為以本收末。（十三）以上喻通別三時也。

次敘儀。東一鏡燈為本。餘方鏡燈為末。本影末影。始終俱齊。名本末門。（十四）分東鏡燈。然至西燈。名起末門。（十五）攝西光影。還於東處。名歸本門。（十六）本燈末燈。相成無礙。名無礙門。

（十七）或見一燈。或見多燈。各隨機便。名不定門。（十八）或見此燈。不見彼燈。或同見彼。或不相見。名顯密門。（十九）本末一多鏡燈光影。一時頓現。名頓演門。

（二十）一多光影本來虗寂。名寂寞門。（二十一）盡前後際鏡燈亦爾。名該通門。（二十二）時時交涉。處處遍周。名無盡門（二十三）。

三約教。鏡燈佛像。從因緣生。小教也。（二十四）建立法相。唯識所作。名立相。法相因緣。徹底唯空。名破相。皆始教也。（二十五）雖是徹底唯空。不礙藏心緣起。終教也。（二十六）雖復幻有宛然。不礙真性寂滅。頓教也。

（二十七）燈光鏡像。同時圓遍。重重攝入。盡成事事無礙法界。圓教也（二十八）。

四顯宗。隨光影相。起有無執。名法執宗。（二十九）鏡影燈光佛像。一一宛然具足。名法相宗。（三十）佛佛互現金像。各各皆無自性。名無相宗。（三十一）即此燈光。空而常有。名緣起宗。

（三十二）即彼鏡影。有而常空。名寂滅宗。（三十三）五盞燈光。參而不雜。五尊佛像。即而不離。鏡現佛燈。遍容無盡。名圓融宗（三十四）。

五明觀。先所依體事。佛鏡燈光。照徹地下穴暗。如地獄瞋法界也。（三十五）地中泥暗。如餓鬼貪法界也。（三十六）地面磚暗。如畜生癡法界也。（三十七）地上瓶盆。如脩羅慢法界也。

（三十八）室中几筵。如人戒善法界也。（三十九）室中門屏。如天禪定法界也。（四十）室中柱暗。如聲聞諦法界也。

（四十一）屋上樑暗。如支佛緣法界也。（四十二）屋上椽板。如菩薩度法界也。（四十三）屋頂瓦窻。如諸佛覺法界也（四十四）。

鏡燈光影。是教。有無即離。是義。教義對也。（四十五）相本幻妄。名事。性本真實。名理。理事對也。（四十六）歷緣所對。名境。發起能觀。名智。境智對也。（四十七）念念生滅。名行。前非中後。名位。行位對也。

（四十八）初加然照為因。後發光影為果。因果對也。（四十九）安處為依。鏡佛為正。依正對也。（五十）火銅金為體。然照容為用。體用對也。

（五十一）能現鏡燈。為人。所現光影。為法。人法對也。（五十二）明顯美好。為順。暗隱醜惡。為逆。逆順對也。（五十三）物境來對。為感。隨順現影。為應。感應對也（五十四）。

次能依觀法。光影本虗。是名真空絕相觀。

影像性非斷空。名為色非斷空門。（五十五）影像相非真空。名為色非真空門。（五十六）影相斷空。皆非真空。名為色空非空門。（五十七）影相斷空。皆即真空。

名為色即是空門（五十八）此上四門。皆會影像相分。歸於真空理性。總名會色歸空。初句也。斷空非影像性。名為空非幻色門。（五十九）真空非影像相。名為空非實色門。（六十）真空非是斷空影相。名為空非空色門。

（六十一）真空即是斷空影相。名為空即是色門。（六十二）此上四門。皆明真空理性。即是光影相分。總名明空即色。次句也。光影像相。舉體不異真空無性。真空無性。舉體不異光影像相。名為空色無礙門。三句也。

（六十三）此真空性。色空即離。迥絕無迹。名為泯絕無寄門。四句也（六十四）。

彼光影像用相。與火銅金體性。鎔融無礙。是名理事無礙觀。

金該佛。鏡全影。燈徹光。名為理遍於事門。（六十五）佛該金。影全鏡。光徹燈。名為事遍於理門。（六十六）依金鏡燈。成佛影光。名為依理成事門。（六十七）由佛影光。顯金鏡燈。名為事能顯理門。

（六十八）見金鏡時。無像可得。名為以理奪事門。（六十九）見光影時。亦無燈鏡。名為事能隱理門。（七十）其實金鏡即像。名為真理即事門。

（七十一）而像光即金燈。名為事法即理門。（七十二）金鏡燈體。非光影相。名為真理非事門。（七十三）先影像相。非燈鏡體。名為事法非理門（七十四）。

火銅金既容遍。光影像亦容遍。是名周遍含容觀。

火銅金。如光影像大小一多顯現差別。名為理如事法門。（七十五）光影像。如火銅金普遍廣大徹於三世。名為事如真理門。（七十六）一燈光。一鏡影。廣容無量燈光無量鏡影。名為事含理事門。（七十七）鏡影燈光。不離一處。

全遍十方。名為通局無礙門。（七十八）鏡燈佛像。不壞一狹小相。能容廣大光影。名為廣狹無礙門。（七十九）一光一影。遍餘多光影時。還能容餘多光多影。名為遍容無礙門。（八十）餘多光影。攝此一光影時。即還入此一光一影。

名為攝入無礙門。（八十一）一光一影。與多光多影。不唯能入多一光影。亦且能攝多一光影。名為交涉無礙門。（八十二）多光多影。與一光一影。不唯所攝一多光影。亦且所入一多光影。名為相在無礙門。

（八十三）一光影與多光影相即。能攝入與所攝入雙融。名為普融無礙門（八十四）。

一多光影。同時頓具。名為同時具足相應門。（八十五）遍容無邊光影。而不壞本一位。名為廣狹自在無礙門。（八十六）一光影中。攝多光影。多光影中。攝一光影。名為一多相容不同門。（八十七）此光影容彼光影。彼便即此。

此光影遍彼光影。此便即彼。名為諸法相即自在門。（八十八）見東鏡燈光影。東顯西隱。見西鏡燈光影。西顯東隱。餘方例知。名為祕密隱顯俱成門。（八十九）一鏡影中。容多光影佛像。名為微細相容安立門。

（九十）東鏡攝餘八鏡光影。帶入西鏡。西鏡現於諸鏡光影。東西鏡爾。餘鏡例然。鏡影既爾。燈光佛像重現亦然。名為因陀羅網境界門。（九十一）見一鏡影。即是見於無盡鏡影見一佛光。即是見於無盡佛光。名為托事顯法生解門。

（九十二）一念現爾。日月現然。歲現若爾。劫現亦然。年月劫現。還同今念。名為十世隔法異成門。（九十三）一鏡一燈一佛為主。餘多鏡燈佛像為伴。名為主伴圓明具德門（九十四）。

鏡影燈光佛像是總相。（九十五）一多彼此攝入是別相。（九十六）同一緣起是同相。（九十七）彼此不濫是異相。

（九十八）一多合會始成鏡影是成相。（九十九）鏡燈佛像各歸本位是壞相（一百）。

此等百門法喻。若能諦審觀察。則餘十十無盡法門。無不豁然而貫通矣。