華嚴心要法門註

至高无上的道法根本在于心（所有佛陀和众生的迷惑与觉悟都源于此），心法的根本在于无住（万法的宗要，都基于无住，即心的本体。《净名经》说：依据无住的本性，建立一切法）。无住的心体，灵知不昧（清净的道理）。

性相寂静（性即是空无痕迹，相则是如星辰般灿烂）。包含德用（性包含在神妙的作用中，具备无数的无边）。

统摄内外（相既统摄于内外，也不在中间）。能广（没有外），能深（没有内）。

既非实有也非空无。（妙有看似存在却非空无，真空看似空无却非实有）不生也不灭（不受四相的变迁影响）。

追求它却得不到，放弃它却始终无法离开（这表明了一种对唯一真实心性的领悟，超越了追求与放弃的对立情绪）。

迷失在直接经验中就会感到迷惑和痛苦（这是因为迷失了本性，追逐了外在的表象）。领悟到真实的本性，就会体验到空灵和明朗（这是回归到本源的状态）。

虽然心即是佛，但只有真正体证的人才能理解（凡夫与圣者在唯一真实上没有区别，但因为见解的隔阂，凡夫所见仍是凡夫，当情感忘却时即是佛。智慧与真理合一，境界与精神相融合的人，才能真正理解这一点）。

然而，如果存在证悟和认知，那么慧日（佛陀的智慧）就会沉没于有地（如果保持证悟和认知，就会放弃内在而向外寻求，就会停滞于有的状态）。

如果没有照亮和悟性，那么昏暗的云层就会遮蔽空门（如果忘记智慧和照亮，就会忘记外在的因缘和内在的照亮，就会停滞于无的状态）。

只要心无杂念，前后的界限就会断开（妄心不生，生死与涅槃的界限都会断开），照亮的本体独立存在，物我都是如此（真智直接呈现，我及我所，全部都是同体）。

直接探求心的本源。没有智慧也没有获得。（至高无上的道理是深奥而玄妙的，言语和思考都无法触及，不能通过认知来认知，也不能通过行为来获得）不执着也不放弃。（本性自然纯真，原本就没有执着和放弃）没有对立也没有修行。（本质上不是相对的，哪里还需要修行呢）。

然而，迷惑与觉悟是相互依存的。真实与虚妄是相互对立的（迷惑即是六凡，觉悟则是四圣。当真智出现时，妄念就会消失。如果妄念生起，真智就会隐退）。