物不遷正量證
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物不遷正量論證
慧日永明寺 道衡 述
理固有讚歎無足以揚其休。務加彈駁以發其奧者。肇師物不遷論意淵詞麗。文短義周。非徒學者之指南。實海藏之精華也。而數千百年未有知其解者。盡將性空不遷之旨認作確定死常之執。故有月川澄禪師者。愍其精義之淪沒。悲彼聾俗之難喻。知詮釋之無補於頹靡。故彈駁以揚其休奧。所謂正言若反以楔出楔者也。雖然。是豈無說乎。請試為論之。蓋澄師駁論雖不下數萬言。約其要不過以其因非也。今論其要則餘可忽矣。所謂因非者無他。脩多羅以諸法性空故不遷。而肇師以物各性住為不遷。據澄師之駁意。則性空性住似同水火。其實性空之於性住。
理的本性固有值得赞叹的地方,无需无足的生物来宣扬其美好。但必须加以反驳以揭示其深奥之处。肇师的《物不迁论》意蕴深远,词藻华丽,文辞简洁而意义周全,不仅是学者的指南,实际上是佛法精华。然而数千百年来,没有人了解其解释,都将性空不迁的宗旨误认为是确定的、死板的执着。因此,月川澄禅师,怜悯其精深含义的沦丧,悲悯那些难以理解的凡俗之人,知道解释无法对颓废有所帮助,所以通过反驳来宣扬其深奥之处。这就是所谓的正面言论若反,用楔子来拔出楔子。尽管如此,难道没有解释吗?请尝试论述之。澄师的反驳论虽然不下数万字,但概括其要点不过是因其因非。现在讨论其要点,其余的可以忽略。所谓因非,没有其他,修多罗以诸法性空故不迁,而肇师以物各性住为不迁。根据澄师的反驳意图,性空与性住似乎如同水火不容。但实际上,性空与性住之间的关系……
但異其名非異其體也。所謂性空者。以色性自空非推之使空。故謂之性空。即般若云。色即是空。空即是色是也。所謂性住者。以諸法恒住於真空實性之中。故謂之性住。即妙華云。是法住法位。世間相常住是也。能如是見。則澄師能破之真因。即肇師能立之玅趣。曷容有所異同其間哉。而澄師佯為不知。謬解性住云。言性住者。即彼所謂昔物住昔不來於今。今物住今不往於昔。乃至新故老少成壞因果等物各住自位。故謂性住。嗚呼冤哉。性住之義若果如是。肇師不遷之義且置。而玅華是法住法位實相常住之宗豈亦同於外道死常之執。及勝宗六句定異之見耶。
只是名称不同,并非实质不同。所谓的性空,是指色的本质自然为空,不是通过推理使其为空,因此称之为性空。正如般若经所说:“色即是空,空即是色”。所谓的性住,是指一切法恒常存在于真空实性之中,因此称之为性住。正如妙华经所说:“是法住法位,世间相常住”。如果能够这样理解,那么澄师能够破除的真正原因,就是肇师能够建立的精妙旨趣,哪里还容得下它们之间的差异呢?然而澄师假装不知,错误地解释性住说:“所谓性住,就是他们所说的过去的事物停留在过去,不来到今天;现在的事物停留在现在,不前往过去。以至于新旧、老少、成坏、因果等事物各自停留在自己的位置上,因此称之为性住。”唉,真是冤枉啊。如果性住的意义真的如此,那么肇师的不迁之义暂且不论,而妙华经中“法住法位,实相常住”的宗旨,难道也与外道的死常之执和胜宗的六句定异之见相同吗?
是固近日人師之物不遷。非肇師之物不遷也。故澄師曰。吾非駁肇公也。駁是肇公者也。良有以哉。雖然昔物住昔不來於今。今物住今不往於昔等云云。皆肇師本論之文。是乃即以不遷之語。用釋性住之理。是何容間然而非之耶。蓋其言實未甞異。而其所以言恐未甞同耳。夫肇師云。昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今者。皆即相明空之玅旨。而澄師悉誤作定異死常之偏執。又何怪夫所談之不水火然也。又何怪夫性住之不違性空也。夫言昔物自在昔。相有也。非從今以至昔。體寂也。體寂則性空。相有則用妙用。妙故雖有而常寂。
这确实是现代人师所理解的“物不迁”的观点,而非肇师所主张的“物不迁”。因此澄师说,我不是在反驳肇公,而是在反驳那些误解肇公的人。这是有道理的。尽管过去的事物停留在过去,不会来到现在;现在的事物停留在现在,不会回到过去,等等,这些都是肇师原文中的话。他正是用“不迁”的表述来解释事物本质不变的原理,这有什么理由去质疑呢?其实他的话并没有不同,只是他表达的方式可能有所不同。肇师说,过去的事物自然存在于过去,不会从现在回到过去;现在的事物自然存在于现在,不会从过去来到现在,这些都是在阐明事物表象和本质的空性。而澄师却错误地将其理解为事物之间有明确的区分和固定不变的偏见。这也就难怪他所谈论的与水火不相容。这也难怪他所说的事物本质不变与事物的空性不相违背。他说,过去的事物自然存在于过去,这是事物的表象;不是从现在回到过去,这是事物的本质。本质是空的,表象是妙用。因为妙用,即使事物存在也常常是空的。
性空故雖寂而恒照。斯皆會空有於同致。齊體用於一言。以是而釋性住。則性住為不遷之真因也明矣。豈同澄師所謂性住為定常而各住為定異哉。所以涅槃指化身為即真。法華稱諸相而咸玅。本論亦云。言去不必去。稱住不必住。可以神會。難以事求。則肇師明告之矣。又安可滯於事跡而難性空不遷之理哉。澄師云。肇公求向物。既曰於向未甞無。於今未甞有。是則此物向有今無也。冤哉澄師。此豈肇師之意耶。夫肇師但曰於向未甞無。而不曰決定是有。但曰於今未甞有。而不云決定是無也。蓋言未甞無者。但遮空見.斷見之無。非執有見.常見之有。
因为一切事物本质上是空无实体的,所以虽然达到了涅槃的静寂状态,却能恒常地显现其功能。这些都是将空有统一于同一目标,将真如法身和现象应身的功能融合于一句话中。因此,解释性空就是不变迁的真实原因,这是显而易见的。这与澄师所说的性空是固定不变,而各种存在是固定差异的观点不同。所以涅槃经中提到化身即是真实,法华经中提到所有现象都是奇妙的。本论也说,说离去不一定就是离去,说停留不一定就是停留。这可以通过神会来理解,而难以通过具体事物来寻求。这是肇师明确告诉我们的。又怎能局限于具体事物,而难以理解性空不变迁的道理呢?澄师说,肇公寻求事物的真相,既然说在过去从未真正没有,在现在也从未真正存在,那么这个事物就是过去有而现在无了。澄师这样理解是错误的。肇师只是说在过去从未真正没有,并没有说绝对是有;只是说在现在从未真正存在,并没有说绝对是无。这只是为了遮蔽空见和断见的无,并不是执着于有见和常见的有。
言未甞有者。但遮有見.常見之有。非執斷見.空見之無。豈如駁家以有為有之有。以無為無之無。所以論云。所造未甞異。所見未甞同。逆之謂之塞。順之謂之通。然則論所謂昔物未甞有無者。本無通塞。而通塞自在人情之逆順而已。本論又云。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。不遷之致明矣。而澄師非之曰。若昔因不滅不化。則眾生永無成佛之理。是皆澄師左會論意以咎肇師耳。夫肇師云。果不俱因者。謂正當果時。因相已滅也。因因而果者。謂果雖非因。因用不忘也。故曰因因而果因不昔滅。
所谓“未曾有”的,只是遮蔽了对实有的执着和常见,并不是坚持断见或空见的虚无。不同于那些驳杂的观点,将有当作有,将无当作无。因此,论文中说,所造作的从未改变,所见的从未相同。违背真理称为阻塞,顺应真理称为通达。那么,论文中所说的过去的事物从未有或无,本质上没有阻塞或通达,而阻塞或通达完全取决于人们是否逆顺真理。论文还提到,果不与因同时存在,因因生果,因因生果,因不在过去消失,果不与因同时存在,因不从过去来到现在,不消失也不来,不变迁的境界就很明显了。然而澄师对此提出异议说,如果过去的因不消失不变化,那么众生就永远没有成佛的可能。这些都是澄师误解了论文的意图,而错误地指责肇师。肇师说,果不与因同时存在,是指正当结果出现时,因的相已经消失。因因生果,是指果虽然不是因,但因的作用并未遗忘。因此说因因生果,因不在过去消失。
即淨名所謂性雖空寂所作不忘也。以果不俱因。故雖有不有。以因因而果。故雖空不空。不有不空而不遷之致明矣。豈凝然有物不滅不化方謂之不遷也耶。又豈昔因必定斷滅而謂之性空也耶。若必曰因滅故然後果生。是何異索死雞之再鳴而求焦芽以結果也。既知昔因不滅不化眾生永無成佛之理。然則昔因已成斷滅者。眾生亦安有成佛之理耶。是皆澄師但知錐頭利而不知鑿頭方也。又曰。既有因果即是無常。無常則遷流轉變。何以謂之物不遷。蓋澄師不知常與無常遷與不遷非犁然兩法。但昧者異之耳。苟能的見無常之致。便可徹悟性空之理。
正如淨名居士所说,虽然本性是空寂的,但所作行为不会忘记。因为结果不会与原因同时存在,所以虽然存在却如同不存在;因为原因导致结果,所以虽然空无却并非完全空无。不存不存在、不空不空,不变迁的境界就明显了。难道说只有静止不变的事物才不灭亡、不变化,才能称为不变迁吗?又怎能说过去的原因必定断灭,才称之为性空呢?如果一定要说原因消失后结果才出现,这与期待已死的鸡再次鸣叫,寻求焦芽结果有何不同?既然知道过去的原因不灭不化,众生永远无法成佛。那么,如果说过去的原因已经断灭,众生又怎能成佛呢?这些都是澄师只知其一,不知其二。又说,既然存在因果,就是无常,无常就会变迁流转,为何说事物不变迁呢?这是因为澄师不知道常与无常、变迁与不变迁并非截然不同的两种法则,只是愚昧的人将其区分开来。如果能真正理解无常的本质,就能彻底领悟性空的真理。
既悟性空則恒居性住而物不遷矣。如是則不遷.性住.無常.性空四言一會。所以圓覺云。知是空華即無輪轉也。故知肇師每發一言。必忘空有於機先。而融真俗於言外。且章必寄言以簡其過。又安從而求其疵焉。澄師固欲指鹿為馬。肇師豈肯心伏哉。雖然。此皆澄師大權方便佯為不知。以賊攻賊用謬闢謬而已。豈其實然也哉。或曰澄師駁論以來。海內尊宿大老駁其駁者亡慮數十家。何以皆不能杜澄師之口。每一議發徒資其電辨之風。以益肇師之過。是豈諸尊宿識果不逮澄師。抑不遷之義果有墮而決不可救耶。是皆非然也。蓋此數尊宿者皆忘名大士。為法通人。
既然领悟了性空,就能恒常居住在性住之中,而万物不再变迁。这样,不变迁、性住、无常、性空这四句话就融会贯通了。因此,圆觉经说:知道这是空花,就没有轮回了。所以肇师每次发言,必定在事情发生前忘记空有,而在言语之外融合真俗。而且,每篇文章必定通过言语来简化过错。又怎能从其中寻找瑕疵呢?澄师固然想指鹿为马,但肇师怎肯心服呢?虽然如此,这些都是澄师运用大权方便,假装不知,用错误来驳斥错误而已。难道真的是这样吗?有人说,自从澄师提出驳论以来,海内尊宿大老驳斥他的不下数十家。为什么都不能堵住澄师的口?每次提出议论,只是助长他电光火石般的辩才,从而增加肇师的过错。难道是这些尊宿的见识真的不如澄师?还是不变迁的道理果然有缺陷,而绝对无法挽救吗?这些都不是。因为这些尊宿都是忘名的大士,是通晓佛法的人。
見澄師駁義有所不周。而人師之見有所未盡。故一一拈出與澄師發揮之。豈誠學不足而識不逮也。豈不遷之義果有墮也。不然諸尊宿何以徒有是肇之婆心。並無匡肇之手眼。且因明乃破立之綱維。推邪之良範。澄師方挾此以為破肇之本。諸師皆忽而不論。是何異欲救長平之百萬而將空拳以拒強秦。又何異公輸方執櫽括以繩材而離婁恃己明而橫諫。雖離婁之明固無惑於材之美惡。要非公輸所心伏。亦非彼材之知己也。如是而救肇。非但數尊宿之所不能。正恐將大千世界盡抹為塵。一塵一尊宿。每一尊宿復有如塵之口。猶恐愈辯則愈增肇師之過而不足以伏澄師之辯也。
看到澄师驳斥义理有所不周全。而作为人师的观点也有所未尽。因此逐一提出与澄师共同探讨。难道真的是因为学识不足和见识不够吗?难道不迁之义真的有所堕落吗?如果不是这样,那么各位尊宿为何只有肇之婆心,却没有匡正肇之手段。而且因明是破立的纲维,推邪的良好典范。澄师正凭借此来作为破肇的根本。各位师长都忽视不讨论。这与想救长平的百万大军却用空拳对抗强秦有何不同?又与公输般拿着绳索来测量木材而离娄依靠自己的明察来横加指责有何不同。虽然离娄的明察固然不会对木材的优劣有所迷惑,但终究不是公输所心服,也不是那些木材的知己。像这样来救肇,不仅众多尊宿所不能做到,更担心将大千世界都抹为尘土。每一尘土中都有一位尊宿,每一位尊宿又有如尘土般多的言说之处,还担心越是辩论就越增加肇师的过错,而不足以使澄师的辩论屈服。
吾故知此皆非諸尊宿之本意。盡是裝聾作啞。務欲互相發揮不遷之休奧而已。夫澄師既以因明破肇師之宗。吾今亦即借因明而立不遷之義。是所謂借手行拳就路還家也。澄師破立之宗因具在駁論。皆澄師佯為謬立。略引一條試為評之。其一法自相相違。因云。求向物於向於向未甞無。責向物於今於今未甞有。是則向有今無。此因向異品上轉。故犯法自相相違也。此甚不然。蓋因明之法自許寄言簡過。肇師不曰是有而曰未甞無。不曰是無而曰未甞有。斯皆兩言一會空有雙融。言未甞無者但釋人之斷見。豈執有而膠常。言未甞有者但閑彼之常執。豈墮無以明斷。
我因此明白这些都不是诸位前辈的本意。他们不过是装作听不见、说不出,只想要相互发挥不变迁的深奥道理罢了。既然澄师用因明学驳斥了肇师的观点,那么我现在也借用因明学来建立不变迁的理论。这就是所谓的借他人之手行拳,顺路回家。澄师在驳论中提出的破立观点,都是他故意设立的错误观点。我仅引用一条来尝试评价。其中一条是关于一法的自相与相违。因明学中说,寻求过去的事物在现在从未不存在,责备现在的事物在过去从未存在。这就是说,过去存在而现在不存在,这个观点在因明学中转向了不同的类别,因此违反了自相与相违的规则。这完全不正确。因为因明学的方法是自我认可并简化过错。肇师不是说有,而是说从未不存在;不是说无,而是说从未存在。这些都是一句话中融合了空与有。说从未不存在,只是解释了人们对断见的误解,并不是固执于常有;说从未存在,只是避免了对常有的固执,并不是陷入无以表明断见。
乃知未甞之為語。正寄言以簡過也。如是則肇師之三支本圓。而破家之諸過徒顯。其他違因一皆類此。故不繁引。雖然此且就澄師所立而施辨。要之皆非肇師之本意。若准論立。應云。物是有法。不遷為宗。因云。各住真空即寂之性故。同喻。如江河競注即濕之靜流。異喻。如洶涌奔波隨風之動浪。斯論有明文。乃真能立也。是則物乃性家之物。性乃即物之性。舉一物而全體即性。語斯性而無物不備矣。所以布毛拈起則豁悟本心。吹息紙燈而大千照破。如是而言性住。法華有法住法位之真詮。如是而語性空。則般若有即色即空之明訓。華嚴譚各不相到。
才明白“未尝”是作为话语的。正是通过言语来简化过错。这样看来,肇师的三支推理方法本是圆满的,而那些批评家的各种过错就显而易见了。其他因违背原则而产生的过错也都类似这样。因此,不再过多引用。尽管如此,这仅仅是针对澄师所提出的主张进行的讨论。总之,这些都不符合肇师的本意。如果按照理论来建立,应该这样说:事物是存在的,不变迁是核心观点。理由是:各自安住在真空即寂灭的本性中。同喻如江河竞相注入即湿的静流。异喻如汹涌奔波随风而动的浪花。这种论述有明确的文献支持,是真正的合理立论。因此,事物是本性中的事物,本性是事物中的本性。提出一个事物,全体即显现本性。谈论这种本性,没有事物不包含其中。所以,轻轻拈起一根羽毛就能顿悟本心,吹熄纸灯就能照亮三千大千世界。像这样谈论本性安住,法华经中有法住法位的真正解释。像这样谈论本性空无,般若经中有即色即空的明确教导。华严经讨论的是各种事物互不干扰。
淨名演業因不忘。是皆澄師引以駁不遷者也。吾皆藉以證不遷而已。此非所謂所造未甞異。所見未甞同耶。雖然亦豈澄師實有所不同耶。蓋有是論而無是駁。雖予亦必草草同近日人師而讀過矣。故吾曰。理固有讚歎不如彈駁者。第顧所駁何如耳。故知澄師之駁論。非駁不遷也。乃善於解不遷者也。讀不遷者其可忽乎。是則不遷之義決是大乘性空之妙理。何以清涼國師亦云。濫同小乘有見之常情。此亦清涼語自昭然。讀者昧之耳。夫既曰濫同。決非真同也。如曰珷玞之濫玉。魚目之濫珠。豈珠與玉即魚目與珷玞耶。清涼語其濫同者。正恐學者誤同近日人師也。安可反因是以證其謬哉。嗚呼。據斯眾義則知觀國師之唱於前。澄禪師之和於後。以至諸尊宿之交攻於傍。皆其言似相胡越。其意實相表裏。務欲互相發揮不遷之休奧者也。予故為之證云。
淨名居士所展现的业因是不会被忘记的。这些都是澄观大师用来反驳那些认为事物会变迁的人的论据。我都是用这些论据来证明事物不会变迁。这并不是说所造作的从未改变,所见到的也从未相同。虽然如此,难道澄观大师真的有所不同吗?大概是有这种论点但没有这种反驳。即使我也要匆忙地像最近的人师一样读过就算了。因此我说,理本来就有赞叹不如反驳的。只看所反驳的是什么。因此知道澄观大师的反驳,并不是反驳不变迁,而是善于解释不变迁的人。读不变迁的人怎么可以忽视呢?这就是不变迁的意义,绝对是大乘佛法中性空的妙理。为什么清凉国师也说,与小乘佛法的有见常情相似。这也是清凉国师的话自然明显。读者却不明白。既然说是相似,就绝不是真的相同。比如说是珷玞石与玉相似,鱼目与珍珠相似,难道珍珠和玉就是鱼目和珷玞石吗?清凉国师说相似,正是担心学者误同于最近的人师。怎么可以反而因此证明他的错误呢?唉。根据这些众多的意义,就知道观国师的主张在前,澄禅和的附和在后。以至于各位尊宿的互相攻击在旁。都是他们的话似乎相互矛盾,他们的意图实际相互表里。一定要互相发挥不变迁的深奥意义。因此我为之作证。
No. 878-A 正量論跋
或曰肇公以物各住位立不遷。而澄僧駁之。何謂也。曰據不遷義有五。曰剎那滅。曰性空。曰即真。曰事理無礙。曰事事無礙。是五者各有聖經為據。即為小.始.終.頓.圓之五教也。而物各住位之談。五教不攝。是以駁之。香山子曰。咦唏。若果如是。則肇師逩逸絕塵不可以見也。以其超然獨見於五教三乘之外。故昔者釋迦老子四十九年說法猶不能於此敢措一辭。而況辯者乎。汝能於是體取少分便得徹困。何用駁為。又曰。肇師因不昔滅而果得生。澄僧引經曰。如食雖念念滅而能令饑得飽。藥雖念念滅而能令病得瘥。乃至日月光明雖念念滅而能生長草木。
由是而知。一切有為生滅無性。乃能轉變增長成辦眾事。若法不滅。其性常定。則無因無果。世界不成安立矣。又如會楞伽金剛佛舍利。非剎那之說可以破千古之疑。此等理趣甚多。不能枚舉。使微澄公。吾恐終不得而釋耳。則正量之作其大有功於聖教矣乎。香山子曰。不然。子只見錐頭利不見鑿頭方也。譬之長風所吹。若無百竅則異響焉生。肇公略開孔竅以俟知音久矣。二千年來風恬浪靜。更無一人正眼覷著。邇來塞上出一多口阿師。忍俊不禁。憤底一吹。而異響俱聞。然則是響也。於竅有之乎。於風有之乎。即二有之乎。離二有之乎。法本常寂。因緣適會耳。澄僧何有焉。雖然如是。二俱不了。一則不合師悟一。則不合泥經。若無事道人門下。更須買草鞋始得。至是舉筆云。還委息麼。自是鳥棲林麓易。從來人出是非難。
旹皇明萬曆癸卯夏香醉山隱者無似道人書于獨寐菴中。