起信論疏記會閱
清 續法會編10卷CBETA X0768大于一万字 47 h 白话文由 GPT-4 翻译
大乘起信論疏筆削記會閱卷第七
唐 西京太原沙門 法藏 述疏
終南草堂沙門 宗密 錄註
宋 秀州長水沙門 子璿 修記
清 錢塘慈雲沙門 續法 會編
順天府府丞 戴京曾 閱定
△三釋上生滅之相。
【記】生滅相者。以立義分中云。是心生滅因緣相。於中心生滅。與因緣。已如上釋。今則分別相之一字。然是生滅家之相。故兼言也。
△文分三。初牒前標數。二徵列略顯。三廣釋其相。
初牒前標數。
復次分別生滅相者。有二種。
【疏】生滅相。牒前。有二種。標數。
【記】初明心。復釋因緣。次又分別相。故言復次分別相也。
牒前者。謂牒前立義分中文也。
△二徵列略顯。
云何為二。
一者。麤。與心相應故。二者。細。與心不相應故。
【疏】云何。徵也。
一下。列也。六染中。前三染是心相應。其相麤顯。經中說為相生滅。
二下。謂後三染。是心不相應。以無心法麤顯之相。其體微細。經中說為流注生滅。
【記】相麤顯者。分別染淨。念慮三世。人我見愛。貪瞋熾然。覽而可別故也。
經中者。楞伽云。諸識有二種生住滅。謂流注。及相。相者。現行體相也。如根之發苗。故屬麤分。事識分別六塵如此。無心法者。心。能緣心王也。法之一字。通於數境。謂心所使法。心所緣法也。如前思知。
流注者。種子相續也。似平流之水。望如恬靜。故屬細分。解深密云。阿陀那識甚微細。一切種子如瀑流。雜心論云。相似相續。不知無常。
然此與心相應等言。取義不便。為有與之一字。葢譯家不細磨琢也。後譯秖言一者麤。謂相應心。二者細。謂不相應心。斯言甚便。若欲順文釋之。亦可云。緣相與知相同故。故言與心相應。緣相與知相不同故。故言與心不相應。義釋如前思知。
△三廣釋其相（二） 。初約人對顯。二辨相所依。
初約人對顯。
又麤中之麤。凡夫境界。
麤中之細。及細中之麤。菩薩境界。
細中之細。是佛境界。
【疏】麤中麤者。前三染心。俱名為麤。於中初執相應染。復更為麤。凡夫境者。三賢位名內凡。能覺此染故。
麤中細者。又於三麤染中。後二謂不斷相應染。及分別智相應染。是麤中稍細者也。細中麤者。後三染心。俱名為細。於中前二。謂能見能現。同是不相應。故名為細。形後根本業識。故復云麤。菩薩境者。十地已還所知境也。細中細是佛境者。根本業不相應染。能所未分。行相極細。故唯佛了也。
【記】俱名麤者。分別智等。皆因外境起故。
更麤者貪瞋見愛。執我我所。取著轉深故。
內凡覺者。其實亦是二乘境界。今取文便。略而不言。
十地等者。於中初地至七地。覺麤中之細。八地九地。覺細中之麤。今就通意。但言菩薩地也。
根本下。後三染俱名細。對前能見能現。是為細中極細相也。若非入如來地。亦不能離。得見心性。
△二辨相所依（二） 。初順辨生緣。二逆論滅義。
初順辨生緣。
【記】此中雖有因義。以望真如。亦是緣故。從微至著。顯於生起。故云順辨。
△中有二。初明通緣。後顯別因。
初明通緣。
此二種生滅。依於無明熏習而有。
【疏】通而言之。麤細二識。皆依無明住地而起。
以根本無明。動起三細。依此三細。轉起麤心。故以無明通為其本。
【記】根本等者。前云。由不覺故。生三種相。又云。以有境界緣故。復生六種相。如是雖即次第而生。然推其根。無明為本。
△後顯別因。
所謂依因依緣。
依因者。不覺義故。依緣者。妄作境界義故。
【疏】若別而言之。依無明因。生三細不相應心。依境界緣。生三麤相應心故也。
【記】疏開三。今初。略消其文。所謂句。標。依因下。釋。以各自推其親所依故。故因生三細。緣生三麤。可知。
【疏】此中文少。若具說之。各有二因。
如楞伽云。大慧。不思議熏。不思議變。是現識因。取種種塵。及無始妄想熏。是分別事識因。
解云。不思議熏者。謂無明能熏真如。不可熏處而能熏。故名不思議熏。又熏即不熏。不熏之熏。名不思議熏。不思議變者。謂真如心。受無明熏。不可變異而變異。故云不思議變。又變即不變。不變之變。名不思議變。
勝鬘中。不染而染。染而不染。難可了知者。
謂此不思議也。
然此熏變。甚微且隱。故所起現識。行相微細。於中亦有轉識業識。舉麤顯細。故但名現識。即是此不相應心也。
取種種塵者。即是現識所現種種境界。還能動彼心海。起諸事識之浪故也。無始妄想熏者。即彼和合心海之中。妄念習氣。無始以來。熏習不斷。未曾離念故。此塵及念。熏動心海。種種識生。
以妄念及塵。麤而且顯。故所起分別事識。行相麤顯。成相應心也。
【記】此中下。二。引經廣釋三。初。標指闕具。論中三細闕緣。三麤闕因。經中現識事識。因緣俱具。故此標之。
各有二因者。謂現識不相應心與事識相應心。各有依生因及從住緣二種為因。然後生起二識果也。亦可云現識事識。各有二種緣因。
如楞下。二。正引經文。熏。所依因也。變。所從緣也。彼經云。依因者。謂無始戲論虗妄習氣。所緣者。謂自心所見分別境界。此二是現識因。現識是此二果。而云不思議者。若一向可熏可變。即同衣等。是可思議。便成凡夫所見。若一向不可熏變。即如玉石。亦可思議。便成權教所說。今則俱非此二。故不思議。
取塵。緣也。妄想。因也。唐譯文云。事識以分別境界。及無始戲論習氣為因。則知此二是事識因。事識是此二果。
解云下。三。廣釋經義二。初。細中二因三。先。正釋。謂無明下。自性清淨心。從本已來。不與妄染相應。又無明之法。本性虗妄。今以虗妄之法。而能熏動性靜之體。是不可熏處而熏也。
熏即不熏者。雖熏真如。而真如性且不動。又此無明。體全是覺。一相無異。將何以為能熏所熏。雖無能所。而現法宛然。故云不熏之熏也。
謂真如下。夫真如者。是無變異義。本不合變。而受無明之熏。成變動故。變動相者。即業相等是。故言不可變而變也。
變即不變者。雖動成識相。而性淨無改。雖性無改。而全體見動。如水成波。而濕性不變。濕雖不變。而全體成動。故云不變之變也。
勝鬘下。二。引證。不染者。即前不可熏不可變也。而染者。即前而能熏而變異也。
然此下。三。結屬。以能熏。是無明之妄。所熏。是真如之心。心與無明。俱無形相。故隱微也。以能起因緣隱微。故所起現識行相亦細。故此三種染心。俱名為細也。
於中下。舉細則未必有麤。舉麤則必有其細也。又此現識。即棃耶之異名。其中自含三相也。
即是此者。結屬此中不相應心也。
取種下。次。麤中二因二。先。正釋。境界。即五塵境。心海。即棃耶心。識浪。即智相等。故經云。境風動心海。種種識浪生。下云。以有妄境界染法緣故。即熏習妄心。令其念著等。
妄念習氣等者。即枝末無明。是迷似為實之類。此無明。就最初與真和合。則名根本。就至成識之後。依在識中。轉名枝末。故此名為無始妄念習氣也。
此塵等者。內有無明。外有境界。因緣具足。事識生焉。
以妄下。次。結屬。內熏。是枝末不覺。外熏。是所現六塵。以能起因緣。既爾麤顯。故所起事識。亦復明著。成相應者。結屬此中三種相應心也。
【疏】經中欲明現識。依不思議熏故得生。依不思議變故得住。事識。依境界故得生。依心海故得住。
今此論中。但說生緣。不論依住。是故於細中唯說無明熏。麤中單舉境界緣也。
【記】經下。三。經論對辨。先。明經具。生住者。彼經云。諸識有二種生住滅。故此對配生住。滅則下自明也。事識中。準彼經意。應云。依境界故得住。依心海故得生。心海中無始妄想習氣。生所因也。心海中起諸事識。取種種塵。現住緣也。今云依境故生。依心得住。乃是傳寫之誤。現識。若無根本不覺無明為熏習因。終不自生。若無自心所變境界為資助緣。終不自住。斯則三細。隨妄因緣以生住也。又真如不可熏。而忽受無明熏。故得生。真如不變異。而隨緣變諸境。故得住。斯則三細。依真如心以生住也。事識。若無枝末無明為熏習因。亦不自生。
若無六塵外境為資助緣。亦不自住。斯則三麤。隨妄因緣以生住也。又心海中無始妄念習氣。熏習不斷。故得生。心海中所現種種塵境。令其攀緣。故得住。斯則三麤。依本識心以生住也。其猶波浪。無水為親因。終不自生。無風為助緣。終不自住。是故識浪。依心水生。從境風住也。若以風為浪生因。水為浪住緣。無有此理。當知二識。生因境界。住緣心識。亦無此理矣。詳之。
今此下。次。明論闕。生緣依住者。準彼楞伽經文。依。所依因也。緣。所從緣也。生。住。滅。皆有因緣（經云。所依因滅。則相續滅。所從滅。及所緣滅。則相續滅。滅因緣。既爾。生住因緣。例知） 。
今上疏中。以依因配生。無明熏發義便故。從緣配住。境界助長理順故。但說生緣者。謂但說現識依因之生。事識住之從緣也。不論依住者。謂不論事識生之依因。現識從緣之住也。
是故下。結成。無明熏。三細依生因也。以文云。因者。不覺義故。境界緣。三麤從住緣也。以文云。緣者。妄作境界義故。
△二逆論滅義。
【記】夫斷除妄染。理合從麤至細。今反於此。故云逆也。葢直約道理。不對人治故。
△於中二。初正辨。二釋疑。
初正辨。
若因滅。則緣滅。
因滅故不相應心滅。緣滅故相應心滅。
【疏】若下。得對治無明滅時。無明所起現識境界亦隨滅。此通明滅也。
因滅下。別顯滅。以三細親依無明因生。故無明滅時亦隨滅也。
緣滅下。以三麤染親依境界緣生。故境界滅時亦隨滅也。
此依始終起盡道理。以明二種生滅之義。非約剎那生滅義也。
【記】得對治等者。以無明為因。能生三細。境界。是三中之一。復能為緣而生六麤。因既已滅。緣依何立。故隨滅也。
此依下。揀濫。恐有疑云。如此生滅。是剎那念念之生滅也。故今揀之。言始終者。隨流以第六染為始。初染為終。反流以初染為始。第六染為終。起則六染紛然。曠劫流浪。盡則一念都絕。究竟寂常。又起盡。即始終也。故是一期前後斷續之生滅。非同剎那念念不住之生滅也。
△二釋疑（二） 。初問。二答。
初問。
問曰。若心滅者。云何相續。
若相續者。云何說究竟滅。
【疏】若境界滅時。心體亦滅者。無明三細。既其未盡。心體已亡。更依何法而得相續。此疑相應心也。
【記】上云。依如來藏。有生滅心。今復云心滅。心若滅者。即藏性滅。此則約通名（心也） 以難別體（藏性也） 。是疑相應心體滅也。若體滅者。八地之中。便合成佛。以無心體為所依故。三細則亡。亡則無細可斷。今何三細猶續。八地未成佛耶。
【疏】若言以心體不滅。令無明相續者。心體既其不滅。無明則常相續。云何治道。得究竟滅。此疑不相應心也。
【記】以依心體。有於無明。心體既常。無明亦常。故能依三細。則不可滅。此疑不相應心。永不得滅。今何說入佛地。能究竟滅三細心耶。
△二答。
【疏】答中雙答前二難也。
△文有三。初法。二喻。三合。
初法。
答曰。所言滅者。唯心相滅。非心體滅。
【疏】境界滅時。唯心麤相滅。非心自體滅。
又以無明滅時。唯心細相滅。亦非心體滅。
此通答二問。下喻合則別說。
【記】前約心體以疑難。謂心滅體亦滅。此約體相以釋通。謂相滅體不滅也。妄相差別。故論麤細。真心無差。故唯一體。如楞伽云。識真相（體相也。又無相之相） 不滅。但業相（行相也。又可狀之相） 滅。若真相滅者。即不異外道斷見論。
△二喻。
如風依水而有動相。
若水滅者。則風相斷絕。無所依止。以水不滅。風相相續。
唯風滅故。動相隨滅。非是水滅。
【疏】如風等者。喻無明風。依心體水。故有動相。此示無明離於心體。不能自現動相也。
若水滅下。此示若境界滅時。令心體亦滅者。則無明風無所動故。業等三細。則應斷絕。
以水下。以境界滅時。心體不滅。故無明三細。則得長相續。良以無明滅故境界滅。非以境界滅故無明滅。由是義故。境界滅時。無明動心。三細相續。此答初問相應心滅義。
唯風下。以無明盡時。業等動相亦隨之滅。非靜心體而亦滅也。此答後問不相應心滅義。
【記】論如風下。先。通喻相依體立。猛風。喻境界緣。微風。喻無明因。大浪動。喻三麤染。小波動。喻三細染。皆相也。水。喻心體。藏性也。
疏中喻無明等者。前疑心體若滅。無明細相不得相續。心體若不滅。無明細相應常相續。故今總舉風水相依有波浪相而為喻本。以顯心體不滅。無明麤細相有生滅也。
此示下。上順明。此反顯。風離海水。無波浪相。顯無明依真而現生滅。故前文云。心與無明。不相捨離。
論若水等。次。別喻相滅體存二。先。喻相應心滅義。又二。初。反顯。應補上三句。義甚明顯。謂猛風緣滅。浪相隨滅。非海水滅。若水滅者。則微風相絕。細波無所依止。
疏中此示等者。謂若境界猛風滅時。三麤染心浪相隨滅。而心體水不滅。若心體水亦令滅者。則無明微風不能動。而三細波相。亦斷絕無依矣。
論以水二句。次。順明。
疏中四。先。直釋。以境緣滅時。相應心相雖滅。心體不滅。以不滅故。無明細相。俱得相續。此如猛風滅。故麤浪滅。非水體滅。由是微風動而有細波也。
良以下。次。出意。以前云。因滅故緣滅。非謂緣滅故因滅。意云。麤不該細。細尚得存。況心體不亡。何疑斷絕。
由是下。三。結成。斯則相應心相。雖隨境滅。而無明細相不滅。
此答下。四。指答。上反顯文。似乎順其所疑。牒而縱之。此順明文。正是釋其所疑以直示也。故於此結答。
論唯風等。後。喻不相應心滅義。
疏中。先。消釋其文。無明等者。此如微風滅故。細波滅也。非靜心等者。以水非動性。故波滅而水不滅。心非動性。故染相滅而體性不滅。如前文云。若風止滅。動相則滅。濕性不壞。
此答下。次。結指其答。
△三合。
無明亦爾。依心體而動。
若心體滅者。則眾生斷絕。無所依止。
以體不滅。心得相續。
唯癡滅故。心相隨滅。非心智滅。
【疏】合中次第合前二種心。如喻思之。
唯癡下。上文以對不覺。故名為覺。則一識有二義。今以對癡。故名為智。則一心有體相。不覺癡相轉滅。成於始覺。則本覺不滅。與始覺還源。無二無別也。
【記】如喻思者。亦二。先。合通明相依體立。謂境界無明風。依心體海水。而有麤細染心浪波之動相也。
若下。次。合別說相滅體存。亦二。初。合相應心滅喻義。先。反顯。亦補上三句云。境界緣滅故。相應心麤相滅。非心體滅。若心體滅者。則無明因斷絕。而眾生不相應心細相。無所依止。此如猛風滅時。令海水亦滅者。則微風細波。絕無依矣。豈理也哉。
眾生。即業等相。如前云。眾生依心意意識轉故。又眾生者。謂依業轉二相之眾生也（克而論之。唯有業轉二相。以境界。即是現相。今已滅故。而言三細者。葢通言也） 。斯則八地已上。皆依業轉。得名眾生。今心體既滅。眾生無依。故云斷絕。
以體下。次。順明。謂以心體水不滅故。無明微風。細心波相。得相續也。斯則麤染滅時。細染不滅。故八地菩薩。未得成佛。此答釋初問相應心滅義也。
唯癡下。二。合不相應心滅喻。謂無明微風滅故。三細染心波相隨滅。非真智心體海水亦滅。前云。若無明滅。相續（業相等） 則滅。智性不壞。是故佛地無明細染盡時。而智體淳淨不毀失也。癡。即無明。合風動相。智。即覺體。合水濕性。此答釋後問不相應心滅義也。
疏中上文等者。為配釋癡智二字也。上文。指生滅門初文。上文中識之覺義。即今心之智體。上文中識之不覺義。即今心之癡相。所以作此配釋者。前論生起。故於一識明二義。一者覺。二者不覺。今約滅惑還歸終處。須以二義會入一心。故云不覺癡相。轉成覺智體也。
成始覺者。同前究竟覺。智淨相。法出離鏡等義。前則迷一心以成九相。今則滅九相以歸一心。無不皆從法界流。無不皆歸此法界也。還源無二者。經云。生滅既滅。寂滅現前。始本不二。唯一心在也。
【記】又喻合文。亦可如法中作通答釋。初七句。示相依體立以顯義。後三句。明相滅體存以通妨。先。釋答初問相應心滅義云。境界緣風。依心體海水而有三麤識浪動相。若心體水滅者。則境緣猛風斷絕。三麤眾生浪相無所依止。以心體水不滅。境界猛風相應心浪相續。唯癡暗境緣猛風滅故。三麤染心浪相隨滅。非智體心海水滅。
次。釋答後問不相應心滅義云。無明因風。依心體海水而有三細染波動相。若心體水滅者。則無明因微風斷絕。三細眾生波相無所依止。以心體水不滅。無明微風不相應心波相得續。唯癡暗無明因風滅故。三細染波動相隨滅。亦非智體心海水有滅也。
疏專別說者。與問處甚對故。為順文義深遠釋故。文中具別義故。記又通解者。例法中疏意故。為欲易明淺近釋故。文可作通答故。覽者任情去取。
△二染淨相資。
【疏】亦云染淨互熏相生不斷。即顯上總中能生一切法義也。
【記】相資者。資。取也。即藉賴之義。謂染法淨法。自不能生。以互相取。假其勢力。以為藉賴之緣。方得生故。又資者。助益義。謂互相資助。令生染淨故。以前科但明染淨當位生滅之義。而未廣明染法淨法生起行相。今即說之。意明染淨。互相資假。互相助益。生一切法。如染助於淨淨假於染。則淨法隨流。生諸染法。淨助於染。染假於淨。則染法反流。生諸淨法。本雖相違。反成相順。染法淨法。遞互相假也。
互熏者。互。更互。熏。擊發。亦即生義。謂遞互相生擊發。令染淨不斷。相資互熏。名異義同爾。相生者。即互熏也。不斷者。且各就一期所論。其實淨法即不斷。染法即有斷。斷不斷義。如下所辨。能生等者。即生滅門初云。此識有二種義。能攝一切法。生一切法。前科已明攝義。即二覺之文。是也。今此正辨生義。故說相資。問。何以先明攝義。後明生義耶。答。攝義是正。故先說之。生義是彼攝義所因。故居其後。所以立義分中。唯言能攝。
不言能生（一） 。或恐有疑從無而生。生已方攝。今則意明阿賴耶識。未始不生。未始不攝。攝之與生。竟無前後故（二） 。或可攝義非局前文。但齊此生滅一門。於中所有染淨。以二覺之義攝之。無不盡矣（三） 。
△文有四。一舉數總標。二徵列別名。三染淨熏習。四明盡不盡。
一舉數總標。
復次有四種法熏習義故。染法淨法。起不斷絕。
【疏】由此染淨相資。故得起不斷絕也。
△二徵列別名。
云何為四。
一者。淨法。名為真如。二者。一切染因。名為無明。三者。妄心。名為業識。四者。妄境界。所謂六塵。
【疏】云何。徵也。一下。列也。此是生滅門中真如。以三義故。故云淨法。一。約體。本來淨故。二。約體相。以內熏故。令反染成始淨。故梁攝論云。能成立者。謂真如十種功德。所成立者。謂十種新生正行也。三。約用熏故。應機成淨緣。
二染因者。六染及九相。皆因無明而有。
三妄心者。通事識及業識。今據其本。故但言業識。
四妄境者。事識所緣之境也。
此三皆是染法。由此染法。自性差別。仗託因緣。故具說三種。淨法對染。雖成熏義。然其體用。竟未曾別。故但明一種。
【記】此是下。或問曰。前說真如。是泯相顯性門。不分染淨。今文何故卻說真如為淨法耶。故此釋之。以此真如。是生滅門中隨緣之義。有三義故。說名為淨。非約前門不變義說。
本淨者。性淨解脫。此通凡聖。未曾染故。
始淨者。離障解脫。此唯局聖。斷染方淨故。此中雙言體相者。以有相則必有體。有體則未必有相故。又相淨則必兼體淨。體淨則未必相淨故。
攝論下。引證。論云。所成立境。謂十波羅蜜。是真如十種功德。能成十波羅蜜。釋曰。十種功德。即十地所證十真如。謂徧行等。新生正行。即十地所起十波羅蜜行。由真如中。有此十種功德。故能起十種正行而隨順之。如下文云。以知法性體無慳貪。順本性故。行布施波羅蜜。此則不同相宗卻以真如功德為所成立。兼復證有能所熏義。
淨緣者。報應二身。能與眾生為淨緣故。
今此三中。中即智淨相。後即不思議業相。又於四鏡中。初是前二鏡。次即第三鏡。後則第四鏡。又前二是自體相熏習。後一是用熏習。亦名內外因緣熏也。
六染等者。前云。當知無明。能生一切染法。以一切染法。皆是不覺相故。
通事識者。即智相以資熏枝末無明。令念相續。起於我執。造業受報故。業識能資熏根本無明。令起轉現故。
今據等者。明舉細攝麤也。
但舉業識之細。自攝事識之麤。
事識所緣者。以此六塵。能熏動心海。起諸識浪。增長念取。生諸過故。
此三下。或問曰。此四義中。何故染具說三。淨唯說一耶。故今釋之。以染法本性自差別故。仗因託緣方得生故。須說三義。淨法一味。雖分體用。用還同體。無別異故。故說一種。仗託因緣者。於此三中。無明是因。妄境是緣。妄心是因緣所起。本識事識。各有因緣。如前廣辨（本識以不思議熏為因。不思議變為緣。事識以無始妄想為因。取種種塵為緣） 。體用無別者。但內熏為體。外熏為用。用合體時。非別外來。融同一味故。眾生心內之如來。還化如來自己心中之眾生也。
△三染淨熏習。
【疏】廣釋染淨。互相熏習之義也。
△中又二。初總。二別。
初總（二） 。先喻。次合。
先喻。
熏習義者。
如世間衣服。實無於香。若人以香而熏習故。則有香氣。
【記】初句。牒法。
如下。舉喻。
若望法合。則有二說。衣喻淨法。服喻染法。香喻熏習。有可意香。不可意香。一者。衣本無不可意香。但以服上不可意香而熏衣故。衣有不可意香。喻淨本無染。熏之有染。二者。服本無可意香。但以衣上有可意香而熏服故。服亦有可意香。喻染本無淨。熏之有淨。
△次合。
此亦如是。
真如淨法。實無於染。但以無明而熏習故。則有染相。
無明染法。實無淨業。但以真如而熏習故。則有淨用。
【疏】合有二。一。真如下。染熏淨也。顯真無相隨熏現相。又顯妄法無體。故但云相。又當相自無反流之用。故云相不云用也。此約隨流生滅門說。此釋經中如來藏為惡習所熏等。
二。無明下。淨熏染也。此是生滅門中本覺真如。故有熏義。真如門中。則無此義。由此本覺。內熏不覺。令成猒求。反流順真。故云用也。此釋經中由有如來藏故。能猒生死苦。樂求涅槃也。涅槃經云。闡提之人。未來佛性力故。還生善根。彼言佛性力者。即此本覺內熏之力耳。良以一識含此二義。更互相熏。徧生染淨故也。此中佛者是覺。性者是本。故名佛性為本覺也。
【記】論初句。總合。
真下。別配。
染熏淨者。合服上不可意香熏之。令衣成染穢氣喻也。
顯真下。約真釋相字。
現相者。即九相。然前說九相是不覺相者。以約親生義說故。今此說為真如相者。就根本說故。是則兼彼無明不覺。亦是真如相。如前云。如是無漏無明種種業幻。皆同真如性相也。
又顯下。約妄解相字。有二義。
先難云。此染何不稱體而云相耶。故今釋云。以妄有差別。可覧可別。而無自體。故但云相。
又當下。次難云。淨何稱用。染何稱相耶。故又釋云。以當染法相時。自不能反染歸淨。用義亦無。然非無染用。今就反流。名為無用。是故但稱相也。葢此染淨二法。各不無相用。且迷真執妄。起惑造業。豈非染用。智淨相。法出離鏡。大智慧光明義等。豈非淨相。今此文中。意在影略。故各舉一義。疏之所釋。且一往耳。
此約下。顯意。可知。
經中等者。即楞伽經。如前略辨。然準他宗。於能所熏中。皆揀真如。以是堅密。及不生滅。今此實教。約不思議熏變。故有斯義。
淨熏染者。合衣上有可意香熏之。令服成淨妙氣喻也。
此是等者。以生滅是攬理成事門。染淨相存。故有熏習之義。若真如是泯相顯性門。則鎔融生滅。為一真體。無所敵對。故無熏義。
由此等者。若順流違真如時。即是染用。今以本覺熏習。使反流順真。乃名淨用。其猶逆叛之徒。既已降伏。乃奉赤心於主也。昔則背之為逆黨。今則順之為忠臣。
此釋下。即勝鬘經。已如前引。意云。所以能生猒求者。葢真如之熏力也。狂冠歸順者。乃明主之神化也。
涅槃下。引證。
彼言下。會彼同此。
良以下。結歸今意。二義。覺。不覺也。覺義。即今真如。不覺。即今無明。無明具含妄心妄境。
此中等者。覺之與佛。但唐梵異音。本對於末。性對於相。性相本末文異義同。
△二別（二） 。先染。後淨。
先染。
【記】別中先明染熏者。據理合然也。以先成染法。方反染成淨。未有先淨。後成染法。若先說淨後說染者。便有妄起無窮之過。亦有悟後更迷之失。故先說染也。
△於中二。初問。二答。
初問。
云何熏習。起染法不斷。
【疏】汎論熏習。各二種。一。習熏。謂熏心體成染淨等。二。資熏。謂現行心境。及諸惑相資等。
【記】各二者。染淨皆有故。
習熏者。自內順起。後念續於前念也。
心體者。此通染淨。染熏則熏真心體。淨熏則熏無明體。
資熏者。從外反擊。前念引起後念也。如次文說。無明熏真如。起於妄心。即是習熏。妄心卻反熏無明。令增迷倒。起轉現等。即是資熏。餘皆例此。
心。即業識。境。即現相。諸惑。即見愛等。
△二答（二） 。初略。二廣。
初略。
所謂以依真如法故。有於無明。
以有無明染法因故。即熏習真如。以熏習故。則有妄心。
以有妄心。即熏習無明。不了真如法故。不覺念起。現妄境界。
以有妄境界染法緣故。即熏習妄心。令其念著。造種種業。受於一切身心等苦。
【疏】依真如者。舉能熏所熏之法體也。亦可此中但舉能熏無明。然必依真如。故約本舉也。
以有無明下。根本無明熏習義也。有妄心者。依無明熏動真如。有業識心也。
以有妄心下。以此妄心。還資熏無明。增其不了。令其轉成轉識及現識也。
以有妄境下。以此境界。還熏動心海。起諸識浪。緣念彼境。即起事識也。上六麤中。初二名念。中二名著。後二名同此業苦也。謂依惑造業。依業受報。
【記】論所謂下。先。總舉法體。能所熏體者。就此門中。即無明是能熏。真如是所熏。若在後門。即真如為能。無明為所。
亦可下。別義。以無明本無自體。單說不得。凡欲舉之。必須帶所依真體。真體。
即無明本起之處。如欲說波。必須兼水也。雖復雙舉。意取無明。或者。意顯無明。非實有體。依他起故。本來即空。又或意顯染淨互熏之所以也。若本抗行。則不可熏故。如相宗說無明真如。敵體有異。是故真如。堅如玉石。不能受熏也。論以有下。次。別明熏義三。初。無明熏真如。根本無明者。以附真之者。故非枝末。本業經云。迷第一義諦起者。名生得惑。即此無明也。熏習者。若對下資熏。合云熏習。論以熏下。明是無明熏習之功。真如雖是淨法。被無明染法熏故。而起妄心。如楞伽云。不思議熏變。是現識因等。
論以有下。二。妄心熏無明。
不了下。亦妄心熏習之功。不了等。即迷真義。不覺等。是起妄義。以不了真如無相。而妄現其相。如人好眼。為熱氣所逼。遂成翳眼。以有翳所覆故。依此翳眼。便見空華。故云現妄境界。
疏以此下。以是反擊。故云資熏。
增不了者。無明已是不了。又為妄心所助。更加不了。如賊遇惡人。盜心轉甚。遂成盜事。
成轉識者。念起故。及現識者。現境故。
論以有下。三。境界熏妄心。
令其下。是妄境熏習之功。由外境熏故。令內心起念分別。相續。執著。計名。造善惡等業。受三界等報。三界無安。故名苦也。如惡人為財物等所牽引故。恣行盜竊。致令彰顯。受於囹圄刑戮之患。
疏以此下。識浪。智識等。
後二同者。以此望彼。俱名業苦故。
依惑下。總釋上相同之義。
上之三重。鈎鎖相續。謂無明熏真如。起妄心。妄心熏無明。現境界。境界熏妄心。起念著業報。此則染緣事足。九相之極。故止於斯也。
△二廣。
【疏】即明前三種。從後向前次第說也。
【記】上順明。此逆釋者。取其文勢相躡。故逆次前三。是乃自本之末以略標。從末向本以廣釋也。
△文三。初明境界熏妄心。二明妄心熏無明。三明無明熏真如。
初明境界熏妄心。
此妄境界熏習義。則有二種。云何為二。
一者。增長念熏習。二者。增長取熏習。
【疏】念者。由境界力。增長事識中智相。相續相。法執分別念也。
取者。增長事識中執取相。計名字相。人我見愛煩惱也。
【記】論初二句。標。云何句。徵。一者下。釋。下二節。例知。
增長念熏者。即是由熏習故。令念增長。餘亦倣此。
疏由境等者。由外境有違順等相熏故。牽起內心愛惡等念。名為智相。猶像之有妍媸 者。葢質之好惡也。以境不斷故。念亦不斷。名相續相。如響之不斷絕者。葢聲之相續也。
法執分別者。非謂對俱生以言分別。但通指智及相續。俱名分別。分別。即念也。以此二相。分別染淨。念念不斷。故此是分別心念。非分別惑也。若以二惑配對。智是法執俱生惑。相續是法執分別惑故。
人我見愛者。執取。是我執俱生惑。愛煩惱也。計名。是我執分別惑。見煩惱也。
△二明妄心熏無明。
妄心熏習義。有二種。云何為二。
一者。業識根本熏習。能受阿羅漢。辟支佛。一切菩薩。生滅苦故。二者。增長分別事識熏習。能受凡夫業繫苦故。
【疏】一者。以此業識。能資熏住地無明。迷於無相。能起轉相現相等相續。令彼三乘人。雖出三界。離事識分段麤苦。猶受棃耶變易行苦。然此細苦。無始來有。但為揀細異麤。故約已離麤苦時相顯處說。
二者。以事識能資熏起時無明。起見愛麤惑。發動身口。造種種業。受凡夫分段苦故。
【記】論能受者。合是能令阿羅漢等。受生死苦。文字語倒。
阿羅漢。此云無賊。賊即我執煩惱。此惑無故。辟支佛。此云緣覺。覺緣離而即真故。
疏迷於無相者。以此業識。反資無明。增其不了。於無相理。妄生有相。遂成轉現。兼彼能熏。共成棃耶。
離事識等者。然有全分不同。若地前菩薩。及二乘人。但離事識中我執麤分。初地方離法執細中一分。二地至七地。則全離事識麤細二分。若分段苦。但約麤除。即得遠離。以無惑業。即不受生。故無生老等八苦。
變易行苦者。三細生滅。念念遷流故。上論云。動則有苦。果不離因。
然此下。出三乘人受變易所以。然此棃耶細苦。九類同有。今獨說三乘人偏受者。以約離麤苦故。細苦方現處說。是則一切凡夫。二苦皆有。三乘賢聖。有細無麤。凡夫雖有細苦。以為麤苦所葢。都未覺知。由此不說。聖人已離麤苦。方乃覺知。今就覺知義邊。故說三乘所有。如人重病。不知餘物所侵。病愈之時。方覺微痛。然回心菩薩。十信已來。即受變易。若直往菩薩。約終教說。在地前時。即受變易。始教即初地已去。方受變易。智增初地。悲增八地。悲智平等。四五六地。若二乘未回心者。滅苦依後。法爾便受變易身也。
以事識等者。前則業識熏根本住地無明。令起轉現。共成棃耶。使三乘聖人。受變易細苦。此則智識熏枝末現行無明。令起念相續。執取計名。造業受報。共成事識。使六道眾生。受分段麤苦也。
△三明無明熏真如。
無明熏習義。有二種。云何為二。
一者。根本熏習。以能成就業識義故。二者。所起見愛熏習。以能成就分別事識義故。
【疏】一者。謂根本不覺。熏動真如。成業等諸識。但今舉初。故云業識。
二者。謂枝末不覺。熏習心體。成分別事識。上文云。此識依見愛煩惱增長義故。但末從本生。故云所起也。
【記】根本等者。即前依不覺。生三種相也。論不備舉。故但標一。亦可無明熏真。但成業識。業識熏無明。方起轉現。故但標一也。
枝末等者。然今事識。親從境起。境界不亡者。葢緣枝末無明。念念熏習真如之力。如何熏習。但是於境。不了虗無。定執有實。名為熏習。以定執故。起後諸相也。此則取迷前者為能成。能成。即枝末不覺。後起者為所成。所成。即六麤事識。如前所說睡夢之事。心境已具。於中取著。不了是夢。如能成之無明。分別前境。如所成之事識。然不了妄。即是熏真。互相成也。
引文。可知。
但末下。釋上所起之言。謂根本無明。是能起故。對上根本。以彰枝末也。
△後淨（二） 。初問。二答。
初問。
云何熏習。起淨法不斷。
【記】真如熏無明。起妄心欣厭。習熏也。妄心熏真如。離苦得涅槃。資熏也。
二答（二） 。初略。二廣。
初略（二） 。初正明熏習。二辨其功能。
初正明熏習。
所謂以有真如法故。能熏習無明。以熏習因緣力故。則令妄心。厭生死苦。樂求涅槃。
以此妄心。有厭求因緣故。即熏習真如。
【疏】所下。先明真如內熏無明。令成淨業。
以此下。後即此淨用。反熏真如。增其勢力。
前即本熏。後即新熏也。
【記】論所謂等者。真如熏無明也。真如為能熏。無明為所熏。真如當體真實。無始本有。不假他因。故不同前。准舉所依也。
以熏習下。明真熏之功。無明雖是隨流染法。被真如淨法所熏。便能反順真如。起茲欣厭。知昔日所愛者是苦。故厭之。所背者有樂。故欣之。如前惡人。卻被善者勉諭。後行君子之行。
疏淨業者。即指妄心欣厭業也。
論以此等者。妄心熏真如也。妄心為能熏。真如為所熏。
疏反熏者。妄心本是隨流之法。今卻反有益真之力也。又是資熏。反從外擊故。
增勢力者。真如本自有力。能熏妄心。起此厭求。今復被此淨用資助。更增其力。成始覺智。如惡人既反為善。故於善人。每有諮詢。或加之諫諍。由是善者。或因問而增解。或因諍而除非。深練仁行。愈修德業也。
本。即習熏。新。即資熏也。
△二辨其功能。
【記】功能者。由前內外熏力。遂成信解行證。以至極果也。
△文二。初因。二果。
初因。
自信己性。知心妄動。無前境界。修遠離法。
以如實知無前境界故。種種方便。起隨順行。不取不念。乃至久遠熏習力故。
【疏】自信者。十信位中信也。
知心下。即三賢位中修。知心無境者。解也。修遠離法者。依解成行。謂尋伺等觀。唯識無塵等行也。
如實知者。初地見道。證唯識理。異前比觀。故云如實也。
種種下。明十地修道位中。廣修萬行。以顯真如。云隨順也。
不取。所取無相。不念。能念不生。久遠者。三祇熏故。
【記】自下。初。地前行。信己性者。知真本有也。此即圓覺信之真正。實教初心。合爾如是。
十信中信者。入道初心。先信根本。非同權門。但信三寶及戒。故下文云。一者。信根本。所謂樂念真如法故。以信是萬行初首。故須言信。又以真如。是萬行根本。故信己性也。三聖圓融觀云。信若不信法界。信即是邪。
知妄動者。達妄本空也。此即圓覺解之真正。
解者。十解位。即十住也。解業轉。故言知心妄動。解現相。故言無前境界。但是解了。未能斷除。然何啻十住方有。問。十信如何得解業等相耶。答。以信己真如。寂然不動。無有一相。故知動心相境。誠為妄也。性本無故。若不解此。焉稱實教初心人耶。今此不唯解真。而能斷惑。住法界位。故當十住。
遠離法者。法。謂法行。以此法行。能破心境。故云遠離。
依解成行者。即十住位滿。進十行位也。有解無行。其解必孤。故須依所解處而修行也。
尋伺等。即所行之行。信解非淺。其行必深。大車將行。軌轍寧小。又此中意。兼四加行。謂暖頂二位。以四尋伺觀。觀所取名等四法。假有實無。即所取空。是遠離境也。忍世第一。以四如實智。印所取空。觀能取空。即遠離心也。廣如前辨。今云等者。等如實觀也。
唯識等者。了知諸法。唯依妄念而有差別。故行此行而隨順之。故頌云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛月等事。又此中意。兼十迴向。此唯識觀行。即資糧位中所修也。
以如下。二。地上行。見道等者。即通達位。離不斷相斷染。證一分真如。名淨心地。若準諸處說。行布施波羅蜜。斷異生性障。及二種愚。謂執著我法愚。惡趣雜染愚。證徧行真如。住歡喜地。
修道者。即二地至等覺。以此位中。如次行戒等波羅蜜行。餘非不修。但隨力隨分。故云萬行。廣如華嚴所說。
以此修行。對治障染。稱順本性。令體顯現。故云顯真。
所無能不者。正同唯識見道頌云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。然此修道證真起行。一如初地。俱無能所。故言不取不念。
三祇者。通前三賢為論。若但取二地已去。則唯有二。謂二地至八地。為一僧祇。八地至佛果。為一僧祇。然三祇延促之義。廣如下釋。
△二果。
無明則滅。以無明滅故。心無有起。以無起故。境界隨滅。
以因緣俱滅故。心相皆盡。名得涅槃。成自然業。
【疏】無明。謂根本。心無起者。妄心盡也。境隨滅者。妄境滅也。此上皆滅惑也。即翻前三種染。
以因下。明證理成德。因者。無明。緣者。妄境界。心相者。染心。此並滅故。心體轉依。名得涅槃。起不思議業用。
【記】初。滅惑翻染也。妄心盡者。即業轉二識盡也。以無無明為能熏故。
妄境滅者。以無妄心為能熏故。
皆滅惑者。通指無明已下之文。皆是展轉滅惑翻染義。如前逆論滅義中廣辨。
三種染者。即後三種不相應染。然亦逆論滅義。故云翻前。
以因等者。二。證理成德也。涅槃。是斷。業用。是恩。得。是智德。屬能證智故。斯皆修行。翻染相成淨德也。
因者下。再牒躡前翻染之文。以明果上所顯之德。染心。通六染。無明滅故。業等三染心盡。境界滅故。智等三染心盡。故云心相一切皆盡。如上云。因滅故。不相應心滅。緣滅故。相應心滅。
轉依者。心體在纏。依九相等。名為生死。今九相既滅。生死已盡。心體空寂。名為涅槃。義說其依。實無能所。又轉之一字。義兼兩勢。謂轉滅生死。轉得涅槃。又轉滅。則無法可滅而成似滅。轉得。則無法可得而為真得。餘有多義。如別所明。
業用者。依涅槃空寂之體。隨機感現。無不利益。亦無心應。故云自然業。心言罔及。故云不思議。斯則翻前妄心妄境。故得涅槃（六染心皆煩惱礙故。又翻妄心成智德。得也。翻妄境成斷德。涅槃也） 。翻前無明。
成自然業（無明為智礙故。又翻無明成恩德。業也） 。然此因果兩科。凡賢聖果四位具足。皆由真如內熏。妄心外助。令真有力。故能始從凡夫。終至果位。起茲淨業也。
△二廣（二） 。初明妄心熏習。二顯真如熏習。
初明妄心熏習。
【記】即是妄心熏真如也。
妄心熏習義。有二種。云何為二。
一者。分別事識熏習。依諸凡夫。二乘人等。猒生死苦。隨力所能。以漸趣向無上道故。二者。意熏習。謂諸菩薩。發心勇猛。速趣涅槃故。
【疏】一事識者。即上意識。
依諸下。以此識。不知諸塵唯是識故。執心外實有境界。凡夫二乘。雖有發心趣向解脫。而猶計有生死可猒。涅槃可欣。不了唯心道理。由此作意力故。久後還得菩提。
二意者。若就本而言。名為業識。通而論之。即前五種意。
菩薩發心者。以諸菩薩。知一切法。唯是識量。捨彼事識外計分別。既了唯心。趣理速疾。異前漸悟。故云乃至速趣涅槃也。
【記】一下。正釋文也。意識者。意之識也。
凡夫者。即十信已前。不了唯識而修行者。
以此識下。先明所依之識。以此麤識。本是境界為緣之所起者。不知諸法。本依現識而生。以不知故。復執為實。
凡夫下。次明能依之人。且二乘不知七八二識。及事識細分。但修我空觀智。凡夫悠悠修行。不知唯識道理。但依麤識。起欣猒心而求佛果。不能亡相。由此與二乘同處而言。
由此下。後明得道分齊。作意者。作發趣佛道之意。即欣猒心也。
久後等者。以趣心無輟。漸能解了唯識道理。如實修行。還得成道。以用心迂會。故不速疾。乃云久後。菩提。即無上道也。
菩薩。十信已上了唯識者。
識量等者。一切境界。唯識所現。所現境界。一一如識。故得識染即境染。識淨即境淨等。既知唯識所現。終不定執實法。虗妄取著。故云捨彼等。
了唯心者。有智能了諸法無性。心相亦空。唯一真如。不生妄取。念念與理相稱。故得疾取於涅槃也。
【疏】問。此中妄心。既並熏習真如。起反流行。意熏既屬棃耶。如何能各自發心修行。
答。前凡夫二乘。不覺棃耶。但依分別事識資持力故。而發心修行。以不達本故。向大菩提。疎而且遠。故云漸也。此菩薩既了棃耶本識。即依此識資持力故。方得發心修行。以了本故。向大菩提。親而且近。故云速也。此約所依相資辨熏。非各自發心等。此如下文證發心中說也。
【記】問下。通妨難也。初。問中。妄心並熏者。五意及意之識。皆熏真如。令其有力。遂猒生死苦。樂求涅槃。修反流順真行也。
意熏等者。謂五意中前三。屬棃耶識。然三乘之人。俱有棃耶熏真之理。何故此中。唯言菩薩發心勇猛。速趣涅槃。二乘凡夫。不同此轍而疎遠耶熏既是同。發心合等。云何不爾。
二答中。先。正答。凡夫不覺者。以不聞大乘教。不遇真善友。故於諸法。不知棃耶所變。又不知能變之識。真妄和合。無有自性。故云不覺。
資持力者。謂依意識。分別心外。見有生死涅槃。從此起心。猒生死苦。樂求涅槃。資熏真如。真如任持能熏之力。由是發心修行也。
不達本者。以不能了自心。則生二妄想（一者。不了法唯心現。二者。執心外法為實） 。道目前而遠覓。佛在內而外求。解既不正。行亦迂曲。故向菩提。不能速疾。故云疎遠也。
了本識者。既知諸法。唯心所現。終不隨順麤識分別。執心外法。擬棄生死。別求涅槃。雖修諸行。而無行可行。雖度眾生。而無生可度。故經云。了心及境界。妄想即不生。斯則了本識而修行者也。
既而忘緣內照。稱順本性。速得合道。故云親而且近。如下順性修檀等。前云。自信己性。知心妄動。無前境界。修遠離法等。即斯行也。
問。五意中後二。亦是事識。此則三乘人所同有者。菩薩依熏。何得速疾。凡小依熏。何又遲滯而各別耶。答。凡小但覺事識麤分。故漸修不疾。菩薩深達事識細分。故頓悟疾趣。又二乘事識熏。麤不該細。何者。彼則唯知事識。不知本識。迷本識故。不了境從心起。知事識故。但覺心自境生。依此修行。故成疎遠。菩薩意熏。本能攝末。何者。此則二識俱知。以知之故。雖心緣境。達境唯心。故於事識而不信用。但信用本識。依此修行。故成親近。
此約下。次。結答也。所依。即本事二識。及真如也。以三乘人等。各依其識。熏彼真如而起行故。
相資者。本因真如熏妄心。令起猒求。然後妄心熏真如。令修此行。是則若依事識熏真如。真如還資事識之行。若依本識熏真如。真如還資本識之行。故相資也。但緣識有內起外發之異。故使行有內照外求不同。遲速果因。自茲而得。證。發心中者。文云。是菩薩發心相者。有三種心微細之相。云何為三。一者。真心。二者。方便心。三者。業識心。廣說如下。
△二顯真如熏習。
【記】即是真如熏無明也。
△文中三。初標徵。次列名。後辨相。
初標徵。
真如熏習義。有二種。
云何為二。
【疏】有二。標數也。
云何。徵起也。
△次列名。
一者。自體相熏習。二者。用熏習。
【疏】體相熏者。內因熏也。用熏者。外緣熏也。
【記】體相合論者。如珠與光。不相離故。用別開者。如珠現影。從體起故。
△後辨相（二） 。初別釋。二合明。
初別釋（二） 。先體相。次用大。
先體相（二） 。一正顯。二釋疑。
一正顯。
自體相熏習者。
從無始世來。具無漏法。備有不思議業。作境界之性。
依此二義。恒常熏習。以有力故。能令眾生。猒生死苦。樂求涅槃。自信己身有真如法。發心修行。
【疏】不空本覺。名無漏法。此法冥熏眾生。非物能了。故云不思議。此中業者。是冥熏作用。作境界者。非直熏彼妄心。令其猒求。成能觀智。亦乃與其觀智。作所觀境界。
依此下。顯熏功能。二義者。謂此心境二法。亦可此體相二法。冥熏眾生有力故。令起猒求等行。自信下。依熏起修行相。
【記】論初句。牒名。
從下。釋義二。初。明熏習。
不空者。不空如來藏也。以有自體。本具河沙性德故。
冥。暗也。物。即眾生。其猶衣珠潛照。而貧者莫知。黃金纏弊。而行者罔測。故非能了也。
冥熏作用。揀異出纏應化之用。
境界性者。此是體熏。以表體相無二。故標中則先體後相。釋中則先相後體。如何熏習。以能為境界。牽彼智生。即是熏義。非直下。躡前也。亦乃下。正釋也。前則本覺。熏令起智。智。即始覺也。此乃對智。成所觀境。境。亦本覺也。是則本覺相。為能熏之心。體。作所觀之境。一體之上。義分二別。如前說法有對智顯義等（謂前說一本覺法。對二智。顯四鏡義也） 。
論依此等。二。顯功能。心境者。無漏法。心也（前云。所言法者。謂眾生心） 境界。境也。由心之所發。由境之所牽。雖分二法。體唯本覺。無二別也。
體相者。具無漏。相也。作境性。體也。
有力者。妄心劣故。本覺勢強。熏力猛盛也。昔以隨流。則妄有力而真劣。今既反流。則真熏功盛而妄心勢衰也。
自信己身等者。約人所說。故言己身。以己真如。熏自妄心。有勢力故。遂能反照信己身中真如。與佛無異。但由妄惑所覆。故不顯現。今發直等三心。修施等五行。對治妄惑。令體顯現。
△二釋疑（二） 。初問。二答。
初問。
問曰。若如是義者。一切眾生。悉有真如。等皆熏習。
云何有信無信。無量前後差別。
皆應一時自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。
【疏】初有信無信。約現在信心有無。次無量前後。約未來信心前後。內熏既齊。何得如是。
皆應下。結成難也。此則執別疑通難。
【記】問有三段。一指前按定。如是義。指上體相熏習言。
悉有真如者。凡是有情。皆具本覺。無二圓滿。以皆具故。熏義合齊。故云等也。
云何下。二。述其所疑。
現在等者。約橫說也。現今且見有信者寡。無信者眾。無量等者。合云前後無量差別。譯者迴文不盡也。未來等者。此約豎說。望未來發起信心。遲速不等。故云前後。更有厚薄進退邪正等異。故云無量差別。又橫則有無差別。豎則前後差別。前後之言。亦通過去。
內熏等者。熏既是齊。信亦合齊。不合有於如是差別。
皆應下。三。結成其難。一時者。有二意。一。揀信之有無。二。揀起之前後。自知。是信解。勤修。是行。等入。是證。一時之言。須通此三而轉。
執別等者。謂執有信無信前後等別。便疑真如。亦有等類不同也。
△二答（二） 。初約染惑成緣明起有厚薄。二約淨法賴緣成前後差異。
初約染惑成緣明起有厚薄。
答曰。真如本一。而有無量無邊無明。從本已來。自性差別。厚薄不同故。
過恒河沙等上煩惱。依無明起差別。我見愛染煩惱。依無明起差別。如是一切煩惱。依於無明所起前後無量差別。唯如來能知故。
【疏】真如本一者。通體。明內熏不無也。而有下。根本無明住地。本來自性差別。隨人厚薄。厚者不信。薄者有信。前後亦爾。非彼內熏使之然也。
恒沙等上煩惱者。枝末。是根本上也。是從無明所起。迷諸法門事中無知。所知障中麤分攝。我見愛染煩惱者。是無明所起四住煩惱。煩惱障攝。
如是一切煩惱者。雙結前二種煩惱。皆依根本無明所起。由是義故。前後非一。差別無量。前後難知。故惟佛了。
【記】真如句。初。標所疑。謂標所疑之通也。本一者。凡聖一體。平等無二也。淨名云。一切眾生皆如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。
而有等。二。釋所執。謂釋所執之別也。於中三。初。明所依根本差別。根本等者。根本無明。既是生滅妄法。法爾不得平等。眾生具此。各各不同。不同真如一體平等。故云厚薄。
前後亦爾者。厚者。即遲信。薄者。則速信。上以信有無釋厚薄。約現在。此以信遲速釋厚薄。約過未。乃至信之進退邪正等。例知。
非彼等者。過在無明有厚薄。不是真如成等差。
過恒河下。二。約能依二障差別二。先。所知障。等上者。意明煩惱。數過河沙等之上也。等。指微塵等言。
根本上者。謂是根本上之枝末也。對前根本無明。名為枝末。對後枝末見愛。即名根本。
迷諸法門事者。謂迷俗諦門中諸事法也。以不能正知。不能盡知。故稱無知。對下我執見愛。此恒沙。是法執也。
麤分者。以所知中。有二分故。一。迷理者為細。二。迷事者為麤。今云過塵沙等。標其頭數。知屬迷事麤分。揀非迷真諦理。無有分劑之細分也。天台號為塵沙惑。小乘名為不染汙無知。正是此分。
我見下。次。煩惱障。四住者。即六麤之中二也。何故不對五意。以五意是所依眾生。無知（恒沙） 四住（見愛） 。是彼所有。今取此二（二障） 。正障信心。及諸（二空） 觀智。故偏舉也。論文如是。疏解亦爾。何故二障。俱名煩惱。以此二障。體皆虗妄。性喧煩故。非是寂靜。通名煩惱。
如是下。三。結能依所依難了。皆依下。若據生起。即次第而生。今此橫論。故皆依無明也。
非一。謂二障互為前後。差別。則等分偏增有殊。
前後佛了者。謂如是本末相依。以成前後差別。唯佛窮證。降此已還。各隨其分。未能盡知也。故前論云。依無明熏習所起者。非凡夫二乘所覺。乃至菩薩究竟地。不能盡知。唯佛窮了。疏云。若至心源。得於無念。則徧知一切眾生。一心動轉。四相差別。
△二約淨法賴緣成前後差異（二） 。初立理。二正釋。
初立理。
又諸佛法。有因。有緣。因緣具足。乃得成辦。
【疏】若獨內因。不假外緣。可如所責。
然今外假用熏。及內正因。方得成辦。
故致前後。不可一時。
故上開二熏習。不云一也。
【記】若獨等者。反縱所難也。
然今下。順通其義也。
故致下。結答。用有差等。緣有近遠。故前後不一時也。
故上下引證。
△二正釋（二） 。初明因緣互闕之失。二明性用相應之得。
初明因緣互闕之失（二） 。先顯闕緣之失。次明闕因不成。
先顯闕緣之失（二） 。初喻說。二法合。
初喻說。
如木中火性。是火正因。
若無人知。不假方便。
能自燒木。無有是處。
【記】木喻眾生。火喻本覺。正因喻真如無漏法種。
人知喻佛等知識外緣。方便。即鑽燧之事。喻悲願說法。燒木。即鑽時先有火起。火喻發心修行。燒木喻斷煩惱。
此中若無及不假之言。正顯闕緣也。
△二法合。
眾生亦爾。雖有正因熏習之力。
若不遇諸佛菩薩善知識等。以之為緣。
能自斷煩惱。入涅槃者。則無是處。
【疏】眾生。木也正因。火性也。
不遇諸佛。若無人知等也。自斷煩惱。能自燒木也。
【記】以為緣者。即慈悲願護。說法教導。合正用鑽燧等。
入涅槃者。合火出木盡。灰 飛烟滅義也。含上燒木言中。
眾生二句。顯因具。若不三句。明緣闕。能自三句。結無益。上喻例知。
△次明闕因不成。
若雖有外緣之力。
而內淨法。未有熏習力者。
亦不能究竟猒生死苦。樂求涅槃。
【疏】謂無明厚重之流。雖本覺內熏。然未有力故。雖遇善友外緣之力。亦不能令其得道。
【記】論初句。緣具。而內下。因闕。亦不下。不成。
未有熏習力者。如濕木之遇繩鑽（濕。喻貪愛等無明） 。雖有火性。而鑽之不生。障者亦爾。雖有本覺。聞法亦不悟解。
不能究竟者。亦有聞法信受。蹔時發心。然鮮克有終。不能永久。如下所說。或有見佛色相。或供眾僧。或因二乘。或學他發心。悉不決定。或退凡夫二乘之地。此如濕木。鑽時還有熱氣。然不能出火燒木。如世間聞法甚眾。於中不退信解修趣者。實難其人。良以內熏力微。惑障厚重故也。以喻類法。昭然可見。
△二明性用相應之得。
若因緣具足者。
所謂自有熏習之力。又為諸佛菩薩等。慈悲願護故。
能起厭苦之心。信有涅槃。修習善根。
以修善根成熟故。則值諸佛菩薩。示教利喜。乃能進趣向涅槃道。
【疏】若因下具因緣也。能起下。明熏益。善根者。自分也。
以修下。明勝進。示。示義。教。教行。既得義利。具解行。故成喜。
【記】若因句。標。內性因。外用緣。相具足者。如乾木之遇繩鑽也。
所下。釋。自有熏力。因具也。為諸佛護。緣足也。此則揀異二乘等。以顯遇真善知識也。又佛有二種加義。今以慈悲願護。是冥加也。
能起等者。由冥加故。起信修善也。
自分者。創發其心。始修善行。此則親賴前之因緣力也。
以修等者。躡前起後也。
值諸佛者。是顯加。謂現身說法。由顯加故。進行證果也。然前喻。但喻冥加。若顯加。應如加之以積薪。鼓之以烈風。則令前木都盡也。
勝進者。若推其本。亦是前來內外熏力。今約末論。並前自分。又校一重故。
示義等者。謂示義令解。教行令行。獲大法利。故生法喜。斯則自分當信位。勝進當解行進趣。向即十迴向。道即地上行。涅槃。佛果也。
然善友與行人。相值誠難。且如世間有欲發心者。則不遇真善知識。有真善知識。則不見發心之人。感應道交。實為不易。如涅槃中針芥之喻。并法華中龜木之喻。皆顯善友難值。今之行者。儻遇斯緣。聞法解悟。豈不思夙植德本。而無欣慶乎。而不求進乎。又不思後世為先業所牽。得如今生遇勝友乎。宜勉之。
△二用大（二） 。初指事總標。二約緣別顯。
初指事總標。
用熏習者。
即是眾生外緣之力。
【記】用句。牒名。
即下。釋義。眾生通二。一。謂所感遇者。即三賢初地已上菩薩。乃至諸佛。起大慈悲智願。以為外緣熏習之力。經云。佛者。無上眾生是。故佛菩薩。皆名眾生。二謂能被熏者。即是與凡小菩薩。而作外緣也。
眾生外緣。揀上自內體相。故科云指事。
△二約緣別顯（三） 。初標徵。二列名。三釋義。
初標徵。
如是外緣。有無量義。略說二種。
云何為二。
【記】如是句。指廣。略說句。結略。標也。
云何。徵也。
△二列名。
一者。差別緣。二者。平等緣。
【疏】一者。為於凡小事識熏習而作於緣。謂現形不同。故云也。亦可與差別機為緣。故也。謂三賢已上。乃至諸佛。能作此緣。應眾生也。
二者。為諸菩薩業識熏習而作於緣。謂唯現佛身。平等無二。故云也。亦可與平等心機為緣。故也。謂初地已上。乃至諸佛。要依同體智力。能作此緣。
【記】為於下。先。約能應明差別。凡小是機。為被機故。現形不同。所謂應以佛菩薩等身得度者。即現其身等。隨機萬變。不可一準。以彼事識。從境而起。不了唯心。隨其分別情量。令其所見不同。此則差別在佛。差別即緣也。
故云者。指差別言。
亦可下。次。約能感明差別三乘不同。已是差別。況復各有勝劣之異。苦樂之殊。此則差別在機。緣即屬佛。差別之緣也。然由機之差別。遂令應有差別。非謂佛身有異相爾。如鏡光是一。像異由形也。
謂三賢下。後。出差別緣體。下說十住菩薩。便能現八相。化利眾生。況其上位。豈不然乎。
為諸下。先。約能化顯平等。菩薩。則始從信位。終至十地。業識者。必兼轉現。但現一味佛身。更無三乘之異。故云唯現。以此菩薩。深解境界唯心。不外執定有相。故現平等佛身。與其為緣。此即平等在佛也。下云。以同體智力故。隨應見聞而現作業。故云者。指平等言。
亦可下。次。約所化顯平等。同發大心。同信大法。同解大義。同修大行。同無退轉。故皆平等。此則平等在機也不云。依於三昧。乃得平等見諸佛身。持業（差別即緣） 依士（差別之緣） 。亦同前說。謂初地下。後。出平等緣體。謂登地已去菩薩。以無分別智。證平等理。知一切眾生。真如平等無異。故現平等佛身。應眾生也。
△三釋義（二） 。初差別緣。二平等緣。
初差別緣（二） 。初總。二別。
初總（二） 。先明感用因。次正明用相。
先明感用因。
差別緣者。
此人依於諸佛菩薩等。從初發意始求道時。乃至得佛。於中若見若念。
【疏】此人。機欲之人。諸佛等。出外緣體。發意求道。明能感緣機修行時。若見若念。正明行者之心感用器也。謂見其身形。念其功德也。
【記】差句。牒名。
此下。辨相。機欲人者。此人是樂欲修進之機。即諸求三乘人也。
外緣體者。即三賢已上菩薩及佛。皆能作此緣故。
修行時者。謂始起猒求修習善根時也。於中有發意求三乘道果之異。
乃至得佛者。有二義。一者。於中有羅漢辟支。故云乃至。二者。此中但說從始發心。終至成佛。中間所經劫數。值遇外緣。不能具敘時節。故超越之而言乃至也。
器者。喻也。方圓大小。各有分量。三乘勝劣。可以類之。此則是受道之機器也。
見形念德。如器中之水。映月現彩也。
△次正明用相（二） 。初差別之用。二辨用之益。
初差別之用（二） 。初開總成別。二攝別成總。
初開總成別。
或為眷屬父母諸親。或為給使。或為知友。或為冤家。或起四攝。
【疏】一。慈愛以攝生。二。居卑以利物。三。同類以勸發。四。怖之以入道。五。以四攝法攝之。
【記】父母等者。如釋迦之度羅睺。父之力也。又度諸母弟姪等。眷屬諸親力也。又如淨德與淨藏淨眼。共化妙莊嚴王。亦眷屬之力也。彼等宜以此類化度。故佛為現父母等身。餘意例同。
給使者。即供給走使。涅槃經云。榮豪自貴。我於其人。為作僕使。趨走給侍。淨名云。見須供侍者。現為作僮僕。既悅可其意。乃發以道心。
知友者。知識朋友。如鶖子之化目連。以切磋琢磨。共成其器。
冤家者。如未生冤王。弑害父母。令其獲得果證。又如無猒足王。以殺事故。令眾皆得解脫門。四攝者。一。布施。令他附己。二。愛語。為他說法。熏成淨種。三。利行。隨彼所行。方便利之。令善根成熟。四。同事。遇惡同惡而斷彼惡。遇善同善而進彼善。以此四事。隨機曲誘。攝令入道。
然於五中。唯第四是逆行方便。餘皆順也。
△二攝別成總。
乃至一切所作。無量行緣。
【記】若干種心。皆須稱可。隨時方便。難以具陳。不能言數。故云一切無量。如法華說。觀音妙音現化等。即斯事也。
△二辨用之益。
以起大悲熏習之力。
能令眾生。增長善根。若見若聞。得利益故。
【記】以起句。顯能熏。
能令句。明所熏。
增長下。辨利益。善根。謂信心。展轉能生解行證等枝葉華果。故言增長。
若見者。或瞻其形。或覩神變。如前現其差別形事。令彼見者。歡喜。生善。破惡。入理（四悉檀也） 。乃至一二三四益等。故淨名云。或有怖畏或歡喜。或生猒離或斷疑等。
若聞者。或聞彼教勸令入道。或因聞彼所誦經教。尋文生解。成聞慧故。又或聞說自他功德而發善心。故云得益。
△二別（二） 。初就根生熟開遠近二緣。二就前近遠。又各開為（二） 。
初就根生熟開遠近二緣。
此緣有二種。
云何為二。
一者。近緣。速得度故。二者。遠緣。久遠得度故。
【記】此緣。指差別緣。有二。標也。
云何。徵也。
一下。釋也。近遠二緣者。由障有薄與厚故。遂令內熏有力無力。由內熏故。外值助緣。發起善根。亦有勝劣。由勝劣故。令根有熟不熟。以此遂成利根鈍根。其入道亦有速與遲也。
△二就前近遠又各開為二。
是近遠二緣。分別復有二種。
云何為二。
一者。增長行緣。二者。受道緣。
【疏】一。謂方便行。即自分也。二。謂依前方便。正觀相應。即勝進也。亦可初即四攝利他行。後即三空自利行。
【記】是下。躡前標數也。
云何。依數徵相也。
一下。約義辨名也。增長行緣者。諸佛為緣。為令三乘行人。各增自行。以入正觀故。
方便者。即正觀之方便也。見道已前所修諸行。皆是入理之方便故。
受道緣者。三乘行人。入見道位已去。親證真如。名為受道。此亦諸佛為緣。令其入證也。
四攝者。謂諸佛菩薩為緣。增長彼行人。行四攝法以利他也。
三空者。謂空。無相。無願。解脫門。亦是為彼作緣。令其住於三解脫門以自利也。
非謂諸佛。欲為眾生作緣。先要內住三空之理。故斯二種緣。皆依士釋。
然此二緣。若據論意。理合遍通因果諸位。如未入信前。不信因果三寶真如。名未受道。佛菩薩等以之為緣。令彼信受。始為道器。名受道緣。既入信已。所修十種信心之行。亦假其緣。令行增長。名增長行緣。如未入十解十地佛地等。名未受道。假其緣力。而得受解入證得涅槃等。俱名受道。若從解位已去。修地前行。見道已去。修地上行。佛等為緣。令其增長。名增長行。如八地菩薩。得無相無功用故。擬入涅槃。不進九地。佛為此故。現身七勸。然後發行。進入彌速。豈非增長行緣耶。乃至垂成正覺。亦假諸佛為緣也。受道增長。或先或後。二俱通也。
問。是差別緣。前疏只配凡夫二乘。如何此將為三賢已上耶。答。秪如疏配。何故前論云。從初發意始求道時乃至得佛。於中若見若念耶。應知此差別一緣。通為凡夫二乘諸位菩薩也。問。平等一緣。如疏唯配三賢已上。未知前信位中。亦得有此緣否。答。若據論意。亦可通前。以下文云。所謂眾生依於三昧。乃得平等見諸佛故。如十信位。正修真如三昧。於中見者。豈非平等緣耶。應知前差別緣。不約定中所見。但是隨類隨宜現十界身等。故名差別。若依三昧。見平等佛身。無分劑相者。即平等緣。疏中前文。且約依識熏習以辨二緣。亦一往耳。應思之。
△二平等緣（二） 。初明能作緣者平等。二明對機宜顯平等。
初明能作緣者平等。
平等緣者。
一切諸佛菩薩。皆願度脫一切眾生。自然熏習。常恒不捨。
以同體智力故。隨應見聞而現作業。
【疏】皆願度者。平等心也。熏不捨者。常用應機也。同體智。釋成常用。隨應現。顯其用相。
【記】平等心者。九類皆度。不揀擇故。
自然熏習。有二。一。以本悲願。常熏本覺。不曾捨離。二。無緣慈悲。常熏眾生。攝取不捨。不待作意。故曰自然。
常用者。無作妙用。有感斯應也。
同體智者。謂此智與真如體同故。又能知一切凡聖染淨同一真故。此根本智也。下云而現業。即後得智。
釋成常用者。亦是釋成平等所以也。以真如之性平等。無斷無盡。故能普度。常不捨離。此如下信成就發心。大願平等方便中說。
隨應見聞者。隨彼菩薩位中所應見者。各見佛身。及與淨土。可應聞者。各聞說法。示教利喜。
現作業者。謂現大小化身土之業用也。
此之現身說法。皆是起緣熏之用。故疏云顯其用相也。
亦可文中。皆願度脫。即是令得滅度解脫。第一心也。一切眾生。是廣大心。常恒不捨。是常心。同體智。是不顛倒心。以有智故。無人我相也。已上能顯平等緣體。隨應下。顯用相也。
△二明對機宜顯平等。
所謂眾生。依於三昧。乃得平等見諸佛故。
【疏】謂十住已去。依三昧力。悉見諸佛身量平等。無有彼此分齊之相。
【記】三昧。秦言正受。不受諸受故。即念佛三昧。平等見佛。即法身佛也。以依三昧。見佛色身。即見法身。以不取色分齊相故。此即同真如三昧也。
疏云無有彼此。釋前平等。可知。
△二合明（二） 。初標徵。二釋義。
初標徵。
此體用熏習。
分別復有二種。
云何為二。
【記】體下。略不言相者。與體無二故。舉體攝相故。此以所起行。望能熏體用以辨相應。故合明也。
有二。標其數。
云何。徵其相。
△二釋義（二） 。先未相應。次已相應。
先未相應。
一者。未相應。
謂凡夫二乘初發意菩薩等。以意意識熏習。依信力故而能修行。
未得無分別心。與體相應故。未得自在業修行。與用相應故。
【疏】凡夫等。約位舉人。
以意下。明其行劣。
凡小意識熏。菩薩五意熏。並未契真如故。
未得下。正明未相應。無正體智故。未與法身體相應也。無證真後得智故。未與應化身用相應也。
【記】明行劣者。意識五意。皆是妄心。能所分別。未稱平等真如。但依信力修進而隨順之。凡即未入信位。菩薩即十信三賢已去。此義皆如上妄心熏真如處說。
未得無分別智心故。未與真如體相應者。以地前菩薩。未亡能所分別故。即所起行。未與能熏體合也。
正體智。即是無分別心。正能會理之智。名正體智。體。即會合義。正體即智。持業得名。若以正體為真如。即依主釋。
法身體。即真如也。但以約人所說。故云法身化身。約法所說。故云真如體用。
未得自在業者。以證真之後。所有起行。盡是真如妙用平等之行。一一行皆從真起。皆稱如理。是真體之業用也。故云自在業。今此位中。未得此行。故不得與用相應。此則所起行。未與能熏用合也。以能熏用。從真體起。自在業。亦從真起。二用若合。同是一體。名曰相應。地前闕此。故云未得與相應。若至地上。即得相應。便能與三賢等人。作能熏緣也。
問。若然者。何以前說三賢起用。與小乘等為外緣耶。答。前所說者。但是依於願力。及三昧力。能起差別緣。實未能有自然業用。為平等緣耳。
證真後得智者。謂是證真後所起之智故。或可此智亦能證真。以能重慮緣真。作相見道故。
△次已相應。
二者。已相應。
謂法身菩薩。得無分別心。與諸佛智用相應。
唯依法力。自然修行。熏習真如。滅無明故。
【疏】法身菩薩。顯位也。
無分別者。如理智。與體相應也。與佛智用相應者。以有如量智。故得然也。
唯依下。約行勝。翻前劣。法力者。證真如而修行。非如前位。但有信力。自然者。八地已去。無功用行故。滅無明者。妄滅行成也。
【記】法下。初地已上。乃至十地。皆名法身。以得平等智。證真如理。以真如法為身故。
如理等者。所起行與能熏體合也。即上法身。是其所合。謂此菩薩。以法為身。人法不異故。然如理。即前正體之異名。能證真如理之智。依主釋也。
諸佛智用者。既得無分別心。與理冥會。依真起行。徧修一切自利利他。合佛智用。二用一體。名曰相應。
此文望前。有所不齊。前未相應。正體後得中。各舉一能一所。此則於前舉能。於後舉所。文之巧略。互現而已。別無他意。疏文順解。便成義補。其理昭然。
如量智者。即上後得之異名。如彼彼眾生器量。如彼彼俗諦分量。悉皆知故。
證真等者。依所證真理為軌則故。所行之行。皆契真如。故云法力。但有信力者。地前既未契真。但能信順。緣真修行。故非法力。地上名真修。地前名緣修。即斯義也。
八地下。諸說自發心修行已來。至此地已。經二無數劫。自此之後。任運相應。如下水船。不勞篙棹。然猶更經一無數劫方至佛果。亦可但是地上菩薩。證真起行。皆依法力。皆是自然。未必須到八地。方說自然也。
熏習真如等者。證真起行。還熏真如。何有無明而不除滅。如日輪發照還照日輪。豈有昏暗在中而能違拒哉。
妄滅行成者。謂九相既滅。萬行成就萬行成故。德備河沙。九相滅故。妙絕塵累。問。地上菩薩。亦有智識等四意。如何得說相應而異地前耶。答。相續識。是法執分別。初地已除。故得無分別智與理相契。智識雖在。但是俱生。不障見道。又出觀雖有。入觀即無。況從一地已去分除。七地都盡。二麤之識既盡。妙平二智已成。內證外現。於何所礙。雖殘三細之識。以妙智為主。不乖相應。故論但云得無分別心。更不言三細之識。由是不同地前事識現行而未相應也。
△四明盡不盡。
【疏】即是明染淨。盡與不盡之義也。
【記】上說染淨。各有功能。互相熏習。成於世間出世間法。未知究竟何勝何劣。何法有盡。何法不盡。若俱不盡。徒為進修。若復俱盡。則成斷滅。若言一盡。盡於何法。故此明也。
△中分二。初明染法違真無始有終。二明淨法順理有始無終。
初明染法違真無始有終。
復次染法。從無始已來。熏習不斷。
乃至得佛。後則有斷。
【記】染法不斷者。未入十信位前。九相熾然。六染相續。惑業習襲。報應輪綸。塵沙劫波。莫之遏絕。故前云。一切眾生。不名為覺。以從本來。念念相續。未曾離念。故說無始無明。下云。以如來藏。無前際故。無明之相。亦無有始。是知無有初起之際。然亦無有悟後更迷之人。故經云。覺迷迷滅。覺不生迷。如木成灰 。不重為木。
佛後有斷者。內外熏力。發猒求心。始入十信。苟能止業。猶自未能斷除惑染。從三賢位。方乃覺除。直至佛地。始得斷盡。是知斷字。貫通諸位。諸位即分斷漸斷。佛位即普斷永斷。今略下位。故云乃至。又得佛後斷。論文語濫。以斷後始得佛故。非謂得佛後方始斷。故下文云。無明頓盡。名一切種智。前云。遠離微細念故。得見心性。又云。破和合識。滅相續心。顯現法身等。此皆滅妄成佛之義。是知虗妄之法。不能究竟。故云有終盡也。
△二明淨法順理有始無終。
淨法熏習。則無有斷。盡於未來。此義云何以真如法。常熏習故。妄心則滅。法身顯現。起用熏習故無有斷。
【疏】淨法下。一。正顯也。
此義下。二。釋成也。以真熏妄滅。淨用無盡故。
【記】正顯者。亦是標也。此淨法中。通於因緣體用。常熏習者。即內因體相熏習也。
妄心滅者。以真熏有力。減却無明。能起行對治。妄心則滅。成淳淨圓智也。
法身顯現者。以所熏妄心滅故。能熏體相顯現。即破和合識內生滅之相。顯此不生滅體也。即在纏如來藏。至此顯處。名為法身。即前究竟覺。智淨相。法出離鏡。得涅槃等。是也。
起用熏習者。法身既現。即能起自然業用。應化眾生。此即用熏習義。便成差別平等二緣。即前不思議業相。緣熏習鏡。成自然業等也。
故無斷者。即三身並常也。不斷。即常義。今茲實教。但說二身相即無礙。豈得不常。
然科云有始者。亦一往約用熏義說耳。若準體相熏習。即無有始。故文云。以真如法常熏習故。前云。從無始來。具無漏法。備有不思議業。作境界性等。次云。非前際生。下云。以如來藏無前際故。今且形對妄法。權作此科。不可定執。同不了義也。
△二辨所示之義。
【疏】即明前法。有顯義功能。
問。何故真如門中。不辨所示義。生滅門中。具辨所示三大義耶。答。以真如門中。即示大乘體。能所不分。詮旨不別。故不別辨。生滅門中。染淨不一。法義有殊。故具說三。上立義分中。真如門內云即示。生滅門中云能示。釋義在此也。
【記】前法者。即指前科生滅心法也。既具明染淨法相生滅不同。此生滅法。遂有顯於三大功能。故今指之也。
問下。具如立義分中。詮旨者。詮。謂能詮。即顯了義說文云。詮者。具也。謂具說事理故。今此真如一門。門為能詮。體為所詮。既目門為真如。真如即所詮旨。故門之與體。無二無別也。
法義殊者。即一心三大法義也。此等皆如立義分中已說。
△文二。初釋體相二大。二別解一用大。
初釋體相二大（二） 。初總標二大名。二別釋二大義。
初總標二大名。
復次真如自體相者。
【疏】體相。謂體大相大也。
【記】立義分云。能示摩訶衍自體相用。又云。所言義者。則有體相用三種大義。故此牒云自體相者。
△二別釋二大義（二） 。初體。二相。
初體。
一切凡夫。聲聞。緣覺。菩薩。諸佛。無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恒。
【疏】一切下。人雖就位以分優劣。真體隨人。未曾增減也。
非前際。常也。凡位為前。非後際。恒也。佛位為後。此三句。皆顯不增減所以。
【記】一切。通凡及聖。凡夫。謂六凡界。即一切異生。聲聞下。即四聖界。此顯平等真如。從凡至聖。若大若小。若因若果。一體無異。凡迷未曾減。聖悟未曾增。小大因果例然。又染起不增。障盡不減。又用隱不減。德顯不增也。
然此體大。遍通情器。故經云。一切因果世界微塵。因心成體。今且偏就有情言也。
【記】優。勝也。謂諸佛最勝。凡夫最劣。中間相望。通於勝劣。真體等者。謂性德正因。其猶太虗。雖茅室紺殿有殊。其中虗空。豈有別異。故心經云。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。
凡位等者。明此法體。非謂於前凡位中。從無而有。亦非於後佛位中。從有而無也。然至而論之。其實凡位與真如。俱無前際。非謂凡夫即有前際。真性無前際。佛位亦然。故下文云。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。以如來藏無後際故。諸佛所證涅槃。與之相應。則無後際。亦可不約位言。但云窮於過去。非有前際而生起也。鞠於未來。亦非有後際而滅盡也。際。時也。此則不無前後際。但是顯真體。不於前後際中生滅也。
過去迷倒位。不見其生。真常久也。未來悟證後。不見其滅。實恒永也。又常恒。一義也。疏中別配。亦一往耳。
皆顯等者。亦可不增減。非生滅。皆是顯常恒所以。又不生不滅。方是不增減。畢竟常恒。若有生滅。則有增減。非是常恒。又常恒句。是顯不垢淨也。謂在纏不垢。出障不淨。若不然者。即有變異。豈曰常恒。又如故無增減。真故不生滅。後句。總結也。又此三義。即是前文。畢竟平等。無有變異。不可破壞也。如次對之。
△二相（二） 。初正顯性德。二問答重辨。
初正顯性德（二） 。先明德相。次顯立名。
先明德相（三） 。初總。二別。三結。
初總。
從本已來。自性滿足一切功德。
【記】顯無有始。故云從本已來。揀非體外。故云自性。明無欠少。故云滿足。意在普該。故云一切。功能德業。故云功德。
△二別。
所謂自體。有大智慧光明義故。徧照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。常樂我淨義故。清涼不變自在義故。
【疏】一。本覺智明。二。本覺顯照諸法。三。顯照之時無倒。四。性離惑染。五。性德圓備。六。性德無遷。
【記】大智等者。此有通別。通則智即是慧。光即是明。又智慧即是光明。別則以義目之名智慧。以相取之曰光明。智即是體。慧即是用。光即體之相也。明即用之相也。如摩尼珠。體有光明。以自瑩曰光。照物曰明。徧通凡聖名大。依法所顯曰義。復言自體者。顯是即體之相。無二別故。
疏云本覺智明。揀非始覺慧光。亦但取通意爾。
徧照等者。即始覺也。法界有二。謂理及事。始覺照理。即如理智。始覺照事。即如量智。理量齊鑒。故云遍也。
疏云本覺者。就體而言也。即彼本覺顯照義邊。便名始覺。始覺之體。元是本覺故。
真實等者。依根所發。了境義邊。名為識知。了如理事。永離諸過。故云真實。
疏無倒者。即離四倒。及餘執計也。
自性等者。非假他緣。故云自性。在纏不染。故曰清淨。諸法中實。乃名為心。
疏云離染。謂性本離染。自來無惑者也。
常樂等者。常。謂窮三際而無改。樂。謂在眾苦而不干。我。謂處六道而莫拘。淨。謂歷九相而非染。此自性涅槃之四德也。
疏圓備者。諸德雖多。不過此四。以此四法。收一切德故。性德。揀非修德也。清涼等者。無惑之熱惱。故曰清涼。此顯般若也。無報之生滅。故云不變。此法身也。無業之繫縛。故曰自在。此解脫也。即離三障。成三德爾。
疏云無遷。舉三中之一義耳。
△三結。
具足如是過於恒沙。不離不斷不異。一思議佛法。乃至滿足無有所少義故。
【疏】不離者。性德塵沙。不離真體。不斷者。無始相續。不異者。與體同味。
不思議者。即不異而有恒沙之義故。佛法者。唯佛窮達故。亦可是所覺法故。
乃至下。若此真體無性德者。如來證此。不應具德。既證性已。萬德圓滿。即驗真如本具也。
【記】過河沙者。上但略顯。不能具載。故今總結以顯廣多也。
不離。謂隨舉一德。全攝真性及一切德。不斷。謂無始無終。不異。謂真如即德。德即真如。上不離。如手不離腕。菓不離樹。揀非樹不離地之不離也。此不異。如甜不異菓。醎不異水（海水本來醎。非水中安醎者比） 。揀非水不異乳（水中之乳。亦不相異） 。之不異也。又四句揀之。一。離而不異。如羣器盛水。二。異而不離。如和合丸藥。三。是離是異。如風馬牛不相及。四。非離非異。如紅蓮華香味。
不思議者。即一性而有多義。即多義而全一性。不可以定量所得。心行處滅。言語道斷也。
疏云即不異者。三中舉一義以影顯之。
佛法者。佛即是覺。意明上之功德。盡是本覺之法。故金剛云。一切法皆是佛法。
疏唯佛等者。約始覺釋佛字。謂佛是始覺之極。法即前諸功德。顯此諸法。非因位而究了故。佛之法也。
所覺法者。約本覺釋佛字。佛即法也。義如前釋。越彼河沙。故云乃至。滿足。即無所少。意云。乃至過河沙數義理。悉皆滿足。無所欠少也。
疏若此下。以修顯性。此反顯也。既證下。順釋。如海有寶。餘人不知。涉海者既獲。傍觀豈不信乎。
△次顯立名。
名為如來藏。亦名如來法身。
【疏】如來藏者。隱時能出生如來。法身者。顯時是萬德依止。
【記】如來藏。具有三義。一。隱覆義。二。含攝義。三。出生義。廣如前說。
隱時等者。似當初後二義。隱故名藏。此則如來自隱不現也。又因地能生果地功德。故名藏也。
如來法身者。若以應身為如來。即依士釋。若以真身為如來。即持業釋。然其身者。亦具三義。一者。體義。真如自體。任持不失故。二者。依義。為彼報應之所依故。三者。聚義。一切功德之所集故。故唯識云。體依聚義。總說名身。
顯時等者。即後義。謂萬德名法。依止名身。然德有修性。若約修說。即屬報應。成依止義也。若約性說。即此法身。是聚集義也。其體之一義。當於前段體中。故此不言也。問。法身既屬無為。且非積聚。何言聚耶。答。功德既是無多之多。何妨聚即無聚之聚。斯皆義說圓迴無滯。非實法聚。有可揀也。
△二問答重辨（二） 。初執體疑相難。二相不違體答。
初執體疑相難。
問曰。上說真如。其體平等。離一切相。
云何復說體有如是種種功德。
【記】上說下。躡前也。前門中云。從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。
云何下。起難也。前說離相平等。今說功德差別。前後矛盾。其義安在。
又此疑難。亦可就上體相二文。及前立義分中體相二大生起。體中何其離相。無增減。無生滅。相中何其具德。過恒沙。無所少耶。
△二相不違體答（二） 。初明雖差別而不二。二明雖不二而差別。
初明雖差別而不二。
答曰。雖實有此諸功德義。而無差別之相。等同一味。唯一真如。
此義云何。
以無分別。離分別相。是故無二。
【疏】雖實下。實德雖多。同一如味。此義云何者。謂多德何以唯一耶。
以無下。釋也。非能分別。非所分別。無能所故。
【記】答中二。先。正明。雖實等句。縱存後之差別相也。而無等句。不違前之平等義也。等。齊也。即指差別之法。同者。諸法無性。唯一真體。一味。喻明。如水之八德。一味無差。一真。法說。謂體與相。總之唯一真如心性。此則法喻兼明也。
此義下。次。轉釋二。先。徵難。以無等。次釋通。非能者。無有體之能分別也。非所者。無有相之所分別也。故前文云。心滅則種種法滅。無能所者。由前心境並亡。體相不異。故得差別即無差別。等同一味真如性也。
△二明雖不二而差別（二） 。初略。二廣。
初略。
復以何義。得說差別。
以依業識生滅相示。
【疏】復下。既其不二何以說別耶。
以下。謂以依生滅識相。恒沙染法。反此表示真如淨德。恒沙差別。
且舉染本。故但云業識。
【記】初二句。徵難。既其等者。既而能所俱亡。遂令一體無二者。如前差別之相。畢竟依何建立而為說也。
次二句。釋通。以依等者。前云。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。能顯既多。所顯亦廣。俱喻河沙也。
且舉下。難云。對恒沙染法。說恒沙淨德。何故論文唯舉業識。故疏釋云。舉本則末自彰也。攝恒沙染法。可知。
△二廣（二） 。初問對染法表示之相。二舉彼染法一一對顯。
初問對染法表示之相。
此云何示。
【記】此業識相。云何反之。表示真如淨德過恒沙耶。
△二舉彼染法一一對顯。
以一切法。本來唯心。實無於念。
而有妄心。不覺起念。見諸境界。故說無明。心性不起。即是大智慧光明義故。若心起見。則有不見之相。心性離見。即是徧照法界義故。若心有動。非真識知。無有自性。非常非樂。非我非淨。熱惱衰變。則不自在。
乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故。心性無動。則有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起。更見前法可念者。則有所少。如是淨法無量功德。即是一心。更無所念。是故滿足。
名為法身如來之藏。
【疏】以一切下。舉所迷理。
【記】論文分三。先。舉理體。即真如之理。義具真如門。是答其不二義也。
【疏】而有下。依真起妄。謂細麤染心。本末不覺也。將欲釋淨。先舉其染。對以顯之。下諸句例然。
云何顯耶。下云不起等。是顯也。既起念。即是不覺無明。故不起。即是本覺智明。
【記】次。對顯相。謂對恒沙生滅染法。以顯恒沙功德淨相。即答其而差別之義也。於中二。先。別為翻配八重德相八。初。無明智慧對。妄心者。即前不如實知也。不覺起念。即前不覺心動。名為業相。見境界。即前轉現相。此之三相。即是無明阿梨耶識。又見諸境。義寬。亦通四麤。故疏云細麤也。
依真下。即生滅之相。義具前文。
將欲下。釋其意。淨因染得。故須然也。真如門無染可對。故無示義。此生滅門。染淨既分。故須翻對以顯相大。
諸句例者。下七重等。隨文可見。
云何顯者。牒難也。下云下。舉釋也。
心不起者。不起念也。若依疏意。此二句即滅妄顯真。下諸句例知。
既起下。如前云。一切眾生。不名為覺。以念念相續。未曾離念。若得無念者。則知心相。本來平等。同一覺故。故念即不覺。不念即本覺也。
【疏】若心下。不見。妄見不周也。徧照。真照圓明也。
【記】二。局見普照對。不周者。如人見東不見西。近遠內外明暗等亦爾。經云。眾生洞視。不過分寸。以存能見心故。故於諸境。有所不見也。
圓明者。以無見故。無所不見。故肇論云。般若無知。而無所不知。初地得名真見道者。以不存能所見故。
【疏】心有動者。反之即顯真如無動。
【記】三。妄識真知對。非真識知者。動則不如實知。故非真也。
疏文亦略。若具應云。心動非真識知者。反之即顯真如無動。是真實識知也。何者。以心無動故。則所知真實。真實者。離偽妄故。
又準上論文。應補反顯文云。心性無動。是真識知。論存略故。但舉能對之妄也。
又從此已下。至不自在。一一文初。應合皆有若心有動之言。仍於本句之末。更云心性無動等。皆隨句翻對。例此段思之。
【疏】無有自性。明妄染無體。反之即顯自性淨心。
【記】四。無性有體對。妄染無體者。依真妄動。何有自體。
淨心者。心無動故。離緣獨立。獨立之體。本來無染。斯則不逐緣生。不因境起。故云自性清淨心也。
【疏】非常下。明妄染四倒。反之即顯真如四德。
【記】五。顛倒真正對。四倒者。即無常。苦。無我。不淨。心動故。起於有漏色心。有漏色心。實非常等。凡夫計為常等。故成四倒。
反之等者。以不動故。色心不起。以不起故。唯真如性。常住清淨。自在安樂。故成四德。
【疏】熱惱者。諸惑燒心。是極熱惱。故說真如是清涼也。
【記】六。熱惱清涼對。諸惑者。由心動故。起於貪瞋等惑。煩惱熾然。故成熱惱。清涼者。心不動故。即是真如。真如無惑。即非熱惱。既無熱惱。故曰清涼。
【疏】衰變者。妄染遷改。反顯真如不衰變也。
【記】七。變易凝然對。妄染遷改者。以心動故。起於九相。九相生住異滅。老病死等。故成衰變。
反顯等者。心不動故。即是真如。真如之中。本無九相生滅遷改。故云不變也。
【疏】不自在者。業果繫縛故。則顯真如自在。上云清涼不變自在義故。
【記】八。繫縛自在對。業果等者。由心動故。起業受報。墮五趣中。名為繫縛。
真如自在者。心不動故。即是真如。真如之中。無有業繫。故云自在。
上云等者。以此段中。皆舉能顯妄染。以對顯前淨德。論文略故。不具列之。故今疏中。略指後之三義也。前諸句。例知。
【疏】乃至具有下。一一翻對。故染淨皆過恒沙。
【記】次。總為翻配恒沙滿足二。初。恒沙法既過河沙。不可具述。故云乃至。
沙等妄染。總舉諸染法也。
對此義者。河沙染法。心動故成。心不動時。諸淨功德。亦過沙數。
諸淨等者。即指真實識知已下諸義。及等餘外一切不思議佛法也。
一一翻對等者。以心性動與無動。反覆明諸染淨。今要省文。故以若心有動在前。心性無動居後。所顯諸法。攝在中間。於中又闕淨德之目。若欲一一別對。令人易解者。應云。若心有動。非真實識知。心性無動。即是真實識知義故。乃至若心有動。則不自在。心性無動。則得自在。如前疏文逐段反顯。是也。
若更取類言之。復應云。若心有動。即是繫縛。心性無動。則名解脫。他皆倣此。不可具言。
然前八對。初之兩段。各約別義。言起念起見。斯亦不出心動之義。若欲各舉別義者。真實識知等。亦有別義。應云。心起分別。非真識知。心離分別。即是真實識知義故。乃至心起業果。則不自在。心離業繫。即得自在等。但將九相。如次配對八重。義無不合。初起念。即業。次起見。即轉。分別境。即現。乃至熱惱。即合執取計名二相。衰變。即業。謂心若起業。則有遷變。心性離業。即無衰變。當知心動義通。餘皆是別也。如理思之。
【疏】有所少者。妄心外念。求之不足故。故滿足者。淨德性滿。無假外求故。
【記】二。滿足義。前云。乃至滿足無有所少。故此亦對妄染以翻顯也。
妄心等者。若於心外見法而生追求。終不能足。却有所少。亦可若有一法。在於心外是可念者。則性中功德。有所欠少。如人於他求物。當知家間所無。
淨德等者。以心性無外。故一切功德皆悉具足則可忘懷以契之。不可起心而求之。當知有所見者。皆是虗妄。以從分別生故。此意顯異權宗所說。佛果無漏功德。並是修生。今此論宗。但即修顯。不說修生。性中本自有故。金銀生像。可以喻之。
【疏】名為下。結名。
【記】後。結得名。雙約因果。如前所明。
彼恒沙染法。以依業識生滅相示。此恒沙淨德。皆依真如法身如來藏性翻對表顯。故此結之。以彰體相實不違也。
大乘起信論疏筆削記會閱卷第七
音釋
音甜。憺泊也。安靜也。
此云執持。第八識名。
音抱僕。飛泉。懸水也。
音祝。治玉石者。
音伴。反亂也。
音叩。賊也。
音陵語。牢獄也。
音形六。殺也。
音延。美好也。
音痴。醜惡也。
音喻。痊好也。
音遇。曉示也。
音咨。謀難也。
音荀。徵問也。
音徹。輾迹也。
音拙。止歇也。
音遂。取火之木。
音蹉。磨治也。治骨角者。
阿闍世王也。事出涅槃。及觀經。
王名。事出華嚴。
音際。分限也。
音高。撑船竹篙。
音掉。進船具。船旁撥水者也。即櫓名。
音習。承嗣也。
音曷。止絕也。
音甘。青赤色。
音榮。信。照徹也。光潔也。
音宛。手腕。
牛走順風。馬走逆風。喻南北相去離遠。出左傳。
音謀鄧。矛。鎗屬。盾。甲屬。昔有兼鬻二器者。售矛則曰可以破堅盾。售盾則曰可以禦利矛。故名自相矛盾。以喻自語前後相違。
音訪。傚也。