法華三大部科文

○第六禪定境

二

初標

二夫長下釋

二

初通

三

初略示能障

二上諸下明來意

二

初正明來意

二所以下釋

三但禪下引教歎美

二今亦下別

二

初列章

二初明下別釋

四

初明開合

五

初明諸門不同

三

初列今文十門

二此十下問與五門十五門同異

三但有下答出同異

二

初總答

二開五下別明開合相

三

初明開五為十

二合十下明十五為十

三若但下明開合之意

二次明下明漏無漏異

二

初正明漏無漏

二

初略引二論

二今小下正判

二

初總明

二四禪下別明

四

初正判

二如迦下引證

二

初引本事

二大經下引教

二

初大經

二又大品下大品

三若言下舉譬為證

四若無下通難

二

初述難

二六地下通難

二所以下明去取

二

初明去取

二茲心下判從所依

三次來下明來意不同

二

初標

二問此下釋

二

初問

二答

二

初申禪門

二對治下對五門

四次明下明淺深不同

十

初根本

二特勝下特勝

三通明下通明

四此三下九想

五九想下背捨

六背捨下大不淨

七雖總下慈心

八雖復下因緣

九雖世下念佛

十雖前下神通

五次互下明互發不同

二二明下明發因緣

二

初明內種

二

初明習遠近

二

初法

二譬以下譬

二當知下明習不同

三

初法

二如彼下譬

三宿習下合

二又雖下明外加

二

初正釋

二

初明所加

二

初法

二地雖下譬

二佛無下明能加

三

初法

二鴻鍾下譬

三加常下合

二大論下引證

二

初引證感應

二淨度下引證釋疑

三三明下明發相○

四四明下明修止觀○

○三三明下明發相

十

初根本

二

初略判多少

二今且下明發九地不同

二

初明欲界地

三

初麤細住

二

初正明發相

二

初麤住

二從此下細住

二兩心下明身持法

二或一下欲定

二

初正明欲定

二成論下料簡

二

初明定法久不久

二

初明不久

二

初正明不久

二今言下今家解

二又稱下明久

二

初正明久

二遺教下引證

二

初引遺教證

二如阿下引大論阿難證

二住欲下明定法經時

三從是下未到

三

初正明定相

二無所下斥偽

二

初法

二如

󰞆

下譬

三若依下辨有無不淨

三

初引二論不同

二釋論下引大略斥

三今則下今家正釋

二若節下明上界八地

三

初以諸禪對欲界辨難有無

二初從下判諸禪四分

二

初標

二退分下釋

二

初別釋

四

初退分

二護分下護分

三住分下住分

四進分下進分

二又於下互通

三今且下正釋

五

初明初禪

四

初明八觸

四

初正明觸相

二有人下料簡內外

二

初正明內外

二

初明外

二若言下明內

三

初正明示內出

二所以下釋

三如麥下舉譬

二若定下判性過

三又八下判體用

四若動下判四分

二動觸下明下功德

五

初正明十功德相

二或一下明觸功能

三薰修下判橫豎

二

初正明橫竪

二

初竪

二若動下橫

二雖復下結示

二

初以八觸十功五支結

二亦不下示不得但成

四然此下辨不同

二

初法

二如沸下譬

二

初譬冷熱二觸

二餘六下餘六觸例

五若欲下辨邪正

二

初略示邪正

二何以下釋

七

初明邪所由勸識

二邪觸下正示邪相

二

初示邪觸相

二又就下示十邪法相

三是為下明邪法數

四原夫下判邪正有無

五若單下明邪法有無處所

六大論下明邪法功能

七若一下明邪正主伴

三正禪下明五支

五

初正明支相

二毗曇下辨方便正體

三有人下判處所

二

初出他解

二今辨下明今解

四五支下明彊弱

二

初正明五支

二

初通明五支

二

初法

二如一下譬

二五支下別明五支

二

初法

二如初下譬

二如人下別辨一心

二

初以譬顯

二若四下釋疑

二

初立疑

二今分下釋疑

二

初正釋

二若進下判通別

五釋五下釋五支名義

四復次下明品數

四

初明品數之由

二品或下正明品數

三如恒下舉譬

四出散下明功能

二若欲下明二禪

二

初設方便

二若不下正明發

三此禪下明三禪

三

初設方便

二忽發下正明發

三經論下教門不同

四此藥下明四禪

二

初設方便

二未到下正明發

五雖爾下明四空

四

初明空處

二此定下明識處

三此定下明不用處

二

初正明不用

二舊云下破古

四此定下明非想處

二特勝○

三通明○

四九想○

五背捨○

六大不淨○

七慈心○

八因緣○

九念佛○

十神通○

○第二明特勝

二

初明來意

二

初正明來意

二

初略辨

二如律下引教

二大黃下辨同異

二

初明愛策不同

二

初譬

二策勝下判以辨勝劣

二有觀下明假實不同

三

初法

二如亷下譬

三特勝下合

二特勝下正釋

二

初正釋

四

初有五特勝名身念處

二

初釋

二若對下對念處

二心受下有三特勝對受念處

二

初釋

二若對下對念處

三心作下有三特勝對心念處

二

初釋

二從心下對念處

四從觀下有五特勝對法念處

二

初釋

二從無下對念處

二此十下總結與根本辨異

○第三明通明禪

五

初來意

二華嚴下引教釋名

三大集下正明發相

二

初約大集明五支

二

初列

二初觀下釋

二

初略釋

三

初釋覺支

二

初正釋

三

初約二諦釋二覺

二

初如覺心

二又識下大覺

二思惟下約真俗釋二思惟

三觀於下約三諦以釋心性

二如此下辨異

二心行下釋觀支

三心住下釋定支

二具明下指廣

二發此下明地位

四有俗下明漏無漏

五此禪下斥論師

四

初略破成論師

二阿毗下序毗曇斥論師

三約外更廣破論師

四是則下結難

○第四明九想

四

初標二人

二若壞下列九想

三此人下辨二人發想

二

初辨壞法人發相

四

初明壞法意

二既無下與不壞法辨異

三雖言下判想體假實

四此人下正辨壞人

二若不下辨不壞人發

四

初明不壞法相

二若修下約修辨發

三於坐下正示法相

八

初明脹想

二須臾下壞想

三又見下血塗想

四又見下膿爛想

五又見下青淤想

六又見下噉想

七又見下散想

八又見下骨想

四如是下結成功能

四未見下明功能

二

初明治欲功能

四

初有一法二譬明觀成生厭

二若證下一法二況舉況明厭

三如是下一法一譬一合與特勝辨異

四故云下引證

二如是下明助大小乘功能

二

初正明助大小乘

二釋論下破諸師

○第五明背捨

二

初標

二前三下釋

八

初重判淺深

二今先下判總別

三又背下判因果

四背捨下釋名

五若破下判內外

六一內下列名

七所言下明發相

八

初明內有色外觀色

二

初正解

二

初正解

二

初正解

二

初略釋

二若修下廣釋

二

初略對禪門辨異

二行者下正明發相

二

初明內有色

三

初正明內有色

二薩埵下明功能

三大經下引證

二外觀下明外觀色

三

初欲定

二比法下未到

三如是下初禪

二

初明定相

二一色下支林功德

二

初標

二初色下釋

二

初明五支

二空明下明十德

二

初正釋

二

初明十德

二但此下辨異

二若論下辨邪

二

初正明邪法

二闇證下辨異

二若三下判大小

二

初小

二大乘下大

二若發下結位

二成論下異解

二

初異解

二今依下今解

二二內下內無色外觀色

二

初明內無色

二

初明折滅

二大乘下體滅

二

初正明體滅

二

初法

二如好下譬

二骨人下明未到地前相

二以不下明外觀色

五

初明外色之體

二所以下明觀外所以

三若修下辨發不同

四忽見下正明發相

二

初正明中間

二又見下正明二禪

五內淨下辨支結位

三三淨下明淨背捨

三

初明異釋

二今以下明今正解

三淨有下開為四句

四四空下明空處背捨

五若緣下明識處背捨

六又識下無所有處背捨

七識處下非非想處背捨

八此無下滅受想背捨

二

初正釋

二若以下破異解

三

初所

二毗曇下序二論

三成論下斥成論

八若過下判發習

○第六明大小不淨

八

初明異名

二前所以下與小辨異

三若大下正明發相

四

初示相

二大經下引證

三於坐下明發相

四如初下舉譬

四初觀下對修辨發

五復次下明境轉所由

六若執下明功能

七若根下辨漏無漏

八若人下明大背捨

二

初約大不淨以明背捨

二若論下約背捨以明勝處一切處

二

初約小乘

二

初明勝處

三

初略標

二大論下引大論證根不同

三若多下正明發相

三

初約初背捨立二

二

初正明發相

二此兩下判位

二若內下約第二背捨立三四

三

初正明發相

二

初正明發相

二勝知下釋知見

二此兩下判位

三若勝下引事明功能

二

初略明功能

二上古下引事

三後四下約淨背捨立後四

四

初判位

二就聲聞下略明大小

三大論下辨假實

四此四下辨法有無

二十一下明十一切處

五

初略判位

二以青下正明發相

三此乃下破他

四大論下引論

五若通下辨異

二復次下約菩薩

三

初明具一切法

二

初別明六度

二一切下通舉一切法

二是時下明功能

二

初明有調魔功能

二行四下有入位功能

三齊此下判法分齊

○第七明慈發

四

初略辨前後

二忽然下正明發

二

初正明慈發

二

初明慈發相

二

初正明慈發相

二此定下判隱沒

二若先下與諸禪互發

三

初明慈與根本互發

二

初明慈與初禪互發

二

初明慈定發初禪

四

初標與五支前後

二初覺下明發五支相

三此名下明同異

四若盡下明功能

二若先下明初禪發慈定

二又於下明慈與二三四互發

二

初明互發

二

初明慈定發二三四

二

初明慈定發二三四

二但慈下判大小

二若先下明二三四發慈定

二然皆下判隱沒

二若依下明慈與根本淨禪互發

二

初明互發

二

初明淨禪發慈定

二或因下明慈定發淨禪

二此之下明隱沒等

三或因下明慈與無漏禪互發

二

初慈發大小不淨

二

初略明發

二不淨下料簡

二

初問答

二

初問

二雖無下答

二問答

二

初問

二答此下答

二或互下大小不淨發慈

二餘三下兼例餘三無量

三若四下判漏無漏

四因緣下稱歎

二

初法

二譬如下譬

二

初譬法體深廣

二

初譬

二色界下合

二

初正合

二

初合慈

二乃至下兼合四無量

二何以下釋

二眾生下譬法妙難信

三

初法

二如山下譬

三其能下合

○第八明因緣發

二

初明境

七

初辨內外

二或過下標先後

三於坐下正明發

三

初推法至過

三

初推現三支

二愛因下推現五果

三識由下推過去二支

二過下推過至未

三三世下結

四如是下明與諸禪互發

二

初明因緣發諸禪

二

初明發根本

六

初正明因緣發根本

二此因下明根本發之由

三或根下辨同異

四此三下判隱沒等

五此二下明十德

六是名下總結

二乃至下明發諸禪

二若因下明諸禪發因緣

二

初明根本發因緣

二

初釋

二

初釋九地有支

二

初通明有支

二此麤下明別有支

二如是下釋九地十一支

二上至下總結

二乃至下明諸禪發因緣

五此觀下明受名不同

六三世下判事理

七此因下明同異

二龍樹下明觀

二

初正明觀

二

初明用觀意

二

初引論宗

二

初明破立

四

初述論師謬解

二今言下今家略破

三論初下示論宗

四北師下兼破北師

二佛去下正明論意

二今既下明今意

二思議下正明修觀

十

初觀不思議境

二

初明思議境

四

初明六道

二若轉下明聲聞

三若翻下明緣覺

四若轉下明菩薩

三

初藏教

二若博下通教

三若轉下別教

二若轉下不思議境

四

初明總立三佛性

二

初立

二若通下釋

二

初通

二若別下

二

初對三佛性

二何以下以三德釋成佛性

二性得下轉釋三德

三若五下結成圓位

二

初明五品六根

三

初對小辨位

二雖復下比決

三釋論下引證

二若別下明聖位

二

初通辨別圓斷位以形藏通

二若三下正明圓位

二

初正明圓因位

二若最下明果位

二

初明果三德

二雖言下明三涅槃

四如此下結成不思議境

四

初總明具一切法

二復次下明具十如

三復次下對十境

四復次下明十如十境攝入一念

六

初正示

二華嚴下引證

三此猶下舉略攝廣

四問十下釋疑

二

初問

二答

五復次下辨異

六譬如下明譬顯

二真正下起慈悲心

二

初明簡偏顯正

二

初簡偏

二若依下顯正

二拔苦下正釋

二

初明誓境

二約此下正明發誓

三善巧下巧安止觀

四破法下破法徧

五善知下識通塞

六善修下修道品○

七對治下對治助開○

八識次下知次位○

九安忍下安忍○

十無順下無法愛○

二是名下譬大車

○六善修下修道品

二

初明道品

二

初明因緣對念處

二

初釋

二

初釋

二

初通

二若別下別

二

初初番釋

二或時下二番釋

二料簡

二

初問

二答

二若通下結成

二

初結成三諦四德

二此四下結枯梁

二勤觀下通明餘品

二觀根下結三空

○七對治下對治助開

二

初正明用事助

三

初明須事助意

二

初明所為意

二何以下釋

二若起正明用事

三若有下明用治法

二助道下助道攝法

二

初明攝前十二科

二又佛下更重明不盡之法廣歷一切

二

初列

二大品下正釋

二

初釋

二

初明同居

三

初明坐道場

三

初標

二若觀下釋

三當知下結

二又諸下轉法輪

三

初標

二若寂下釋

三

初頓漸五味四教

二又復下明不定

三又復下明秘密

二

初略引

二所以下釋

三此乃下結

三又諸下明入涅槃

三

初標

二若約下釋

三此是下結

二方便下例方便實二

二是名下結

○八識次下知次報

三

初具列諸位

二

初列釋

五

初明有漏

二若翻下明三藏

三若翻下通教

四翻無下別教

五若翻下明圓教

二

初總列六即

二十二下釋

六

初理即

二由理下名字即

三由名下觀行即

四由觀下相似即

五由相下分真即

二

初總釋

二轉無下別以月愛結成三德

六由分下究竟即

位故知下結

二若寂下釋疑

二

初立疑

二不生下釋

三若人下結斥

○九安忍下安忍

三

初總明所忍之境

二業魔下明能忍之相

二

初釋

三

初明業障

二煩惱下明煩惱障

三報障下明報障

二能如下結

三住忍下明功能辨異

二

初明功能

二如聲下辨當

○十無順下無法愛

九

初明泛標二位

二菩薩下明相似三法

三以智下勸勿於三起愛

四若於下示頂墮

五云何下示愛相

六若不下舉況

七入理下明離愛功能

八大論下明入位

九如來下引證離愛

○第九明念佛

三

初略明與諸禪發前後

二於坐下正明發

二

初正明念佛發相

二定心下明互發

二

初明念佛發諸禪

二

初明念佛發根本

三

初明五支

二如是下明同異

二

初明不同所以

二但佛下不同

三是為下略結諸位

二特勝下明念佛發諸禪

二云何下略明諸禪發念佛

二

初明根本發念佛

二四禪下明諸禪發念佛

三此念下辨隱沒等以判邪正

二

初列二門

二若先下正釋

二

初示邪正相

二

初正

二若內下邪

二若得下明念佛意

○第十明神通

三

初明舉數列名

二唯得下明互發有無

三若通下依禪通別判發

四

初略辨通不同

二又諸下略辨通明

三譬如下正明發相

二

初譬

二況生下合

四若就下判隱沒不隱沒

○第四明修止觀

二

初明修意

二若觀下正明觀

二

初法

八

初觀不思議境

二

初思議境

二

初譬有境之由

二初雖下正釋

八

初明三塗

二