般若心經釋要

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般若波羅蜜多心經釋要

明菩薩沙彌　智旭　述

此直指吾人現前一念介爾之心即是三般若也。夫心佛眾生三無差別。但以生法太廣。佛法太高。初心之人惟觀心為易。是故大部六百餘卷。既約佛法及眾生法。廣明般若。今但直約心法顯示般若。然大部雖廣明佛法及眾生法。未嘗不即心法。今文雖直明心法。未嘗不具佛法及眾生法。故得名為三無差也。以吾人現前一念介爾之心。虗明洞徹。了了常知。不在內外中間諸處。亦無過現未來形迹。即是觀照般若。以吾人現前一念介爾之心。炳現根身器界。乃至十界。假實國土。平等印持。不前不後。同時頓具。即是文字般若。蓋山河大地明暗色空等一切諸境界。

这直接指向我们当前的一念心，即是三般若。心、佛、众生三者之间没有差别。但由于生法太广，佛法太高，初学者观察自己的心比较容易。因此，大部头的六百多卷经文，既涵盖了佛法和众生法，广泛阐释了般若智慧。现在直接从心法的角度来展示般若智慧。虽然大部头经文广泛阐释了佛法和众生法，但并没有脱离心法。现在的文字虽然直接阐释心法，但并没有缺少佛法和众生法。因此，称之为三无差别。因为我们当前的一念心，清晰透彻，明了常知，不在内外中间任何地方，也没有过去、现在、未来的痕迹，这就是观照般若。因为我们当前的一念心，显现出根身和器界，乃至十界，假实国土，平等印持，不前不后，同时具备，这就是文字般若。包括山河大地、明暗色空等一切境界。

性無非文字。不但紙墨語言為文字也。以吾人現前一念介爾之心。所有知覺之性。及與境界之性。無分無劑。無能無所。無是非是。統惟一法界體。即是實相般若。實相般若。非彼岸非此岸。達此現前一念之實相。故生死即涅槃。名波羅蜜。觀照般若。亦非彼岸非此岸。照此現前一念即實相。故即惑成智。名波羅蜜。文字般若。亦非彼岸非此岸。顯此現前一念即實相。故即結業是解脫名波羅蜜。是故此心。即三般若。三般若祗是一心。此理常然不可改變。故名為經。依此成行。三世諸佛菩薩之所共遵。故名為經。說此法門。天魔外道不能亂壞。故名為經。

性本非文字。不仅纸上的墨迹和语言是文字，我们眼前这一瞬间的微妙心念，所有感知的本性，以及境界的本性，没有分割，没有界限，没有能动和被动，没有对错之分，都是统一的法界本体，这就是实相般若。实相般若既不是彼岸也不是此岸。理解这一瞬间的实相，所以生死即是涅槃，称之为波罗蜜。观照般若也不是彼岸也不是此岸，观照这一瞬间即是实相，因此迷惑转为智慧，称之为波罗蜜。文字般若同样既不是彼岸也不是此岸，显现这一瞬间即是实相，所以业障即是解脱，称之为波罗蜜。因此，这颗心就是三般若，三般若只是一心。这个道理是恒常不变的，所以称之为经。依照这个道理修行，是过去、现在、未来三世诸佛菩萨共同遵循的，所以称之为经。讲述这个法门，天魔外道不能破坏，所以称之为经。

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。

观自在菩萨。修行深奥的般若波罗蜜多时。洞察到五蕴皆空。超越了一切苦难。

要知山下路。須問過來人。故舉觀心行成者為榜樣也。觀者能觀之智。即一心三觀。通名觀照般若也。自在者。繇證實相理諦。於諸境界得大解脫也。菩薩翻覺有情。乃自利利他之號。智契實相。則自利滿足。智宣文字。則利他普徧。故名菩薩。此明能行之人也。深般若波羅蜜多者。三智一心中得。權教三乘所不能共。故名為深。此總明所行之法也。時者。追指曠劫以前而言。從此一得相應。則直至盡未來際。終始不離深般若矣。照見者。別明能觀之智。即觀照般若。五蘊者。別明所觀之境。即文字般若。皆空者。別明所顯之諦。即實相般若。五陰無不即空假中。四句咸離。百非性絕。強名為空耳。度一切苦厄者。自出二死苦因苦果。亦令法界眾生同出二死因果。即是行法之效。亦即波羅蜜多也。

要知道山下的道路，必须询问过来人。因此，以观心修行成就者为榜样。观，指的是能观的智慧，即一心三觀，统称为观照般若。自在，是由于证悟了实相真理，在各种境界中获得大解脱。菩萨是觉悟有情的称号，代表自利利他。智慧契合实相，则自利满足；智慧宣扬文字，则利他普遍。因此称为菩萨。这表明了修行者的身份。深般若波罗蜜多，是三智在一心之中获得的，是权教三乘所不能共有的，因此称之为深。这是总说明修行的法门。时，是指追溯到遥远的过去而言，从这一得相应开始，直到穷尽未来，始终不离深般若。照见，是特别说明能观的智慧，即观照般若。五蕴，是特别说明所观的境界，即文字般若。皆空，是特别说明所显现的真理，即实相般若。五阴无不即空假中，四句都离开，百非性绝，勉强称之为空。度一切苦厄，是自身超越了二死苦因苦果，也使法界众生同样超越了二死因果。这就是修行法门的效果，也就是波罗蜜多。

舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。

舍利子，色与空无异，空与色无异，色即是空，空即是色。感受、想法、行为、意识，也是如此。舍利子，一切法的空性，不生不灭，不垢不净，不增不减。因此，在空性中没有色，没有感受、想法、行为、意识，没有眼、耳、鼻、舌、身、意，没有色、声、香、味、触、法，没有眼界，甚至没有意识界。没有无明，也没有无明的终结，没有老死，也没有老死的终结。没有苦、集、灭、道，没有智慧，也没有得到。因为没有什么可以得到的缘故。

此廣釋五蘊皆空之境諦。而觀照自在其中。以非觀照不能了達此境諦。故夫心者。不起則已。介爾有心。則必頓現根身器界。名為色蘊。則必領納諸苦樂境。名為受蘊。則必取相施設名言。名為想蘊。則必生滅遷流不停。名為行蘊。則必了了分別諸法。名為識蘊。是知隨其所起介爾之心。法爾具足五疊渾濁。今以甚深般若照之。了知色惟是心。別無實色。一切根身器界。皆如空華夢物。故色不異空。空亦惟心。別無異空。設有一法過涅槃者。我亦說為如幻如夢。故空不異色。既云不異。已是相即。猶恐封迷情者。尚作翻手覆手之解。故重示云色即是空空即是色。

这是广泛解释五蕴皆空的境界。而观照自在其中，因为不通过观照不能深刻理解这个境界。所以，心一旦有所起，就必定会立即显现出根身器界，这称为色蕴。必定会接受各种苦乐的境界，这称为受蕴。必定会取相、设立名言，这称为想蕴。必定会有生灭、流转不息，这称为行蕴。必定会清楚地分别各种法，这称为识蕴。因此，随着心的每一次微小的起动，法尔就具备了五蕴的混浊。现在用深奥的般若智慧来观照，了解到色只是心的显现，没有真实的色。一切根身器界，都如同空花、梦境一般。所以色与空无异，空也只是心的显现，没有与心不同的空。即使有一法超越了涅槃，我也说它是如幻如梦。所以空与色无异。既然说无异，就已经是相即了。还恐怕那些迷惑的人，还会做出翻手覆手的解释，所以再次强调色即是空，空即是色。

謂隨拈一微塵色體。即法界橫徧豎窮。故即是空。所謂全事即理。無有少許理性而不在此事中。即此微塵所具真空全理。還即頓具法界全事。故即是色。所稱全理即事。無有少許事相而不在此理中。斯則當體絕待。更無二物。既於色蘊了達此實相已。受想行識例皆可知。又恐執迷之人。謂此五蘊實相。從照見生。故更申示之曰。是五蘊諸法。當體即是真空實相。本自如斯。非實相生而五蘊滅。以五蘊本自不生不滅。故名為空相耳。又恐迷者。謂此五蘊空相雖非生滅。而有垢淨。謂凡夫隨於染緣則垢。聖人隨於淨緣則淨。故更申示之曰。凡夫五蘊亦即空相。

比如随便拿起一粒极小的尘埃，它就包含了整个法界，横贯空间，纵贯时间，无穷无尽。因此，它就是空。这就是说，整个事相就是理性，没有任何一点理性不存在于这个尘埃之中。这粒尘埃所具有的真空完全理性，即刻就包含了整个法界的所有事相。因此，它就是色。这就是说，整个理性就是事相，没有任何一点事相不存在于这个理性之中。这样，它就是本体，超越了一切相对的概念，没有第二个事物。既然在色蕴中已经理解了这个实相，那么受、想、行、识的蕴也是一样可以理解的。又担心那些执着迷惑的人，认为这五蕴的实相是从照见中产生的，所以进一步说明，这五蕴的法，本身就是真空实相，本来就是这样，不是实相产生而五蕴消失。因为五蕴本来就不生不灭，所以被称为空相。又担心那些迷惑的人，认为这五蕴的空相虽然不是生灭，但有垢净之分，认为凡夫随着染缘就垢，圣人随着净缘就净，所以进一步说明，凡夫的五蕴也是空相。

聖人五蘊亦即空相。何垢淨之有哉。又恐迷者。謂此五蘊空相。雖無垢淨而有增減。謂凡夫迷。故生死浩然為增。德相隱覆為減。聖人悟。故照用無盡為增。惑業消亡為減。故更申示之曰。迷時亦只此諸法空相。悟時亦只此諸法空相。何增減之有哉。既向五蘊發明此妙諦已。遂即廣歷一切差別法相。融絕聖凡情見。而曰是故空中無色乃至亦無得也。然所謂無色乃至亦無得者。豈俟融絕而後無哉。良以本無所得故也。本無所得名之為諦。了此無得名之為觀。而總不離五蘊為所觀境。若境若諦若觀。又總不離現前一念介爾之心。一心宛具三義。諦即實相。觀即觀照。境即文字。不縱橫並別。亦非一異。故名為深般若也。翻译：聖人所体验的五蘊即是空相，哪里有什么污垢和清净之分呢？又担心那些迷惑的人，认为这五蘊的空相，虽然没有污垢和清净，却有增加和减少。他们认为凡夫因为迷惑，所以生死轮回不断，这是增加；德行被隐藏，这是减少。而聖人因为悟道，所以智慧的运用无穷无尽，这是增加；迷惑和业力消失，这是减少。因此进一步说明，无论是迷惑还是悟道，都只是这些法的空相，哪里有什么增加和减少呢？既然已经从五蘊中阐明了这个深奥的道理，于是广泛地经历一切不同的法相，消除了聖人和凡夫的情感和见解，说因此空中没有色，甚至也没有得到。然而所谓的无色，甚至没有得到，难道是等到消除了才没有的吗？实在是因为本来就没有什么可以得到。本来就没有什么可以得到，这就是真理。理解了这个没有可以得到，就是观照。而总不离开五蘊作为所观照的对象。无论是境界、真理还是观照，都不离开当前的一念心。一心就具备了这三个意义：真理就是实相，观照就是观照，境界就是文字。不纵横并别，也不是一异，因此称之为深般若。

菩提薩埵。依般若波羅蜜多。故心無罣礙。無罣礙。故無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多。故得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。能除一切苦。真實不虗。

菩萨依靠般若波罗蜜多，因此心无挂碍。无挂碍，所以没有恐怖。远离颠倒梦想，最终达到涅槃。过去、现在、未来的所有佛陀，依靠般若波罗蜜多，因此获得无上正等正觉。因此，我们知道般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。它能消除一切苦难，是真实不虚的。

此徧舉菩薩諸佛為證。而明此深般若。真能度一切苦厄。所謂過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。非惟觀世音也。無罣礙。則結業即解脫。究竟方便淨涅槃。無恐怖。則苦果即法身。究竟性淨涅槃。遠離顛倒夢想。則煩惑即智明。究竟圓淨涅槃。依實相般若。得真性菩提。依觀照般若。得實智菩提。依文字般若。得方便菩提。菩提是如如智。智必冥理。涅槃是如如理。理必契智。故影略而互言之。此深般若。即大神呪。具妙用故。即大明呪。智照相故。即無上呪。實相體故。即無等等呪。無有一法能等此心。此心能等一切諸法。令其同歸實相印故。此之心呪。的的能除自他分段變易諸苦因果。真實不虗。應諦信也。

这里普遍列举了菩萨和佛陀作为证明，以阐明这种深奥的般若，确实能够超越一切苦难。所谓过去的佛陀，已经通过这个法门成就了。现在的菩萨，现在各自进入圆满的光明。未来的修行者，应当依照这样的法门修行。不仅仅是观世音菩萨。没有挂碍，那么业障就能解脱。最终的方便是达到清净的涅槃。没有恐怖，那么苦果就是法身，最终达到本性的清净涅槃。远离颠倒梦想，那么迷惑就是智慧的光明，最终达到圆满的清净涅槃。依靠实相般若，得到真性菩提。依靠观照般若，得到实智菩提。依靠文字般若，得到方便菩提。菩提是如如智慧，智慧必然与真理相契合。涅槃是如如真理，真理必然与智慧相契合。因此，虽然简略地互相说明，但这种深奥的般若，就是大神咒，具有奇妙的作用。就是大明咒，智慧相互映照。就是无上咒，实相的本质。就是无等等咒，没有一法能与此心相等，此心能与一切法相等，使它们一同回归实相印。这个心咒，确实能够消除自己和他人的分段生死和变化的所有苦难因果，是真实不虚的。应当真实地相信。

故說般若波羅蜜多呪。即說呪曰。

因此，讲述般若波罗蜜多的咒语。咒语如下。

揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶

前之顯說既指般若即呪。此之密說。須知呪即般若。然顯說而又密說者。顯密各具四悉檀益故。正以不翻為妙。不宜穿鑿。

之前公开讲解时，已经指出般若即是咒语。现在秘密讲解，需要明白咒语即是般若。之所以既公开讲解又秘密讲解，是因为显教和密教各自都具有四悉檀的利益。正因为不翻译才显得奇妙，不应该过度解读。

般若波羅蜜多心經釋要（終）

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