般若心經註
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註般若波羅蜜多心經
中天竺國沙門釋提婆 註（并序）
般若波羅蜜多心經者。乃是真理之玄宗。法身之名稱。其體則不生不滅。不去不來。量等虗空。曾無變改。廣乃普周法界。無物不容。狹即芥子微塵。未足為喻。顯即參羅萬像。隱即無色無名。生死苦樂輪遷。本性軸元不動。四生三有。大聖共稟無差。此城他邦 。凡愚自舛。是知性湊則三際不易。識濁則今古相催。業雜乃感果不同。何關本性有異。斯乃世徒乏志。不自修行。斷信續疑。
般若波罗蜜多心经是阐述真理的深奥法门，法身的名号。其本质是不生不灭，不来不去，如同虚空一般无边无际，从未改变。它广泛地遍及整个法界，无所不包；细微到连芥子微尘都不足以比喻。明显时，它显现出森罗万象；隐秘时，它无色无名。生死苦乐的轮回变迁，其本性始终如一，不动不摇。四生三有，大圣共同秉承，没有差别。然而，由于凡愚自身的错误，导致了对本性的误解。因此，只有认识到本性不变，才能超越时间的变迁；只有清除妄念，才能摆脱古今的催促。由于业力的复杂，所感的果报也各不相同，但这与本性无关。世人往往缺乏志向，不自我修行，断绝信仰，持续怀疑。
放情散逸。所以輪迴六趣。受報無窮。苦樂交番。何曾蹔止。是故上界仁慈。不悲含識。廣演言教。無事無為。接引溺群。令登已岸。今即世徒緣逼。無暇遍尋。遂只暗昧守昏。無由得曉。乃有仁慈後胤。達世根源。撰錄大般若之要言。用顯幽祕之義。故號般若波羅蜜多心經也。文言雖促。義理遙長。若非久積勤功。莫能測其涯際。但為妄情生滅我見恒存。性外求真。他方覔佛。遂使甘露徒膳慧日虗明。此等縱屬佛生。未曾有益。提婆乃病愚已久。豈敢醫他。賢士願聞。那可緘嘿。今且略陳淺見。注寄文傍。將與理乖。請不依侮。
放纵散漫，因此众生在六趣中轮回，受无穷无尽的果报，苦乐交替，从未有片刻的停歇。因此，上界的仁慈者不放弃任何一个有情众生，广泛传播教法，无所作为而为，接引沉溺的众生，使他们登上彼岸。如今，世人因缘分紧迫，无暇遍寻真理，只能守在昏暗中，无法觉醒。然而，有仁慈的后人，洞悉世间的根源，记录了大般若的核心要义，以揭示深奥的真理，因此称为般若波罗蜜多心经。虽然文字简短，但含义深远。若非长期积累勤奋修行，无法测度其深奥。只因妄情和执着于我见，人们总在本性之外寻求真理，到别处寻找佛陀，使得甘露和慧日的智慧白白浪费。即使这些人属于佛的弟子，却从未真正受益。提婆虽然长期受愚昧之苦，不敢自诩能医治他人，但若有贤士愿意聆听，怎能保持沉默。现在，我暂且简述浅见，附注于经文旁，若与真理相悖，请不吝赐教。
般若波羅蜜多心經
般若波罗蜜多心经
所言般若波羅蜜多者。即是梵音。此地翻般若為智慧。波羅蜜為彼岸。蜜多言支。都合即云智慧彼岸支。云何為智慧。智能觀照。慧能證悟。彼岸者。涅槃為彼岸。生死為此岸。悟者即涅槃。迷者即生死。支者此觀門也。若無正觀要門。不知究竟安心之處。是故依行合於正道。故言支也。心者。此觀門即是眾智慧之要宗。趣涅槃城之真路。經者。訓常訓逕。先聖莫不遊從。因是果圓解脫。故言經也。
所说的般若波罗蜜多，实际上是梵文的音译。在这里，我们将“般若”翻译为“智慧”，“波罗蜜”翻译为“彼岸”，“蜜多”则译为“支”。综合起来，就是“智慧彼岸支”。什么是智慧呢？智慧包括观照和证悟的能力。彼岸指的是涅槃，而此岸则是生死。觉悟的人达到涅槃，迷惑的人则陷于生死。“支”在这里指的是观门。如果没有正确的观照和要门，人就无法知道究竟安心的地方在哪里。因此，依据正确的行为与正道相合，所以说是“支”。心，这个观门是所有智慧的核心，是通往涅槃城的真正道路。“经”字，意味着常和径，历代圣人无不遵循，因此果报圆满，解脱，所以称为“经”。
觀自在菩薩。
观自在菩萨。
菩薩者。雖是梵音。文言不足。何以得然。但以梵語漢言方音有異。飜作漢語。文言稍不和韻。是以往日翻譯大德。於一名中。略除三字。終須解釋。是故知意而已。問。梵本真言足者如何。答。即云菩提薩怛縛。此翻菩提為道心。薩怛縛為眾生。問。云何為道心眾生。答。行者常觀諸法。不捨須臾。進止威儀未曾蹔息。四心普濟。而不見能所可收。為物遷形。而善權施方便。無親無黨。常存一子之心。不曲不邪。而隨方化物。八風扇之不動。故名行道之人。行道之人。名中道之士。故名道心眾生。
菩萨这个词，虽然源自梵文，但翻译成中文时，文言表达并不完全。为什么会这样呢？因为梵文和汉文在方言上有所不同，直接翻译成汉语时，文言的韵律会稍显不协调。因此，过去的翻译大师们在翻译时，会省略一些字，最终仍需解释其含义，所以只需理解其意即可。有人问，梵文原文中的真言是如何的？回答是，即“菩提萨怛縛”。这里，“菩提”翻译为“道心”，“萨怛縛”翻译为“众生”。有人问，什么是道心众生？回答是，修行者常观照一切法，从不停歇，无论行动还是静止，始终保持威仪，未曾有片刻的休息。他们以四无量心普济众生，却不执着于能所的对立。他们为了利益众生而变化形态，运用善巧方便，不偏不倚，随着环境教化众生。他们不受任何影响，即使面对八风也不为所动，因此被称为行道之人。行道之人，也就是中道之士，因此称为道心众生。
又道者乃是萬邦 不摧之逕。心者即是內照證悟之方。內照外通相資。萬法由斯備矣。又圓明總悟。不復有進。目之為佛。半月修滿之徒。詺之為菩薩也。
修行佛道的人是不会被世俗摧毁的。心，即是内在观照和证悟的方法。内在的观照与外在的通达相互辅助，一切法由此得以完备。当圆满明悟，不再有进步的空间时，就称之为佛。那些修行尚未圆满的人，被称为菩萨。
言自在者。然一切眾生。皆有佛性。隱顯有異。一體不殊。觀照即自在。散亂即為罔然。觀者非一。背為邪見。故妄念滋多。妄念滋多。即隨因迸逸。即無惡不為。以造業故。隨業輪迴。業之所使。名不自在。又世間愚人。常隨他語。不自推求。是非善惡。一聽他言。得失進。何曾自說。唯知貪幻欲於盲目。不知受實苦於將來。一害苦於萬人。日夜痛於大聖。是故道心眾生。常觀照故。不為一切法與非法。乃至苦樂之所拘執。故言觀自在菩薩也。
所谓自在，是指所有众生都具有佛性，虽然表现形式不同，但本质上并无区别。通过观照，人可以达到自在；而心神散乱则会导致迷茫。观照者并非单一，背离正道即是邪见，因此妄念会增多。妄念增多，就会随着因缘而放纵，无所不为，从而造业。随着业力的驱使，众生在轮回中流转，被业力所控制，这就是不自在。世间的愚人常常随波逐流，不自己探究是非善恶，只是听从他人的话。他们只知道贪图眼前的幻欲，不知道将来会承受真实的苦果。这种害处会给无数人带来痛苦，使大圣日夜感到痛苦。因此，修行者应当恒常观照，不被一切法和非法，乃至苦乐所束缚，这就是所说的观自在菩萨。
行深般若波羅蜜多時。
深入修行至高无上的智慧。
般若無底。故言深。觀照不絕。所以言行。時者。即是行人運慧悟理。契合之時。故言行深般若波羅蜜多時。
般若智慧深不可测，因此称之为深。持续不断地观照，即是修行者的言行。“时”指的是修行者运用智慧领悟真理，与之相契合的时刻。因此说，深入修行般若波罗蜜多时。
照見五蘊皆空。
洞察到五蕴都是空无自性的。
五蘊者。即色受想行識也。亦云蔭。蔭者蔭覆之義。蘊者蘊積之義也。然蔭性無遷。空無變改。蔭法生滅故。即色受想行識。他明乃蔭集。已曉即無生。於觀照之時。了無取捨。故照見五蘊皆空。
五蕴指的是色、受、想、行、识。也称为荫，荫指的是遮蔽的意思，蕴指的是积聚的意思。然而，荫的本质是不变的，空无改变。荫法有生有灭，所以色、受、想、行、识，他明白这是荫集。已经知道即无生，在观照的时候，没有取和舍，所以照见五蕴皆空。
度一切苦厄。
超越一切苦厄。
存情逐境不稱心。乃煩冤。契意生欣。欲心轉熾。此即苦樂交集。厄者何疑。合道之。於此門中。八風不動。故言度一切苦厄。
舍利子。
舍利者梵音。鳥名也。此翻諸家各悉不同。或云秋露子。或云眼珠子。或云身子。此皆承虗忘說。然舍利者。鴝鵒鳥者是。舍利弗母。眼似鴝鵒眼。圓而明淨。又復聰明多知。于時世人皆識因眼。故號為舍利。既其所生。勝母聰明。世人共識。稱為舍利弗。弗者梵音。此翻為子。故言舍利子。聰明第一。投佛出家。得阿羅漢果。佛與對談。故呼其名。
色不異空。
即色從空而生。念念遷滅。滯心即有質。通情照觀。則畢竟無形。當知妄情非是究竟。凡夫滅色。始得言空。菩薩不妨參羅。了達色空一體。故言色不異空也。
空不異色。
即空中生色。緣會故名色。緣散故言空。色不因空。不能生長。生空不因色。則不立名。欲顯其源。要須相藉。故言空不異色也。
色即是空。
即色法妄質。色性體空性。不以滅色始空。故言色即是空。
空即是色。
萬像參羅。皆從空出。言亦得言即色。注心觀空。見有空體。豈非空即是色。存吾之者。著空不空。忘我之人。無空無有。意顯清混。故言空則是色。
受想行識。亦復如是。
一蔭既爾。餘四亦然。故言亦復如是。
舍利子。是諸法相空。
此則疊前所說。印一切法同空性相。
不生不滅。
即於法性中。本自不生。今即無滅。無終無始。故言不生不滅。
不垢不淨。
一切法生者是垢。滅者是淨。若我人見者。即有淨。有不淨。解脫之人。無淨。無不淨。故言不垢不淨也。
不增不減。
他方入此無礙。則不增。廣濟有情不虧。名不滅。故言不增不減。
是故空中無色。無受想行識。
是五蔭屬諸識。緣生。緣生緣無自性。生必憑空。蔭受之時。空無增減。蔭識生滅。畢竟歸空。既了諸法皆空。即知本來無色。若知色本無色。即知受無所受。受無所受想依何想。想既無想。行令誰行。行既不行。識欲何識。因於幻色。即起受心。因受心故。妄想即生。妄想生故。興諸業行。行有善惡。識有愛憎。愛憎之心。由於知見。今觀照知見根本性空。即識牙不生。識牙不生。即業種長謝。業種長謝。菩提果成。故言無色無受想行識。
無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。
即眼能見色。得名為眼。耳能聞聲。得名為耳。鼻能聞香。得名為鼻。舌能辨味。得名為舌。身能受觸。得名為身。意能觀法。得名為意。若無色聲香味觸法。即眼耳鼻舌身意何所施。若無眼耳鼻舌身意。即色聲香味觸法。亦不自說。以是各不能自起。皆是和合因緣。和合因緣。即生滅法。生滅法者。即是空。故。言無也。又起信論云。所謂法者。是眾生心。法不自法。由心故法。當知是法。乃屬於心。此處似難。故須問答。問曰。既云法不自法。由心故法。心無定相。云何由心。答曰。心雖無相。而知一切法。又問。心既覺知。法有覺不。答曰。法若有覺者。
還即是心。故佛者名覺。法名不覺。僧名和合。故知法不自法者。為無情無分別也。由心故法者。心有情識。能分別故。邪正之理。自然即現。當知法不自法。由心故法。明知心亦不自心。由法故心。何以故。若無法者。心即無諸緣慮。以無緣慮故。則無法無心。當知分別者妄念也。無分別者。會法性也。此之無分別。非總無分別。是分別分別。是無分別。善知諸法。不逐世遷。故言無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法。
無眼界。乃至無意識界。
眼界者即色也。乃至無意識界者。即聲香味觸法也。界者即十八界也。何故言十八界。內有六根。外有六塵。中有六識。故言十八界。又眼只見色。不能聞聲。耳只聞聲。不能見色。鼻香舌味身觸意法。亦復如是。用皆有所。各不相知。故言界也。又眼識為能觀。塵為所觀。能所和合。善惡生焉。故知和合之法。皆是妄想因緣。妄想因緣即是生滅。愚者謂實。業種便生。智者了達根本。妄心不起。業種不生。業種不生。則永辭後有。故言無眼界乃至無意識界。
無無明。亦無無明盡。
妄心取相。確執不移。名曰無明。了達其源。無明乃盡。雖有盡與未盡。取捨相自遷流。於畢竟法身。曾無變改。故言無無明亦無無明盡。
乃至無老死。亦無老死盡。
以取相故。有始無終。名為老死。因是厭患生死。脩心出苦。名為老死盡。以上從無無明已來。明十二因緣。為破緣覺疑故。何以故。為行人了達法性。不逐世遷。不住靜亂苦樂相故。故言無老死亦無老死盡。
無苦集滅道。
若躭著世欲。則有苦集之患。厭離世間。則有滅苦之道。菩薩於是中間。不見有苦集可捨。不見滅道可求。取捨心息。苦樂兩忘。說無四諦。斷聲聞疑。故言無苦集滅道。
無智亦無得。
能觀者智也。所觀者得也。既以苦樂兩忘觀心不起。名之為得無所得。此之一得。不同世得。為破菩薩有所得故。故言無智亦無得。
以無所得故。菩提薩埵依般若波羅蜜多故。心無罣礙。
愚情逐境。動念為罣。慧識澄神。即無所滯。故言無罣礙。
無罣礙故。無有恐怖。遠離一切顛倒夢想。
即明世間執妄。所謂焰中見水。空中見華。乾闥婆城。如水龜毛。如走菟角。如石女生兒。世間五欲。榮華富貴等。亦復如是。愚者謂實。貪愛心生。苦惱便至。恐怖何疑。背正故名顛倒。無常故名夢想。智者了達夢想空幻本性無生。生由妄念。菩薩常諦。邪心不起。恐怖無從。正定心神。顛倒情息。故言無有恐怖遠離顛倒夢想。
究竟涅槃。
即明一切法及行者身中佛性。本自不生。今則無滅。故言究竟涅槃。
三世諸佛依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。
三世者。即過去未來現在也。諸者言一切。佛者梵音。此云覺。自覺覺他。覺了一切。故名為佛。所言依般若波羅蜜多者。即是依智慧。到彼岸支。言得阿耨多羅三藐三菩提者。此云無上正真等正覺道。是故道心眾生。觀照不見有苦樂可得故。則無物能累。故言無上。所證非虗非邪。故言正真。於自他相。了無分別。而善覺一切諸根利鈍進退之志。故言等正覺果。證此果。皆由智慧。所言得者。如前釋得無所得。行此觀者。即遊解脫之逕。故言道也。
故知般若波羅蜜多。是大神呪。
神呪者。即是總持義也。智慧能持一切。故言總持。因是智慧。故證果非小。故言是大神呪。
是大明呪。
愚癡有礙為暗。智慧圓通。豈非明。能因此見智非小。故言是大明呪。
是無上呪。
於諸說中。此演為最。故言是無上呪。
是無等等呪。
世及二乘智。比量不能及。故言是無等等呪。
能除一切苦。
即明此經能除生死輪轉之事。譬如明燈能破黑闇。亦如妙藥消除諸毒。復如金錍挑除眼瞙。舉要言之。譬如如意摩尼寶珠所求皆得所願皆成。若人能於此經。成思慧者。除諸惡報。滅三業鄣。亦復如是。故言能除一切苦。
真實不虗。
觀行不邪。證果不謬。故言真實不虗。
故說般若波羅蜜多呪。
意在智慧。到彼岸支。能總持法。為脩覺人。故須說也。
即說呪曰。
意在欲說總持偈言。
揭帝揭帝
言去去。
波羅揭帝
言彼岸去。
波羅僧揭帝
決定往彼岸。
菩提娑婆訶
言道心眾生。是知有道心者。即能內外推求。內外推求。即真理自現。達理性故。不為生死所羈。生死既不能羈。此處即為彼岸。若無道心。即不能談此妙道。以不行故。無由到於彼岸。為欲勸進行人。故言揭帝揭帝波羅揭帝波羅僧揭帝菩提娑婆訶。
般若波羅蜜多心經
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