金剛經口訣

法性是达到圆满寂静的状态，本质上没有生灭。因为产生了生起的念头，随之产生了生起的因缘。所以天赋予了生命，因此称之为生命。既然天命已经确立，那么真空就不存在了。之前生起的念头转变为意识，意识的作用分散开来，形成了六根。六根各自具有分辨能力，其中有一个总持者，因此称之为心。心是思考和忧虑所在的地方，是神识的栖息地，是真实与虚妄共存的地方。它是凡夫和圣贤相遇的场所。所有众生从无始以来，不能脱离生灭，都是因为被心所束缚。所有佛陀只教导人们了解这个心。了解这个心就能看到自己的本性。看到本性就是觉悟。在本性中，一切都是从空寂和清澈中自然产生的。如果没有因缘生起的念头，就不会有后续的存在。有生命就有形态，形态是由地、水、火、风这四大元素聚集而成的泡沫。以血气为身体，是所有有生命者的依托。血气充足则精气充足，精气充足则产生神识，神识充足则产生奇妙的作用。

所谓的妙用，其实就是在我们达到涅槃状态时的真我。因为身体与外界事物相遇，所以显现出行为。然而，凡夫因迷惑而追逐外物，而圣贤则明智地应对事物。追逐外物的人，是被所见所迷惑，因此遭受轮回之苦。而那些以自我为中心的人，其本性常保持空灵，历经万劫仍如一日。综合来看，这些都是心的妙用。因此，在未生之前，所谓的本性，是圆满而完备的，空无一物，清澈而自然。它的广大与虚空相等，能够自由地往来变化。即使天想要赋予我生命，又怎么可能呢？天尚且不能决定我的生命，更何况是地、水、火、风这四大元素呢？又何况是五行呢？一旦有了生命的念头和条件，天就能赋予我生命，四大元素就能以气息塑造我的身体，五行就能以规律约束我。这就是有生之物终将灭亡的原因。然而，生与灭本质上是一体的，但凡夫和圣贤在生与灭上的态度是不同的。对于凡夫来说……（文本未完，无法继续翻译）

由于生命因缘而产生緣念。意识随着业力的变化而变化。不良的习惯被薰染，因此生命愈发严重。所以一旦生命形成，心就会附着于各种虚妄，错误地认为四大元素构成了我的身体，错误地认为六亲是我所拥有的，错误地认为声色是快乐，错误地认为烦恼是富贵。心和眼所见的知识与见解，没有不是虚妄的。各种虚妄一旦产生，烦恼就千差万别。虚妄的念头夺取了真实，真实的本性就隐藏了。以人我为主，真正的认识为客。身口意三业在前引导，各种业力在后跟随。在生死轮回中流浪，没有边际。生命结束就消失，消失后又重生。生与灭相互追逐，最终堕入各种轮回。不断地不了解，更加放纵无明，制造各种业力的陷阱，最终导致无数劫数的结束。

但是圣贤则不同。圣贤的出生不是由于念头，而是顺应迹象而出生。他们想要出生就可以出生，不需要等待其他生命。所以一旦出生之后，圆满寂静的本性依旧清澈没有实体，没有障碍。他们洞察万法，就像晴朗的天空和明亮的太阳，没有任何隐藏或停滞。因此，他们能够建立所有的善法，遍布无数的世界，看不到它们的广度。他们接纳所有的众生，引导他们达到寂静的涅槃，不认为这是多或少。虽然他们依托四大元素作为身体，五行为营养，但这些都是他们暂时借用的，从未错误地认为是我。如果因缘结束，他们就会消失，像如来一样离去。这对我有什么影响呢？因此，普通人有生就有灭，灭了又不得不生。圣贤有生也有灭，但灭了就归于真空。所以普通人的生灭，就像身体中的影子，进出相随，没有结束的时候。而圣贤的生灭，就像空中的雷声自然发生自然停止，不被任何事物所累。世人不知道生灭就是这样。

人们将生滅视为巨大的痛苦，这是因为他们没有自我觉悟。一旦觉悟，就会看到生滅如同身上的灰尘，只需轻轻一抖，怎能影响我的本性呢？过去，佛陀以大慈大悲之心，怜悯所有众生，因为他们迷失方向，颠倒是非，流浪在生死轮回之中。同时，佛陀也看到所有众生本就具有快乐和自在的本性，都可以通过修行和证悟达到成佛的境界。佛陀希望所有众生都能超越凡夫的生滅，达到圣贤的境界。但考虑到众生从无始以来就一直在流浪，他们的本性已经有所差异，不能迅速通过一种方法来开悟，因此佛陀讲述了八萬四千种法门，每一种法门都能通向真理之地。佛陀在讲述每一种法门时，都是以真诚和关切的话语，希望所有众生能够根据自己的理解，进入自己的内心，达到内心的深处，看到自己的佛性，证悟自己的佛性，就像佛陀一样。因此，佛陀在各种经文中讲述有形的事物，是为了使所有众生通过观察这些事物来培养善根；讲述无形的事物，是为了……（此处文本不完整，无法继续翻译）

希望所有众生能够超越对事物表相的执着，认识到自己的本性。所说的色即是空，空即是色，也是这个道理。然而众生往往执着于所见，认为有就是真实存在，无就是真实不存在。他们对色和空的见解，都是这样的执着。这种执着又会导致他们产生极端的看法，如认为一切永恒不变或一切转瞬即逝，这些极端看法成为生死轮回的根本。如果不向他们展示不二法门，他们将会继续迷失和颠倒，永远在生死轮回中徘徊，甚至比过去更加迷失。因此，如来又为众生讲解大般若法，破除极端的看法，让所有众生认识到真正的有、真正的无、真正的色、真正的空。这些真理本来就不是二元对立的，也不远离人们，它们就在自己的本性之中。只要用自己本性的智慧去照亮和破除一切虚妄，就能自然地认识到这一点。因此，《大般若经》六百卷都是如来为菩萨和已经证果的人讲述佛性。然而，在这些经文中，仍然有为顿渐修行者所说的内容。只有《金刚经》是为那些发心修大乘佛法的人说的，是为那些发心修最上乘佛法的人说的。因此，《金刚经》首先讲述了四生和四相，然后说所有的现象都是虚妄的。如果能够认识到所有现象都不是它们表面上的样子，就能见到如来。这表明一切法都是无所依附的，这就是真谛。因此，在《金刚经》中，如来凡是说到涉及有为法的地方，都会进行破斥，不仅仅是直接指出实相，而是向众生展示，因为担心众生不能理解佛所说的法，他们的心反而会有所依附。就像所谓的“佛法即非佛法”之类的说法。