盂蘭盆經疏孝衡鈔
宋 遇榮鈔2卷CBETA X0375大于一万字 10 h 白话文由 GPT-4 翻译
No. 375-A 佛說盂蘭盆經
聞如是一時佛。在舍衛國祇樹給孤獨園。大目犍連始得六通。欲度父母。報乳哺之恩。即以道眼。觀視世間。見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨連立。目連悲哀。即以鉢盛飯。往餉其母。母得鉢飯。便以左手障鉢。右手揣食。食未入口。化成火炭。遂不得食。目連大呌。悲號涕泣。馳還白佛。具陳如此。佛言。汝母罪根深結。非汝一人力所柰何。汝雖孝順聲動天地。天神地祇。邪魔外道道士。四天王神。亦不能柰何。當須十方眾僧威神之力。乃得解脫。吾今當說。救濟之法。令一切難皆離憂苦。佛告目連。十方眾僧。七月十五日僧自恣時。當為七世父母。
我听说，有一次佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。大目犍连刚刚获得了六种神通，想要超度他的父母，报答他们的养育之恩。他用道眼观察世间，发现他已故的母亲转生为饿鬼，饥饿到皮包骨头。目犍连感到非常悲痛，便用钵盛满饭食去供养他的母亲。然而，当他的母亲拿到饭钵时，却用左手遮住钵，右手抓食物，食物还没入口就化成了火炭，因此无法进食。目犍连大声呼喊，悲痛欲绝，哭泣着跑回佛陀那里，详细地陈述了这一切。佛陀告诉他，你母亲的罪孽根深蒂固，不是单凭你一个人的力量就能解决的。即使你的孝心感动了天地，天神、地祇、邪魔外道、道士、四天王神，也无法帮助。必须依靠十方僧众的威神之力，才能获得解脱。我现在将告诉你救度的方法，让所有困难都远离忧虑和痛苦。佛陀告诉目犍连，在七月十五日，当僧众自由忏悔的时候，应该为七世的父母进行救度。
及現在父母。厄難中者。具飯百味五果。汲灌盆器。香油錠燭。牀敷臥具。盡世甘美。以著盆中。供養十方大德眾僧。當此之日。一切聖眾。或在山閒禪定。或得四道果。或在樹下經行。或六通自在。教化聲聞緣覺。或十地菩薩大人。權現比丘。在大眾中。皆同一心。受鉢和羅飯。具清淨戒。聖眾之道。其德汪洋。其有供養。此等自恣僧者。現在父母六親眷屬。得出三塗之苦。應時解脫。衣食自然。若父母現在者。福樂百年。若七世父母生天。自在化生入天華光。時佛勅十方眾僧。皆先為施主家呪願。願七世父母行禪定意然後受食。初受食時。先安在佛前。
为现在处于困境中的父母，准备丰盛的饭菜和五种果实，汲取清水，洗净盆器，点燃香油和蜡烛，铺设床铺和卧具，收集世间所有美味，全部放入盆中，以此供养十方的大德僧众。在这一天，所有的圣众，有的在山间禅定，有的获得了四道果位，有的在树下经行，有的拥有六种神通，自由自在地教化声闻和缘觉，有的则是十地菩萨大人，以比丘的身份出现在大众之中，他们心志相同，接受和罗饭，持守清净戒律，圣众之道深远广大。那些供养僧众的人，现在世的父母和六亲眷属，能够从三恶道的苦难中解脱出来，及时获得自由，衣食自然充足。如果父母还健在，他们将享受百年的福乐；如果七世父母已经往生天界，他们将自在地化生，进入天华的光明之中。当时，佛陀命令十方的僧众，首先为施主家念诵祈愿，愿七世父母在禅定中获得定意，然后才接受食物。在最初接受食物时，应先将食物安置在佛前。
塔寺中佛前。眾僧呪願竟。便自受食。時目連比丘。及大菩薩眾。皆大歡喜。目連悲啼泣聲。釋然除滅。時目連母。即於是日。得脫一劫餓鬼之苦。目連復白佛言。弟子所生母。得蒙三寶。功德之力。眾僧威神之力故。若未來世一切佛弟子。亦應奉盂蘭盆。救度現在父母。乃至七世父母可為爾不。佛言。大善快問。我正欲說。汝今復問。善男子。若比丘比丘尼。國王太子。大臣宰相。三公百官。萬民庶人。行慈孝者。皆應先為。所生現在父母。過去七世父母。於七月十五日。佛歡喜日。僧自恣日。以百味飯食。安盂蘭盆中。施十方自恣僧。願使現在父母。
在佛塔的寺庙中，众僧念诵完祈愿文后便开始进食。那时，目连比丘和大菩萨们都非常欢喜。目连的哭泣声也顿时消失。就在那一天，目连的母亲脱离了一劫饿鬼的苦难。目连又向佛说：我的母亲因为三宝的功德之力和众僧的威神之力而得到解脱。如果未来世所有的佛弟子，也应该供奉盂兰盆来救度现在的父母，甚至七世的父母，这样做可以吗？佛说：你问得很好，我正要说这个，你又问了。善男子，无论是比丘、比丘尼、国王、太子、大臣、宰相、三公、百官、万民，所有行慈孝的人，都应该首先为现在和过去七世的父母，在七月十五日，佛欢喜日，僧自恣日，用百味饭食安放在盂兰盆中，布施给十方自恣的僧人，祈愿使现在的父母。
壽命百年。無病無一切苦惱之患。乃至七世父母。離餓鬼苦。生人天中。福樂無極。是佛弟子脩孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。常以孝慈憶所生父母。為作盂蘭盆施佛及僧。以報父母長養慈愛之恩。若一切佛弟子。應當奉持是法。時目連比丘。四輩弟子。歡喜奉行。
人可以享有百年的寿命，没有疾病和一切痛苦的困扰。甚至七世的父母都能远离饿鬼道的苦难，投生到人间或天界。他们将享受无尽的福报和快乐。作为佛的弟子，修行孝顺的人，应该时刻怀念父母，包括七世的父母。每年七月十五日，都应以孝顺和慈悲之心怀念自己的父母，为他们向佛和僧侣进行盂兰盆的供养，以此来报答父母养育之恩和慈爱之情。所有的佛弟子都应该遵循这个教法。当时，目连比丘和其他四众弟子都欢喜地接受了这个教诲。
佛說盂蘭盆經。
佛讲述了《盂兰盆经》。
No. 375-B
報父母恩呪（世間有生無不從父母而得。能誦此呪及能慎終追遠。恩無不報）
南無蜜栗多哆婆曳娑訶
七月十五日盂蘭盆念誦式
出家之士。清規具載。在俗高賢當依此式。正月必須入於塔寺中。大會脩設。凡孝順男女。欲報生身父母。必預七月初一日為始。每日晨朝然香奉供。務在精專。脩小彌陀懺。或禮三十五佛。代為存亡父母懺罪。至速往無量光佛剎。白云。
出家之人，应当遵循清规的记载。在家的高尚贤者也应当依照这个模式。在正月，必须进入塔寺之中，举行大法会进行修行。所有孝顺的男女，想要报答给予自己生命的父母，必须从七月初一日开始，每天早晨点燃香火进行供奉，务必要专心致志。修行小弥陀忏悔法，或者礼拜三十五佛，代替在世或已故的父母忏悔罪过，以期迅速前往无量光佛的净土。如白云般纯净。
我等同孝志。修行淨土因。報答二親恩。懺除三障罪。存者獲福壽。亡者得超昇。盡法界冤親。同生安養國。
我们怀着同样的孝心，修行净土法门，以此报答父母的养育之恩。通过忏悔消除三障的罪过，让在世的人获得福气和长寿，让已故的人得以超生。愿法界中所有的冤亲债主，都能一同往生到安宁的净土。
舉盂蘭盆經畢。念阿彌陀佛真金色（云云） 。緊念阿彌陀佛百聲。觀音勢至清淨海眾各十聲畢。迴向云。
念诵完《盂兰盆经》后，心中默念佛阿彌陀佛的真金色形象（等等）。然后专注地念诵阿彌陀佛一百声，接着念诵观音、勢至以及清净的海众各十声，念诵完毕后，进行迴向。
以此修行眾善根。報答父母劬勞德。存者福樂壽無窮。亡者離苦生安養。四恩三有諸含識。三塗八難苦眾生。俱蒙悔過洗瑕疵。盡出輪迴生淨土。
通过这些修行积累的善根，来报答父母辛勤养育的恩德。愿在世的人享有无尽的福气、快乐和长寿，愿已故的人能够远离苦难，往生到安宁的净土。所有承受四恩三有的众生，以及三恶道和八难中的苦难众生，都能得到悔过的净化，洗去瑕疵，最终脱离轮回，往生到净土。
至晚禮三十五佛了。白云我等同孝志（云云） 。畢。念彌陀經。洎念往生呪畢。舉阿彌陀佛真金色（云云） 。念阿彌陀佛百聲。千聲。并菩薩聖號。發願云。
到了晚上，我们向三十五佛表达敬意并完成了礼佛。白云飘渺，我们怀着同样的孝心（等等）。礼佛结束。接着念诵《阿弥陀经》。念诵往生咒结束后，提起阿弥陀佛的真金色形象（等等）。念诵阿弥陀佛的名号一百声、一千声，以及菩萨和圣者的名号。然后发愿说。
願所生父母。或今存在。或已終亡。隨其所居。逐彼生處。惟願阿彌陀佛。觀世音菩薩。大勢至菩薩。光明照燭。願力攝持。三障銷除。五根成立。發菩提願。修淨土因。存者得滿報齡。終歸寶剎。亡者即捐諸趣。便托蓮胎。覩妙相明心。聽玄談入位。現前授記。塵剎分身。廣度有情。同登妙土。伏願。我等孝順之心。深入至道之法。無遺當來諸佛貪中。同作應生眷屬。二嚴等備。三覺俱圓。法性有邊。願心無極。盡入如來願性海中。
轉身對立。施生並如常式。
或午後有暇。念盂蘭盆經。或念阿彌陀經畢。念阿彌陀佛百聲。或千聲。觀音勢至。清淨海眾各十聲。迴向云。以此修行眾善根。（云云） 或再暇念金剛經。或彌陀經 普門品 圓通品 楞嚴等呪。
盂蘭盆齋念誦式（終）
佛說盂蘭盆經疏并序孝衡鈔卷上
講 經律論沙門 遇榮 鈔
【鈔】奇哉聖主。積孝行以無倫。垂範資徒。續良規而不墜。欲曉經旨。須善疏文。釋此疏文。大分為三。初釋疏題目。二彰造疏人。三釋疏本文。疏題分二。初釋正題。後釋并序。正題分二。初離釋。後合釋。離釋分二。初辨所釋經題。後辨能釋疏字。
○且經題者。梵語佛陀你舍烏藍婆拏門佐羅素呾纜。華言覺者說救倒懸器經。今以隨方生善。文詞穩順。含多義故。所以華梵相兼。仍存訛略。故云佛說盂蘭盆經也。梵語佛陀。略言佛也。此云覺者。者是主義。體即無漏。五蘊假者也。覺體是慧。覺察斷障。覺照真俗。自覺覺他。覺行圓滿。三覺如次。簡餘凡夫。二乘。菩薩。唯有如來獨到彼岸。跨十方而為主。握五性以稱師。三覺圓明。故名為佛。梵語你舍。此翻為說。振圓音而警眾。揚妙義以符機。益物導迷。故名為說。盂蘭盆者。即今大宋翻經者言。此皆梵語訛略也。具正應云烏藍婆拏。孝順義。供義。
恩義。倒懸義。盆亦訛略。舊云盆佐那。新云門佐羅。亦云門佐曩。華言救器。以義迴文。名救倒懸器。隨力所辦金銀等器。器中具飯百味甘美五果等物。及餘妙事。供養三寶。福資父母。利益存亡。四義。意云。行孝順故。所以設供。設供集福。酬養育恩。救倒懸苦。正取救倒懸義。餘義兼之。由餓鬼等渴燄 燒心。飢火逼腹。命唯喘息。苦似倒懸。設供集福救彼倒懸之苦。故以為名。
然意有通別。別者。目連得道欲報父母之恩。觀見亡母墮餓鬼中。神通力小不能救之。白佛世尊備申哀懇。佛即為說盂蘭盆供。集福薦拔即得離苦。故下經云。佛告目連。十方眾僧七月十五日僧自恣時。具飯百味五果。汲灌盆器。香油錠燭。牀敷臥具。盡世甘美。以著盆中。供養十方大德眾僧。乃至云。時目連母。即於是日得脫一劫餓鬼之苦。通者。若僧若俗王臣庶人。皆應為父母設此盆供。保安薦歿。故下經云。若有僧尼國王太子。乃至庶人。行慈孝者。皆應為現在父母。及過去七世父母。於七月十五日。百味飯食安盂蘭盆中。施十方自恣僧。願於現世父母。
壽命百年。無病無一切苦惱之患。七世父母。離餓鬼苦。生人天中。福樂無極。盆者。所設盆供能救之器。盂蘭者。所救之苦。盂蘭之盆。名盂蘭盆。依主釋也。梵語素呾纜 。舊名脩多羅。脩妒路。皆訛也。此云契經。存體略用。但名為經。天親四義釋經。謂能貫穿依故。相故。法故。義故。謂於是處由此為此而有所說。名之為依。真俗諦相。善巧等法。密意等義。上生疏云。經者。
攝也貫也常也法也。生資教攝永絕煩籠。理藉文貫長離散滅。百靈常軌干葉良規。利物詮真。目為經也。然此經體以聲名句文四法為性。由此四法能詮義故。又瑜伽云。一文二義而為經體。以文一法。進攝名句。退攝於聲。總以聲名句文。及所詮義。五法為體。由此五法攝益勝故。盂蘭盆之經。名盂蘭盆經。能說即佛。名為佛說。佛說之盂蘭盆經。名佛說盂蘭盆經。亦可所說即盂蘭盆經。佛之所說盂蘭盆經。持業。依主。可知。
○第二辨能釋疏字者。疏猶記也。纂錄之義。纂錄諸教相應文義。釋此經意。故名為疏。又疏者。疏（平聲） 也分也決也。疏通文義。分別旨趣。決擇勝劣。故名疏也。即以疏主聲名句文。及所詮義。五法為體。然以先賢述作。作必有意。述此經疏略有三意。一者為酬緇素請故。故下疏云。今因歸鄉依日開設。道俗耆艾悲喜遵行。異口同音請製新疏。式允來情發揮要道。二者為欲利益父母等故。下云。我今所讚述。自他存歿親。離苦常安樂。
三者欲留軌儀示後人故。下云。宗密。依之修崇已歷多載。兼講其誥用示未聞。垂範後學故造此疏。南齊高祖。常於七月十五日。送盂蘭盆往諸寺中供自恣僧。顏氏家訓云。七月十五日盂蘭盆齋。望於汝等依行不絕。自古聖賢所尚。其來遠矣。皇宋三葉。丁酉歲季春月嗣帝位。思報昊天之恩。於季夏月詔兩街僧錄。問盂蘭盆儀式。時左街僧錄達識大師行清令賜紫沙門省才。依經附疏。具錄儀式。進於皇帝。皇帝得已。依法修設。由斯此典講聽興焉。今皇四葉。壬戌年癸卯月嗣帝位。至於秋首。詔僧三七於延慶殿開建道場七日七夜。晝講斯經餘時禮念。至七月十五日。復詔兩街僧職。譯經三藏。及講經律論者。總二百五十人。具就道場中。禮八萬四千舍利寶塔。於長春殿設盂蘭盆齋。集諸妙利。資父王之仙駕。酬昊天之鴻恩。皇朝異事。邁古超今。未之有也。予於是時亦預其數。故此略述。欲冀英賢。上行下效耳。
收科可知。
○後合釋者。造疏本為釋經文義。顯經意趣。故從所釋經。以彰其名。佛說盂蘭盆經之疏。依主釋也。
收科可知。
○第二釋并序者。序猶致也。序致此經孝道本末。應孝子心。拔二親苦。酬養育恩。教流此土造疏因由之事也。又序者。緒也。如繭之得緒。緒盡一繭之絲。疏之得序。序盡一經之意。并者。兼也。不唯釋經兼作其序。故言并序。
△二彰造疏人。
【疏】充國沙門 宗密 述。
【鈔】充國者。今果州西充縣也。昔者漢時為充國縣。今標舊名。仍略縣字。故云充國。然其疏主。本居長安。住草堂寺。後入終南山。今標充國者。意表依經行於孝道。父母家鄉生緣處故。行在孝誠不忘親愛故。沙門者。略梵語也。具云沙迦懣曩。此云息惡。息不善故。亦云勤息。勤修眾善。息不善故。法華疏云。沙門息義以得法故。暫爾寧息。亦息惡也。正言室羅摩挐。或云室摩那拏。此云功勞。謂修妙道有功勞故。今略梵語故言沙門。宗密者。疏主名也。
至會昌元年正月六日。坐滅於興福塔院。其月二十二日。道俗奉全身於圭峯茶毗。得舍利數十粒。俗壽六十二。僧臘三十四。後追諡定慧禪師青蓮之塔也。述者。敘也。撰也。內錄藏教。外采羣書。言無不經。事無不古。纂敘文義。撰集成章。名之為述。唯識疏云。敘理名述。先來有故。作故名造。今新起故。
△三釋疏本文二。初疏家敘分。後疏家正宗。初中四。初汎明孝道為經起之端由。二正顯此經彰佛說之所為。三教流此土遵式奉行。四式歎能仁頌德祈願。然此四段次第爾者。為文體式。欲正稱揚一事。而先汎述端由。言在於遠。意在於近也。汎述孝道。本居氣象。漸貫生靈。釋迦。孔聖。皆宗於孝。設教化民。故有初段文也。既汎述已。然來委知何所以故。佛說此經。故有第二彰佛說之所為。其所為者。為孝順之子。欲救慈親之苦。意酬養育之恩。故說此經示其妙行。此說西土。次應顯示此方流布傳受因由。故有第三教流此土遵式奉行。此方釋子。依教設會。講經勸眾。造疏釋經。垂範後學也。將欲造疏。求聖加護。述造疏意。方陳詞翰。故有第四式歎能仁頌德祈願。是故四段如是次第。初中三。初明孝道本末二。初本居氣象。
【疏】始於混沌塞乎天地。
【鈔】湻元之氣。清濁未分。形如禽卵。謂之混沌。清濁已分。謂之二儀。謂清氣上昇。穹窿無礙。圓覆曰天。濁氣下沈。旁礴堅厚。方載曰地。以人居中。通名三才。周易鉤命決云。大地未分之前名太易。有太初。有太始。有太素。有太極。名五運也。氣象未形。謂之太易。元氣始萌。謂之太初。氣象之端。謂之太始。形變有質。謂之太素。形質始具。謂之太極。轉變五氣。故稱五運。氣象質具而未相離。皆太易之名。有五種也。歷帝記云。天地未分。謂之太易。氣兆始萌。謂之太初。高下相應。謂之太始。質象既成。謂之太素。天高地卑。謂之太極。
圓清方濁。謂之兩儀。人居其閒成三才也。易緯通卦云。太極生兩儀。謂清氣輕者上為天。濁氣重者下為地。以人參之。名三才也。易序卦云。有天地萬物。然後立君臣。定父子。長幼夫婦之禮。尊卑上下之別。今顯孝道初始。在於混沌元氣之中。貫於五運。漸隨元氣。充塞天地。徧三才。通萬物也。故孝經援神契云。元氣混沌。孝在其中。禮記祭義云。曾子曰。夫孝。置之而塞乎天地。敷之而橫乎四海。施之後世而無朝夕。推之放諸東海而準。推之放諸西海而準。南海北海亦然。
敬身也。敬身者。不損體也。不損體者。不令父母憂也。故謂之孝。夫子云。斷一樹。殺一獸。不以其時。非孝也。曾子云。身也者。父母遺體也。父母遺體。敢不敬乎。居處不莊 非孝也。事君不忠非孝也。莅官不敬非孝也。朋友不信非孝也。戰陣無勇非孝也。五者不遂。災及於親。敢不敬乎。今明孝道。前後言之。橫該五運。上下言之。豎貫三才。四海言之。縱羅萬物。至德幽微深而復廣。故云始於混沌塞乎天地。
△二末貫生靈。
【疏】通人神。貫貴賤。
【鈔】孝通幽顯。於顯舉人攝餘獸等。於幽舉神攝餘鬼等。故通人神也。上至天子。下至庶人。總五等人。其中奴婢之類皆名為賤。自餘長幼皆名為貴。貴賤雖殊。行孝奉親。彼此無異。故貫貴賤也。言五等人者。一天子。二諸侯。三卿大夫。四士。五庶人。各有一章名此五孝。如孝經說。彼經序云。雖五孝之用則別。而百行之源不殊。故疏云爾。
△二儒釋同遵。
【疏】儒釋皆宗之。
【鈔】上依儒教敘孝本末。此文雙指儒釋皆宗。釋教所宗疏文影略。今為助者。通人神貫貴賤。始於真際。充乎世間。該聖凡。被諸趣。儒釋皆宗之。且儒教所宗者。儒有五常。以仁為首。仁又以孝為本。由於此五。立身揚名。安邦 治化。百行之源。是故宗之。故孝經云。夫孝。德之本也。言五常者。謂仁義禮智信。好生惡殺曰仁。知恩報恩曰義。長幼恭勤曰禮。敏速多知曰智。立行可依曰信。
又云。不殺為仁。不盜為義。不亂為禮。不淫為智。忠實為信。由於此五。王者以之治國。君子以之立身。不可蹔亡謂之五常。釋教所宗者。釋有三學。以戒為首。戒又以孝為體。由此孝故。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。斷障證理究竟成佛。萬德之源是故宗之。故梵網經云。孝順父母。師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。言三學者。謂戒定慧。防非發善名戒。心專一境名定。決斷揀擇名慧。又以戒定為福門。以慧為智門。福智二門。自他俱利。出生死苦。入涅槃樂。而此福智三學妙行。常修無間。證法報化三身常住。如次凝然。不斷相續。是謂出世無比三常。非如世間小小五常。
△三指陳結歎。
【疏】其唯孝道矣。
【鈔】指陳孝行。遮簡餘善。故云其唯孝道。君子務之為本。本立而道生。菩薩結之為戒。戒立而果滿。孝者。孝順愛敬從命之義。道者。道理為本之義。即由此行。愛敬尊長。從命不違。示理益物。能生眾德。故名孝道。又孝經疏云。孝者。事親總名也。又畜也。好也。至順也。善事父母也。謂事親之道。常畜在心。盡其色養。中心悅好。承順無違。故名孝也。道者。通達義。孝行通於天下。民用和睦。矣。語助也。
△二正顯此經彰佛說之所為二。初愍赴孝誠。
【疏】應孝子之懇誠。救二親之苦厄。酬昊天恩德。
【鈔】應。赴也。孝順之子。名為孝子。非謂居喪。目連懇切至誠請佛。意有通別。別者。為其亡母墮餓鬼中。自救不能。請佛求法而救拔之。通者。復為眾人皆有二親。在厄難者。咸欲拔濟報其恩德。請佛開示要妙法門。故佛世尊赴其懇誠。說此法門。顯示要行。令救二親苦難危厄。二親者。生身父母及七世父母。（通別經文如前已引） 昊天者。爾雅云。春為蒼天。夏為昊天。秋為旻天。冬為上天。昊。大也。盛夏之天。陽光暑氣。充乎六合。
無有窮極。百穀苗稼。芳草園林。由此成熟。天有此恩。未曾有心辭於勞苦。父母亦爾。生我育我。腹厚於我。迴乾就溼。乳哺養育。嚥苦吐甘。慈訓長成。憐念之心。未曾蹔捨。如此恩德。未曾有心辭於勞苦。故父母恩。比昊天恩也。恩重經云。佛告大眾。人生在世。父母為親。非父不生。非母不養。是以寄託母胎。懷身十月。歲滿月充。母子俱險。生墮草上。乃至云。非父不親。非母不養。慈母養兒去離欄車。十指甲中。食子不淨。子飲母乳。八斛四斗。計論母恩。昊天罔極。嗚呼慈母。云何可報。佛示妙行。令其孝子酬恩報德。故疏云爾。
△二指陳結歎。
【疏】其唯盂蘭盆之教焉。
【鈔】結歎可知。
△三教流此土遵式奉行二。初求法遵行復二。初喪親追感。
【疏】宗密罪釁。早年喪親。每履雪霜之悲。永懷風樹之恨。
【鈔】釁者。禍之兆也。早年者。童稚之年。夫為人子。晨夕事親。敬養服勞。順色無犯。湯凊致樂。不疾亡憂。乃得永存福壽。奉於甘旨。故父母有疾。子云拙於侍養。況至喪乎。蓋是我之罪愆。禍及父母。致令童稚之年。喪於二親也。雪霜者。祭義云。秋。霜雪既降。君子履之。必有悽愴之心。非其寒之謂也。春。雨露既濡。君子履之。必有怵 惕之心。如將見之驚其景變也。
故於節序而相慰問。皆有感愴感思之言。疏主每履踐於雪月霜露之景。思念父母。常懷悲愴。何祭義中。樂正子春云。舉一足。不敢忘父母。出一言。不敢忘父母也。風樹者。韓詩外傳中臯魚云。樹欲靜而風不止。子欲養而親不待。往而不返者年也。不可再見者親也。（孔子家語中。丘吾子亦有此歎） 臯魚自少天下遊學。後還親喪故有此歎。其風若止樹必安靜。其親若待子必侍養。致敬致樂。自恨無親侍養。故此歎也。疏主亦爾。永懷風樹之恨。恨己不得侍養父母也。
△二念報劬勞二。初念世孝道不益遵靈復二。初念盡於孝誠。
【疏】竊以。終身墳壟。卒世蒸嘗。
【鈔】竊者。私竊也。不形其言。私思念之。含文嘉云。天子墳高三仞。樹以松。諸侯半之。樹以柏。大夫八尺。樹以欒。士四尺。樹以槐。庶人無墳。樹以楊柳。準後漢書。通植松柏。今言墳壟者。總相思於墳墓。丘壟也。古者父母喪已。負土為其墳壟。植柏成列。廬墓三年。以盡孝誠。孝德傳云。汝南蔡順。字君仲。孝順父母。親喪葬訖。於廬墳次。鳥獸從之棲宿。哭時即助悲吟。後漢時人。類林云。顏烏。會稽東陽人也。至孝。父亡已後負土為墳。感於羣烏以助銜土。烏口中血出。因名傷烏縣。後改為義烏縣。前漢時人。言卒世者。終身一世也。蒸嘗者。
祭名也。禮記祭統云。凡祭有四時。春祭曰礿。夏祭曰禘。秋祭曰嘗。冬祭曰蒸。取其文便。而舉秋冬。影顯春夏也。私竊思念。終此一身。廬墳守壟。思念聲容。終此一世。四時祭祀。礿。禘。嘗。蒸。極盡孝行。報其恩德。故孝經云。為之棺槨文衾而舉之。
△二縱奪顯無益。
【疏】雖展孝思。不資神道。
【鈔】問。終身墳壟。四時享祀。足可以展孝子之懇誠。報劬勞之厚德。何不依行。而但思之。何謂也。故此釋之。上句縱。下句奪。雖者。縱奪之詞。思者。情也。縱其施展孝行情懇。終身墳壟。卒世蒸嘗。然而不能資益神識冥道。又上句進。下句退。進退思之。終是無益也。生前敬養。猶有少益。歿後蒸嘗。全無所濟。若也蘋蘩礿禘。猶不墮於二親。儻或殺命蒸嘗。反禍及於父母。但揚虗名。不資神道。又若父母在於鬼趣。可以饗祀。若生餘道。焉能受祭。又於鬼中。有財無障之類。容受蒸嘗。無財炬口之流。反祭成毒。故竊思之而不為也。
△二佛法淵深能資父母三。初求法遂意二。初求得法門。
【疏】遂搜索聖賢之教。虔求追薦之方。得此法門。實是妙行。
【鈔】遂者。躡前起後也。由前俗孝不資神道遂即搜索聖賢之教。求薦親法。三乘見道已前名賢。修習福慧具賢德故。見道已去名聖。聖者。正也。以無漏智正合理故。聖賢所說所學之教。顯示無量世出世間利益之門。於此教中。虔 仰志求追資薦拔之方法。果遂願心。於藏經中得此法門。實謂妙行。法門者。即此經也。教為顯理之門。出苦入樂之門。名為法門。實。實也。指陳歎美。故言實謂。實謂要妙。酬恩孝行。存亡皆濟。七世咸資。周孔經中。曾無所聞矣。
△二指其妙行。
【疏】年年僧自恣日。四事供養三尊。
【鈔】此顯妙行之相也。年年七月十五日。眾僧夏滿名受歲日。諸比丘等。自己有過。恣任他舉而懺悔之。故云自恣。四事者。阿含經云。飲食。衣服。臥具。醫藥。同下疏云。物華四事。謂房舍衣服飯食湯藥也。供養三尊者。進修財行名供。有所攝資名養。佛法僧寶可敬可尊名為三尊。故下經云。年年七月十五日。常以孝慈憶所生父母。為作盂蘭盆施佛及僧。以報父母長養慈愛之恩。又云。其有供養此等自恣僧者。現世父母六親眷屬。得出三塗。衣食自然。若父母現在。福樂百年。若七世父母。生天自在。
△二設會薦親。三講經勸眾。二科合。
【疏】宗密。依之修崇。已歷多載。兼講其誥。用示未聞。
【鈔】初二句。設供薦親。顯自利行。後二句。講經勸眾。顯利他行。自利利他。菩薩行也。爾雅中卷云。夏曰歲。（取歲星行一次也） 商曰祀。（取四時祭祀一終也） 周曰年。（取禾一熟義） 唐虞曰載。
政諸侯曰策 。取法度曰制。誡州縣曰敕。今就通意。法王教令名經誥也。每於其日午前供會。集福薦親。齋後講經。誨示道俗。使彼未聞者令聞。未解者令解。同己修崇。各資宗祖耳。
△二造疏解釋二。初道俗覩勝請釋。
【疏】今因歸鄉依日開設。道俗耆艾悲喜遵行。異口同音請製新疏。
【鈔】舊鈔云。即太和二年賜紫之後。表辭歸山。歸山之後。然請入蜀。立先代傳法碑 。述祖師德業。因此歸鄉。開筵講經設於盆供也。耆艾者。老年之稱也。曲禮說。五十曰艾年。鬢 髮蒼然如艾色也。六十曰耆年。
身雖耆老而心彊也。疏主歸鄉屬於夏滿。依常年事開設盆供。兼講經文教示僧俗。眾覩勝事故生喜悅。知恩難報故乃悲傷。悲喜交徹遵教奉行。身別故異口。語等故同音。眾請大師。別製新疏。削舊繁謬撮取簡要。符經宗旨以順時機。使見聞者。知釋門之孝行。逈異儒流。識盆供之薦親。居然脫俗。如來設教。意在利人。眾等願聞。希垂妙釋。
△二疏主應命發揮。
【疏】心在松柏。豈慢鄉閭。式允來情。發揮要道。
【鈔】松柏者。考妣墳塋之所也。心隨父母在松柏間也。詩傳云。五家為鄰。五鄰為里。亦名為閭。五百家為黨。乃至萬二千五百家為鄉也。式者。敬也。允者。順從也。發揮者。發揚揮展解釋之義。疏主意云。心在松柏豈敢侮慢鄉故閭里。敬順鄉知來請之意。由此解釋此經要道。要道者。要妙孝道也。
△四式歎能仁頌德祈願二。初式歎佛德復二。初行孝自利德。
【疏】稽首三界主。大孝釋迦尊。累劫報親恩。積因成正覺。
【鈔】稽首者。法苑依俗解云。稽。至也。首。頭也。以首至地。故名稽首。此即拜跪。首至地故。依真釋云。俱舍論言。稽首接足。故言敬禮。屈己所尊之首。接彼所卑之足。故言稽首。即是三業敬禮之通稱也。此能敬相。三界已下所敬之體。三界主者。欲。色。無色。三界之中。化利凡聖。獨自在故。大孝釋迦尊者。具云釋迦牟尼世尊。五分律說。昔有國王名懿師摩。貶子出國。其子因到雪山之北。近舍夷林頓止此地。
故我佛得姓已來六世矣。釋迦。能義。亦云能仁。能以仁德而治化故。牟尼。寂義。亦云寂默。謂能仁氏。具大悲智。證寂默理。有大悲故。不住涅槃。有大智故。不住生死。即是姓釋迦名牟尼也。又法華疏說。謂能證彼寂默理故。復能離彼煩惱喧故。故名能寂。福慧相好。勝餘羣聖。世出世間咸尊重故。名為世尊。就結頌故。略言釋迦尊也。孝行深廣超諸世間。故名大孝。何者大孝。累劫報親恩。積因成正覺。謂從生死長流界中。始發深固大菩提心。即行孝行。孝行。即戒也。累三大劫。備修孝行。報答父母劬勞之恩。如何報之。謂現存者。竭力供養。
勸發道心。亡故者。妙行潛資。離苦得樂。謂在三塗者。拔濟令出。在人天者。得見諸佛。聞法悟解。不唯報答一生父母。乃至無量生來父母六親而皆報之。故律頌云。流轉三界中。恩愛不能捨。棄恩入無為。真是報恩者。梵網經云。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。彼有難者。應方便救護。解其苦難。又彼疏云。攝律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。如次證得法報化身。故云累劫報親恩。積因成正覺。名為大孝。然今疏意。隨順初機。指菩提樹下成正覺也。
△二示孝利他德。
【疏】將永錫眾類。應請演斯經。欲使背恩人。咸能酬罔極。
【鈔】將。欲也。錫。賜也。眾類者。眾生之類不一也。演者。法音流注不絕。如水流演也。佛欲永劫法賜眾生。所以應目連請演說斯經。問。法賜眾生。有何意趣。答。欲使背恩人。咸能酬罔極。佛說此經。欲令一切背恩逆人。皆能酬答罔極之恩。罔。無也。父母之恩。猶如昊天無窮極矣。
△二陳情述讚二初陳情祈願。
【疏】我今所讚述。願眾聖冥加。
【鈔】此疏主自指。隨世所稱。世流布我也。願眾聖冥加者。加護有二種。一顯加護。謂現身語讚即所作。二冥加護。潛垂覆攝不現身語。眾聖威重。不敢求於顯加。故求冥加護也。我今意欲讚經述疏。唯願眾聖。冥垂加護。慈悲覆攝。使我心通妙理。語巧身安。然法是佛所說。僧是佛弟子。前但稽首敬歎於佛。佛是主故。義該法僧。故此求願。總言眾聖。聖主。聖法。聖僧。通名眾聖。又解。此中初頌佛。次頌法。次半頌僧。敬歎三寶。配疏可知。此解文勢疏斷。意不相連。於其僧寶但有求願之文。全無敬歎之意。又求願之意唯局僧寶。不貫佛法。
故前解正同於天親俱舍初云。諸一切種諸冥滅。（上是諸佛也。斷一切種冥謂不染汙無知。證非擇滅。若斷諸冥。謂染汙無知。證於擇滅） 拔眾生出死泥。（前句自利。此句利他） 敬禮如是如理師。對法藏論我當說。
△二陳造疏意。
【疏】自他存歿親。離苦常安樂。
【鈔】造疏集福。為利自他多生父母。若存若歿。在人天者。離病等苦常受福樂。若有一生乃至多生父母。在惡道者。離三塗苦受人天樂。在人天者。離生死苦得於聖果受出世樂。故疏云爾。
△二疏 家正宗二。初標列門名。
【疏】將解此經。先開四段。一教起所因。二藏乘所攝。三辨定宗旨。四正解經文。初中復四。一酬宿因故。二酬今請故。三彰孝道故。四示勝田故。
【鈔】疏開四段。即是四門。收攝無擁。名之為門。將欲釋經。於其文前略以四門收攝經意。疏（平聲） 條旨趣。顯示大綱。令諸學者。依門入解。經宗意趣。而無擁滯。凡所釋義體性意趣。則有所歸著也。次第爾者。欲釋本文。先須委知說經因由。為何等事。佛說此經。故有初門教起所因。既知所因。為如是如是事故。佛說此經。次應須知三藏五乘。如何收攝。故有第二藏乘所攝。已知此經藏乘收攝而有所歸。然未委知宗旨如何。欲令學者。曉於此經所崇所尊所主。意旨歸趣究竟處故。故有第三辨定宗旨。即已曉於經宗旨趣。即便科判釋經文義。故有第四正解經文。故此四門如是次第。
△二隨標顯示四。初教起所因復四。初酬宿因故又二。初敘佛孝行之意。
【疏】初酬宿因者。悉達太子不紹王位。捨親去國。本為修行得道。報父母恩。
【鈔】悉達者。具云薩縛喝剌他悉陀。此云一切義成。世出世間之義皆成就故生迦維羅國。父名淨飯。母名摩耶。阿私陀仙相其太子作金輪王。王四天下。棄而出家。號一切智人。化一切眾生令出生死。太子長大。不紹王位。捨於親族去離國城。入雪山中。示依外道修苦樂行。日食麻麥六年苦行。後成正覺稱天人師。說法利生報父母恩。勸發道心出三界苦。受勝妙樂。是大報恩。阿含經云。如來出世。必為五事。一為轉法輪利眾生故。二為度多生父母報其恩故。三為無信人立信地故。四未發菩薩意者令發意故。五授當佛記。為此五事。故出世也。
△二正顯說經之意。
【疏】然菩薩用心。不務專己。故開盂蘭法會。以福自他二親。此經所興。本意如此。
【鈔】務者。事務也。事務急速之貌也。
△二酬今請故二。初酬自利請故說。
【疏】二酬今請者。謂大目犍連因心之孝。欲度父母報乳哺之恩。故出家修行神通第一。觀見亡母墮餓鬼中。自救不能。白佛求法。佛示盆供。救母倒懸。
【鈔】因心之孝者。若善若惡皆因心起。大目犍連因於內心發起孝行也。
△二酬利他請故說二。初目連起請。
【疏】由愛其親。施及一切。故為道俗弟子。請佛留此法門（施音異） 。
【鈔】施字。但以試音呼之。義及於上曰施。（音異） 恩及於下曰施。（音試） 尊者目連。由愛其親母得離苦。復以教行。惠施（音試） 於下。利及一切。故為僧俗。請佛世尊說此經也。下云。目連復白佛言。弟子所生慈母。已蒙三寶功德。未來孝子。得同爾不。佛言大善快問。我正欲說。汝今復問。若比丘比丘尼。國王太子。乃至庶人皆同如此。
△二酬請說經。
【疏】酬目連所請。即是說經之由致也。
【鈔】此通前段自利下轉。致者。至也。因由至極之所以也。
△三彰孝道故三。初標舉科分。
【疏】三彰孝道者。復有其二。一通明孝為二教之宗本。二別明二教行孝之同異。
△二隨釋二。初通明孝為二教之宗本復二。初正明亦二。初儒教以孝為本又分三。初標舉。
【疏】初通明中。且明儒教以孝為本者。
△二正顯二。初總陳五孝作眾德之泉源復二。初約事總顯又二。初王臣行孝立廟祀親。
【疏】謂始自天子。至於士人。家國相傳。皆立宗廟。
【鈔】家國者。天子諸侯境寬名國。卿大夫已下境狹名家。皆立宗廟。禮記祭法云。天下有王。分地建國。（分九州地。建諸侯國） 置都立邑。（謂王畿內。及諸侯國中。置公卿之都。立大夫士之邑） 設廟祧壇墠而祭之。
乃為親疎多少之數。是故王立七廟。（親四。始祖一。文武二祧。合為七也） 一壇一墠。
王考廟。享嘗乃止。皇考無廟。有禱焉為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟。謂考廟。王考無廟而祭之。去王考為鬼。庶士庶人無廟。死曰鬼。（適士上士也。官師。中士下士也。庶士。府史之屬也） 王臣行孝立此宗廓。宗。尊也。廟。貌也。安立形貌尊敬如在。而嚴祭之。依尚書中周公旦言。自古先王立廟祀親。不指帝代。
△二縱奪顯孝能生眾德。
【疏】雖五孝之用則別。而百行之源不殊。
【鈔】五孝者。一天子孝。二諸侯孝。三卿大夫孝。四士孝。五庶人孝。五人有殊。其於孝道為一為異。故此云爾。雖復五孝用事有別。然而百行之源。孝道不殊。水本曰源。水分千派從源而出。人有百行從孝而生。故孝如源也。
△二引文釋成三。初孝為道德之體。二孝為設教之本。二科合。
【疏】故開宗明義章中。標為至德要道。道德以之為體。教法由是而生（孝文） 。
【鈔】開宗明義章者。孝經一十八章。此初章也。彼疏云。開。張也。宗。本也。於此章中。張孝道之宗本。明孝道之旨義也。經曰。先王有至德要道。以順天下。民用和睦。上下無怨。疏曰。至。謂窮理之極。德為眾行之本。故名至德。要。謂以一總眾。道為眾理之要。故名要道。孝為道之要。為德之本也。先代聖王用此至德要道。以順天下人民之心。人民依之。自相和睦。尊卑上下。無相怨者也。今復有義。至德者。一孝。二悌。三臣。此悌臣行。從孝而生也。廣至德章云。教以孝所以敬天下之為人父者也。教以悌所以敬天下之為人兄者也。
總眾善之先首。貫羣心之妙極。故名至德。言要道者。一孝。二悌。三樂。四禮。五敬。悌樂禮敬皆從孝生也。廣要道章云。教民親愛。莫善於孝。教民禮順。莫善於悌。（教民親愛父母。禮順兄長。莫加於孝悌也。悌。友也） 移風易俗。莫善於樂。
△三孝為生道之源。
【疏】何有君子而不務本（孝悌） 。
【鈔】務。謂忽遽專好也。本。謂孝悌也。疏是反釋。意顯君子而皆忽遽專於孝行友悌也。又悌者。易也。易慢從敬。易違從順也。若此孝悌成立。即五常道德從此而生。釋成孝為百行之源也。故論語云。君子務本。本立而道生。孝弟也者。其為人之本歟（弟。孝經作悌也） 。
△二別顯三年彰聖人之立意二初孝服三年之意。
【疏】既為天經地義。須令企及俯從。
【鈔】既為天經地義者。孝經曰。夫孝天之經也。地之義也。民之行也。疏曰。經。常也。義。利也。天有日月星辰照臨於下。為天之常道。地生百穀草木以供人用。是地之義利。人生天地之間。稟受天地之氣以成其身。故法天常明。法地常利。而常行孝。上事於父母。又經曰。則天之明。因地之利。以順天下。是以其教不肅而成。其政不嚴而治。
而民不爭。（齋莊中正為敬。推功尚善為讓。以化化民。民不爭競也） 導之以禮樂。而民和睦。（禮以檢其跡。樂以正其心。則和睦矣） 示之以好惡。而民知禁。
△二訶誡不肖之儔。
【疏】雖論禮壞樂崩。終訶衣錦食稻。
【鈔】論語云。宰我問三年之喪。期已久矣。（姓宰。名予字子我。孔子弟子也期。周年也） 君子三年不為禮。禮必壞。三年不為樂。樂必崩。舊穀既沒。（盡也） 新穀既升。
於汝安乎。曰安。（不達子意） 汝安則為之。夫君子之居喪。食旨（美也） 不甘。聞樂不樂。居處不安。故不為也。今汝安則為之。宰我出。（知己之非） 夫三年喪。天下之通喪也。
△三結歎。
【疏】甚哉孝之大也。聖人之德。又何以加於孝乎。
【鈔】曾子聞五等孝已。而驚歎云。甚哉孝之大也。又云。曾子曰。敢問聖人之德。無以加於孝乎。（豈無聖人之德加過勝於孝乎） 子曰。天地之性。人為貴。（性。生也。天生萬物人最靈貴） 人之行莫大於孝。
郊祀后稷以配天。
祀文王於明堂。以配上帝。（明堂者。布政之宮也。在城南七里之內。居陽明之地。故曰明堂。周公尊祀其父文王。以侑坐配食於五方上帝於明堂之上也） 是以四海之內。各以其職來祭。
△二釋教以孝為本二。初標舉。
【疏】次釋教以孝為本者。
【鈔】諸經論中說於七佛。可類世間立宗祖故。如七廟也。亦教弟子孝順七世父母故。又云。六道眾生皆是父母故。故以其孝為設教之宗本也。言七佛者。毗婆尸等是。
△二正顯二。初總明佛教復二。初約佛定教權實。
【疏】然一切佛。皆有真化二身。釋迦化身。說隨機權教。舍那真身。說究竟實教。
【鈔】佛有三身。謂法。報。化。報身復二。謂自受用。及他受用。四佛權實。有其二義。一者法身稱實。報化是權。實者。諸法體真。權者。事相權跡。般若論云。應化非真佛。亦非說法者。應者報應。酬因之義。自受用也。應者應現。應十地現。他受用也。此二應身及變化身。皆非真佛。亦非真說法者。意顯法身。乃是真佛真說法者。令報身智冥會真性。義同言說也。二者法身及自受用身。唯佛與佛乃能知之。是身之本。故名為實。若他受用及變化身。下類凡聖而皆能見。是身之末。故名為權。法報實身自利功德。不對機說。他化權身利他現故。對機說法。
佛地等經。瑜伽等論。皆廣顯示。其他受用。為十地菩薩。現十重身。說十度等。皆名實教。所詮妙理。稱菩薩機。非權設故。其變化身。對三乘凡。及二乘聖。說三乘法。對大乘機。即名實教。對二乘機。即名權教。如法華中。羊鹿牛車。喻於三乘。權實異故。然其法體。如一味雨。潤於三草。草異雨一。法唯一味。利三乘機。機異法一。由機領解各各不同。隨機判教。故有頓漸權實等異。所以然者。此蓋由佛昔於曠劫修習慈悲喜捨。隨順眾生智解淺深。應機設化而利益之。修習圓滿已至果位。不加功用任運起心。運大慈悲。應一切機。演一切法。由任運力。
發一語言含種種義。隨諸眾生信解淺深。領受各異。對小機宜。即此一言顯小乘法。令其悟入。對大機宜。即此一言顯大乘法。令其悟入。對頓悟機。即名頓教。對漸悟機。即名漸教。乃至廣說。隨其所對。治貪治瞋淺深權實。隨機有異無量差別。故無垢稱云。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。華嚴亦云。如來以一語言中。演說無邊契經海。然今疏云。釋迦化身說隨機權教。局之甚也。慈恩三藏云。梵語毗盧遮那。此云徧寂。周徧寂靜目法身也。梵語盧舍那。此云光明徧照。身光智光內外照故。目於報身。通自他二報佛也。梵網疏云。盧舍那。此云滿淨。
眾德圓滿障清淨故。華嚴仁王梵網三疏。皆云毗盧遮那。此云光明徧照。此與滿淨皆目報身。約其離障名為滿淨。約其光德名為徧照。義雖兩途理歸一體。故新華嚴疏云。毗盧遮那佛。舊經云盧舍那佛。議曰。此蓋梵音聲勢相近。譯者不審翻目有異。應取慈恩三藏而為楷定。感通錄中。諸天之子告宣律師言。諸師翻經互有所失。但奘法師一人翻譯。無違梵本。師資傳受足可為凖也。疏以舍那真佛對機說法者。自報名真。真實體故。他化名應。應佛現故。如法華云。善男子。我實成佛已來。無量無數不可思議劫。告善男子而自稱我。顯是應身。又云。
成佛已來無量劫等。乃是真佛。然應身是用。真身是體。用不離體。名為即應之真。即於應身之上說真佛故。故盧舍那目自受用。名為真佛對機說法。若約異應之真者。異於應身之外別說真佛。真體應用行相別故。如說自報真佛諸根相好一一無邊。若他化佛各有大小。隨機現故。今既對機說法。此盧舍那目他報身。名應佛也。若翻上說即真之應者。即於真佛之上而說應佛。真體應用不相離故。如華嚴云。佛身充滿於法界。普現一切羣生前。上句真佛。下句應佛。此名即真之應佛。普利羣生也。若約異真之應者。異於真佛之外別說應佛。真體應用行相別故。
如說自報真佛。唯佛見之不對機故。他化應身對機說法。如是真佛應佛。或即或異。自在無礙。是謂諸佛不可思議。疏依初類。故以舍那真佛說於實教。依第三類。釋迦化佛說於權教。慈恩法師依第四類。故唯他化對機說法也。故法苑等。指此舍那為第二重他報應佛。坐千葉蓮華應二地菩薩說戒波羅密。其於頓教唯一。漸教三時。如別章說。
△二明教所詮宗致。
【疏】教者。經律也。經詮理智。律詮戒行。
△二別顯宗本二。初標舉宗本。
【疏】戒雖萬行。以孝為宗。
【鈔】三聚淨戒攝萬行故。然雖萬行施設有殊。皆以孝為所崇所尊所主。故為宗也。
△二引文釋相二。初舍那所宗。
【疏】故我盧舍那佛。最初成正覺時。便說華嚴大經。菩薩大戒。
【鈔】華嚴云。佛在摩竭提國菩提場中始成正覺。乃至十世界微塵數菩薩圍繞說法。經標化佛始成正覺。以是即應之真佛。故目盧舍那始成正覺也。梵網云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。方。始也。始坐華臺。顯是初成佛也。今依慈恩指此舍那佛。是第二重他受用身也。因位孝順三聚無虧。得成佛故。故初成道說菩薩戒。勸他同我得成佛故。略有二意。一令菩薩持戒成佛。二令千華上佛傳戒。付授千百億佛轉化眾生。故梵網云。時蓮華臺藏世界。赫赫天光師子座上盧舍那佛放光。光告千華上佛。持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一切眾生。次第宣說。受持讀誦。一心而行。
△二釋迦所宗二。初初成佛時以孝結戒復二。初成道時處。
【疏】又經標云。爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下。成無上正覺已。
【鈔】此下皆是梵網經文。即次前文千百億中一佛。傳法來此。示相成佛也。
△二孝順之相二。初結戒之相。
【疏】初結菩薩波羅提木叉。孝順父母師僧三寶。孝順至道之法（亦同孔聖云。至德要道也） 。
【鈔】此顯所結戒相也。結戒相已。於菩提場說十世界海。次第說法。至摩醯首羅天王宮廣說此戒。復從彼天至菩提樹下。為此地上一切眾生重說此戒也。彼疏釋云。以是諸佛本源戒故。法爾合行故。亦成佛即結戒也。波羅提木叉者。此云別解脫。各別防非得解脫故。簡非二乘及定道戒也。孝順者。愛敬從命之義。此即能孝順心也。所孝順境有其四種。父母者。以有生育之恩。故須孝順。現存者竭力供養發以道心。過往者戒善潛資咸令離苦。又一切眾生無非父母。既具饒益。即成孝順。又現或無力。因戒成佛。無所不度。為大孝也。師僧者。簡非餘僧。
以有訓導之恩。故須孝順。前是色身父母。此是法身父母。又前即生其道器。此乃生其道果也。三寶者。以有拔濟之恩。故須孝順。謂非佛無以垂教。非僧無以弘通也。至道之法者。真如法性也。至。謂至極。萬法由生。簡異諸法。故云至道之法。離過契合。名孝順也。問。師僧豈非僧寶。至道豈非法寶。而重說乎。答。親愛教誨故。究竟所證故。由是開之成四種境。注同孔聖云至德要道者。意說孝順便是至道之法也。今詳不同。彼言至德要道即是孝行。孝行是心。此言至道之法即是真性。真性是境。心境不同。無勞異釋。
△二會釋名義。
【疏】孝名為戒。亦名制止。
【鈔】一切眾生皆是父母。既不於彼行殺等事。而反生。於慈愛等心。以此便能合三寶意。符契真如。即孝順四境也。制者。謂制善令行。制惡令斷。止者。唯令止惡。明開密遮也。斯則戒與制止。皆孝順之別名耳。據此則一切聖教。皆成孝順之義也。
△二餘一切時以孝勸人。
【疏】涅槃亦云。奇哉父母。生育我等。受大苦惱。滿足十月。懷抱我身。既生之後。推乾就溼。除去不淨。大小便利。乳哺長養。將護我身。以是義故。應當報恩。隨順供養。
【鈔】應結云。今為顯此孝順之行。故說是經。下凖此結。
△二結之。
【疏】上通明二教以孝為本竟。
△二別明二教行孝之同異二。初科分。
【疏】次別明二教行孝之同異者。於中初明其異。後顯其同。初謂生前侍養異。後謂歿後追思異。
△二隨釋二。初明其異復二。初正明又二。初生前侍養異亦二。初正顯復分為二。初儒宗事跡。
【疏】侍養異者。儒宗則慎護髮膚。揚名後代。故樂春不出。曾子開衾。
【鈔】慎護髮膚者。孝經云。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。（父母全而生之。子當全而歸之。故不敢毀傷也） 立身行道。揚名於後世。以顯父母。孝之終也。
子則全而歸之。可謂孝矣。不虧其體。不辱其身。可謂全矣。故君子。跬。（去弭切半步也） 步之閒。不敢忘孝。是以憂色也。論語云。曾子有疾。召門弟子曰。啟予足。啟予手。（鄭曰。受身體於父母。不敢毀傷。故使弟子開衾視之） 詩云。戰戰兢兢。如臨深淵。
如履薄冰。（孔曰。喻己常戒慎恐有毀傷也） 而今而後。吾知免夫小子（周曰。而乃今日而後。我自知免於患難矣。小子者。呼諸弟子欲使聽誌其言。知而行之也） 。
△二釋門行孝。
【疏】釋教則祝髮 壞衣。法資現世。故優陀通信。淨藏回邪。
【鈔】祝。斷也。斷其鬚髮。表斷煩惱結縛。割愛辭親。決其志操。學佛修行。報父母恩。普利含識。故律頌云。毀形守志節。割愛無所親。出家弘聖道。誓度一切人。又云。流轉三界中等。壞衣者。壞變也。變本白色為青黑木蘭之相。與道相應。不爾。增貪。與道相違也。故梵網云。所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣乃至臥具。盡以壞色。若一切國土中人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。祝髮壞衣。翻護髮膚也。翻彼揚虗名於後代。且言法資現世。其實資於三世一切父母。又梵網云。燒身燒臂燒指供養諸佛。不爾。非菩薩也。
翻儒可知。優陀通信者。賢愚普曜經文皆廣。略其要云。佛告優陀耶。汝以神足變現迦維羅國。令淨飯王信我成道有勝功德。時優陀耶奉教。變現不思議事。說佛功德。王見聞已。告優陀耶。汝往佛所。稱我志意白於悉達。汝本有要得道當還。願依往言。時來相見。優陀耶到具宣王意。佛尋許可。七日當往。時優陀耶白王消息。王聞歡喜。告語諸臣。佛當還國。莊嚴宮城。極令清淨。塗治街陌。徧樹幢幡。饒儲香花。當俟供養。嚴辦已訖。與諸羣臣。四十里外。奉迎世尊。佛與眾俱。八金剛力士住在八面。四大天王各在前導。時天帝釋與欲界諸天侍衛其左。
時梵天王與色界諸天侍衛其右。諸比丘僧列在其後。佛在眾中放大光明。輝耀天地。威踰日月。普與大眾乘空而往。漸欲近王。下齊人頭。王與臣民夫人采女見已歡喜。王等禮拜。王禮拜時。佛現神變諸方出沒。意遮眾生誹謗事故。佛即至地問訊父王。少病少惱起居輕利。禮問畢已。王等與佛。一切大眾。還於國中說法化利。得道者眾。法華經說。淨藏淨眼二子。教化父王捨邪入正。可知。
△二結之。
【疏】是謂為善不同。同歸乎孝。
【鈔】儒宗示善。慎護髮膚等。釋宗示善。祝髮壞衣等。是謂為善事相不同。同歸乎孝。義意不殊。
△二歿後追思異二。初二教雙陳分三。初居喪異又二。初儒宗事跡。
【疏】歿後異者。復有三異。一居喪異。儒則棺槨宅兆。安墓留形。
【鈔】居喪異者。初歿居喪儒釋大同。葬後異也。孝經云。子曰。孝子之喪親也。哭不偯。禮無容。言不文。服美不安。聞樂不樂。食旨不甘。此哀慼之情也。疏曰。哭不偯者。哭聲不委曲也。痛切之極。其聲一氣。往而不返。不委曲也。答人弔問。舉措進退。觸地哀切。無趨翔之容貌也。哀慼在心。出言不為文飾也。孝子喪親。心如斬截。賢達者有終身之痛。不肖者無畢日之哀。故聖人制之以縗麻為衣服。縗者。當心麤布。長六寸闊四寸。麻。謂腰絰首絰。縗之言摧。絰之言實。孝子覩之。感思父母。實摧其心。故美服於身。而心不安也。聞其歌樂。心不悅樂。
旨者。美也。哀慼在心。食美不甘。蔬食飲漿。充其腸也。此哀慼之情。結上六事。然古聖立法。父母之服有齊斬之異。父斬衰三年。父在為母齊衰。期年除徹。三年心喪。自唐高宗上元元年十二月二十七日。天后上表。請父在為母終三年服。下詔依行。至垂拱年中。始編入格。至玄宗開元五年。左補闕盧履冰等上言駁諫為非。自是卿士之家。父在為母行服不同。是非紛然。至二十年。蕭嵩與諸學士改修五禮。又議請依上元年敕。父在為母齊衰三年為定。敕下依行。安墓留形者。以父母屍安置墓中。是謂留形。或為二事。屍安墓中。而留形像置堂殿中（棺等如前） 。
△二釋門孝行。
【疏】釋則念誦追齋。薦其去識。
【鈔】念佛菩薩。讀誦經律。齋會追資。薦拔父母過去靈識。梵網經云。父母和尚阿闍黎亡滅之日。及三七日。乃至七七日。應讀誦講說大乘經律齋會求福。資於亡者。又云。父母死亡之日。應請法師講菩薩戒經。福資亡者。得見諸佛。生人天上。齋忌終身。皆此文證。隨疏說之。
△二齋忌異二。初儒宗事跡。
【疏】二齋忌異。儒則內齋外定。想其聲容。
【鈔】齋。淨也。淨心潔志。謂之內齋。離諸聲色。謂之外定。想父母聲。語音如在。想父母容。行坐若舊。故祭義云。致齋於內。散齋於外。齋之日。思其處所。思其語笑。思其志意。思其所樂。思其所嗜。齋三日。乃見其所為齋者也。
△二釋門孝行。
【疏】釋則設供講經。資其業報。
【鈔】設供講經助彼善業。令受勝果人天福報。此蓋由於能資功德。不思議力使之然也。良由諸佛菩薩。已斷法執礙解所知障故。證不思議無礙理故。故於事相不被色拘。色空互入。大小互容。自在而轉。一切無礙。名事不思議。只如毛吞巨海。芥納須彌。若有問言。為展毛孔令其寬廣受大海耶。為縮大海令其細小入毛孔耶。若展毛者。毛端尖小。本相如故。如何展之。若縮海者。大海深廣。本相如故。如何縮之。芥納須彌。為問亦爾。請示行相。應誨彼言。若有如上展縮行相。顯示道理即是有可思議也。為由不可思惟展縮行相。不可議論舒卷所以。是故名為不可思議也。今憑眾聖不思議力。設供講經。拔 尊親苦。令受福樂也。
△三終身異二。初儒宗事跡。
【疏】三終身異。儒則四時殺命。春夏秋冬。
【鈔】祭統云。凡祭有四時。春祭曰礿。夏祭曰禘。秋祭曰嘗。冬祭曰蒸。（此夏殷時祭名也。至周時則改春曰祠。夏曰礿。秋曰嘗。冬曰蒸） 礿禘陽義。嘗蒸陰義。禘者。陽之盛也。嘗者。陰之盛也。
故曰莫重於嘗禘（夏者尊[(白-日+田)/廾] 禮著。秋者萬物成熟各稱盛也） 。
△二釋門孝行。
【疏】釋則三節放生。
【鈔】大唐所譯藥師經云。彼琰魔王。主領世間名藉之記。若諸有情。不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀於信戒。琰魔法王。隨罪輕重考而罰之。是故我今勸諸有情。然燈造幡。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。施戒者。戒以孝順為體。故偏言之。其實通施一切佛法也。迦葉經云。若恒沙世界。珍寶滿其中。以施諸眾生。不如以法施。施寶福雖多。不及一法施。一偈福尚勝。況多難思議。放生施法。集福薦親也。
△二對明勝劣二。初對明損益復二。初勸人取捨。
【疏】良由真宗未至。周孔且使繫心。（如愛禮存羊之類也） 今知禮有所歸。不應猶執權教。
【鈔】依周書異記。周昭王即位。二十四年甲寅之歲。四月八日佛生。周穆王即位。五十二年壬申之歲。二月十五日佛滅。後漢法本內傳云。後漢第二主孝明皇帝。永平七年乙丑歲。帝夢見丈六金人。項佩曰輪。光明赫奕。飛空而至。色相無比。明帝寤已。大集羣臣。以占所夢。通人傅毅奏曰。臣聞西城有神人。號之為佛。今陛下所夢將必是乎。國子博士王遵對曰。臣按周書異記。周昭王時。有聖人出在西方。其時太史蘇由奏於昭王。一千年後聲教被此。陛下所夢必是此焉。明帝信然。即遣中書侍郎蔡愔。秦景。國子博士王遵等。一十八人。西訪佛法至中天竺國。
遇摩騰竺法蘭二三藏。愔等求之東行。二人乃誓至弘通。至十年戊辰歲。十二月三十日達於洛陽。明帝大悅而極重之。別立精舍安止。今白馬寺是也。即漢地僧之初。寺之始也。白氎上畫釋迦形相。出四十二章經一卷。即此土佛法之始也。依六十甲子算之。自周穆王即位。五十二年壬申之歲。二月十五日釋迦入滅。至今大宋四葉。乾興元年壬戌之歲。凡經一千九百七十一年也。周孔者。周公孔子二聖也。孝經疏云。夫子姓孔。名丘。字仲尼。魯國鄒邑縣平昌闕里人也。殷本紀云。孔子父叔梁紇。母顏氏名徵。在魯襄公二十一年生。哀公十六年夏四月卒。
春秋七十三歲也。國臣紀云。夫子當周第二十三主靈王二十六年庚戌歲。十一月四日。於兖州泗水縣生。至周第二十六主敬王四十三年壬戌歲。四月八日卒也。列子云。商太宰見孔子曰。丘聖者歟。孔子曰。聖則丘何敢。然則丘愽學多識者也。商太宰曰。三王聖者歟。
三王善任智勇者。聖則丘不知。又曰。五帝聖者歟。（五帝少昊。顓頊。高辛。唐堯。虞舜也。設教化民。教名五典） 孔子曰。五帝善任仁義者。聖則丘弗知。又曰。三皇聖者歟。
且令繫念父母深恩。使祭宗廟也。注愛禮存羊者。列國諸侯。每月朔早皆祭宗廟。時魯國。自文公至哀公七代不行政禮。有司仍供備其羊。論語云。子貢欲去告朔之餼羊。（鄭曰。牲生曰餼禮。人君每月告朔於廟有祭。謂之朝享。魯自文公始不視朔。子貢見其禮廢。欲去其羊也） 子曰。賜也。
爾愛其羊。我愛其禮。（包曰。羊存猶以識其禮。羊亡禮遂廢也。愛惜也） 達鑒賢士。今知佛法因果報應理有所歸。堪依崇福薦拔尊靈。不應猶執儒宗權教。屠生祭廟。
△二釋勸所以三。初放生梵福。
【疏】且福之大者。莫大於施生。是釋梵之本因。類天地之大德（易有此文） 。
【鈔】十善十惡。相翻立之。十惡業中。罪莫大於殺生。十善業中。福莫大於施生。下品施生。人趣之因。中品施生。欲界天因。上品施生。色界無色界天因。今於中品。略舉一類帝釋之因。於其上品。通舉色界四禪梵王之因。是故施生。是釋梵之本因也。類如易云。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。今既殺生。天下之悖德曰害也。
△二殺生非仁。
【疏】今殺彼祭此。豈近仁心。是若可忍。孰不可忍。
【鈔】好生惡殺曰仁。是者。此也。忍者。容也。孰者。誰也。殺彼牛等祭此考等。如此則不近仁心。反害生性。此若可容。誰不可容。
△三殃及先祖。
【疏】雖云祈福。（月令云。九月中氣日在氐。命有司合秩蒭以養犧牲。乃至祭宗廟之靈為人祈福也） 實是立讎。自徇虗名。殃於神道（故途中有歌哭二類） 。
【鈔】注月令者。彼云。九月中氣日在氐昏。須女中。斗建戌位之中。（霜降後。日在氐宿也。於日昏時。女宿正中。斗建戌位也） 乃至是月也。命有司合秩蒭。以養犧牲。
何故令人殺生祭廟。殃及父母。子孫殺命其過不無。何用此乎。答。對機立法。務在益物。事淺意深。不拘小節。如世尊言。一切有命者不得故殺。意令達士行慈悲故。然亦許登地菩薩殺邪見惡人。令一切人皆生正見。不造惡業。孔聖立法殺生祭廟。令一切人皆行孝順。不造逆罪。孝為百行之源。益多損少。事近意遠。漸化之耳。冀諸賢達。於其儒釋。釋中權實。觀機利鈍。誨令取捨。
△二問答釋疑二。初問。
【疏】問。父母生於餘趣。則可改祭為齋。如墮鬼中。寧無饗祀。
△二答二。初祭祀無益故。
【疏】答。黍稷非馨。蘋蘩可薦。應知礿祭。勝於殺牛。
【鈔】黍稷非馨者。尚書云。至治馨香。感於神明。黍稷非馨。明德惟馨。（古聖政治至極者。美德馨香。感動於神明。非黍稷之馨。乃是明德之馨也） 爾尚式時周公之猷訓。（爾應崇尚式敬周公之遺訓也） 惟日孜孜無敢逸豫。
祭之以蔬果。而民仰道德。紂主殺牛。謂嚴祭也。祭之以犧牲。而民惡悖德。應知祭祀在於道德。不在殺牛。總此疏意。黍稷為饍而不馨香。唯德馨香。以有德故。蘋蘩薦享。鬼神受之。故知文王蔬果而祭。勝於紂主太牢祭也。以彼類此。孝德馨香。齋供蔬食。勝於殺命。由此宗親。承於齋講誦經等福。若在鬼等三惡道者。令生人天。在人天者。復增福壽。見佛聞法也。
△二不容受饗故。
【疏】況鬼神等差。豈皆受饗。
【鈔】炬口鬼等。惡業力故。不容受饗。鬼神食氣名饗也。應結云。今為示此追齋設供盆會事故。而說是經。
△二結之。
【疏】上明異竟。
△二顯其同二。初科分。
【疏】次顯其同者。復有其二。初明存歿同。後明罪福同。
△二隨釋二。初明存歿同復二。初正明又二。初依儒標指。
【疏】今初。約紀孝行章中五句之文。以辨其同。即攝於生前歿後也。
【鈔】紀孝行章者。於此章中紀錄孝行事故。彼初標云。孝子之事親也。次五句釋如疏。五中。初三生前。後二歿後。儒釋誨示事相大同。意趣淺深勝劣有異。隨疏可知。
△二儒釋雙陳五。初居則致其敬。
【疏】一居則致其敬者。儒則別於犬馬。釋則舉身七多。
【鈔】致。盡也。平常居止。則應盡心至極恭敬也。論語云。子曰。今之孝者。是謂能養。（去聲） 至於犬馬皆能有養。（上聲） 不敬何以別乎。釋氏孝者。普曜等說。父王淨飯見佛禮拜。爾時世尊涌身空中高七多羅樹。諸方出沒。王禮佛已。佛乃下地。發言問訊起居父王。佛受禮者。僧俗之儀盡矣。不正受者。遮謗之意備矣。起居王者。
父子之禮足矣。七多羅樹者。其樹高四十九尺。以七尺為一仞。七仞為一多羅樹。七多羅樹。計三百四十三尺也。摩耶經說。佛涅槃已。摩耶自忉利天下執佛衣鉢錫杖號慟悶絕。佛以神力令棺開發。合掌而起放光問訊曰。遠屈下來。諸行法爾故入涅槃。願勿啼泣。阿難問佛。後人有問如何對之。時佛告言。佛已涅槃。摩耶下來。佛為不孝眾生。從金棺出合掌問訊摩耶。應如是答。此亦名為佛臨涅槃母子相見經。業報差別經說。孝順恭敬父母。得五種善報。一少病。二端正。三有大威勢。四生上族姓。五多有資生。不孝。翻此五種惡報。一多病。二醜陋。三少其威勢。四生下族姓。五少資生報。是故在家出家。皆應孝順敬愛父母。
△二養則致其樂。
【疏】二養則致其樂者。儒則怡聲下氣。溫清定省等。故有扇牀溫席之流。釋則節量信毀分減衣鉢等。故有割肉充飢之類（須闍太子） 。
【鈔】養則致其樂者。承順侍養。致其父母歡樂也。有過。怡悅善言和顏下氣而微諫之。冬溫被席。夏凊扇牀。夜定衾枕。朝省安居。故曲禮云。父母有過。下氣柔聲怡色以諫之。若不從諫則起敬之。又云。凡為人子之禮。冬溫而夏凊。昏定而晨省。東觀漢記云。黃香。字文強。為人廉孝。家無僮僕躬執侍養。暑則扇牀枕。冬則以身溫被席。釋氏孝者。僧祇律云。父母不信三寶。少供給之。恐損父母福故。若信三寶。盡其所要。而供給之。勸發道心。俱舍論說。父母法師恭敬供養。得無量福。大報恩經說。釋迦過去為王太子名須闍提。爾時父王。被大臣羅睺篡位欲殺。王與夫人太子逃於他國。錯行遠路糧盡困乏。太子每日自割身肉三斤。一斤奉父。一斤奉母。自食一斤。太子肉盡。方達彼國。得免苦難。
△三病則致其憂。
【疏】三病則致其憂者。儒中如文帝先嘗湯藥。武王不脫冠帶。釋中如太子以肉為藥。高僧以身而擔。
【鈔】病則致其憂者。父母有病子致憂懼。色無喜容。心無悅意。息慍怒。止美食。漢書云。漢文帝之母。薄氏太后。有疾多年。文帝目不交睫。不解衣帶。湯藥不嘗不進。故禮記云。君有疾飲藥臣先嘗之。親有疾飲藥子先嘗之。又云。文王有疾 。武王不解冠帶而養。文王一飯。武王一飯。文王再飯。武王再飯。旬有二日乃瘳。太子以肉為藥者。報恩經云。六師外道謗佛不孝。
如來為說往昔曾作忍辱太子。爾時父王身嬰重病。諸臣欲求不瞋人眼睛及髓為作妙藥。太子報言。我似其人。即呼旃陀羅。斷骨出髓。剜其兩目。合和成藥。父王服之病即除瘥。高僧傳云。麗朗法師。母老而病。以母及經論文疏。各致一頭擔行。不欲背之。橫而擔行。隨所到處。傳法利人。侍養不虧。時人謂之橫行朗也。道紀。敬脫。擔母之徒非一。
△四喪則致其哀。
【疏】四喪則致其哀者。儒有武丁不言子臯泣血。釋有目連大呌。調御舁棺（於儒禮雖不同。而亦哀有餘也） 。
【鈔】喪則致其哀者。父母喪亡。子盡孝心。至極哀誠擗踊哭泣也。論語云。子張曰。書云。（尚書） 高宗諒陰三年不言。何謂也。
高柴字也。檀弓云。高子臯執親之喪。泣血三年。（泣而無聲。如出血也） 未嘗見齒。（不言笑也） 調御舁棺者。釋迦調御。舁父母棺也。淨飯王涅槃經云。時淨飯王病重垂困。啼泣淚下。思悉達等。告眾人言。我命欲終。恨不見難陀慶喜羅云。用此為恨。設使得見。會雖不濟。以未離生死。寧不為苦。諸人聞已。
無不涕淚。佛在靈山。相去五十由旬。遙知王意。即告阿難。我曹應往。令王願滿。難陀白佛言。王是我父。所作奇特利益世間。今宜往詣報養育恩。阿難復言。彼是我伯。聽我出家。為佛弟子。我亦願往。羅云復言。彼是我祖。我父棄國求道。我蒙祖育。方得出家。今亦奉覲。佛言。善來。即以神力踊身虗空。至迦毗羅城。放大光明。舉國人民無不泣淚。佛告眾言。汝等當念生死為苦。唯道是真。佛放光照王患得安。王知佛還一心慶悅。不覺起坐。頃刻佛入。王舉兩手接足而言。唯願如來手觸我身。今者最後見佛世尊。佛以其手著王額上言。王是清淨戒行之人。
心垢已離。王於臥中。仰面合掌白世尊言。瞻仰如來目未曾捨。我願已滿。遂即命終。釋子號咷。白[疊*毛] 棺殮。七寶莊嚴。佛與難陀住在喪前。肅恭而立。阿難羅云住在喪後難陀白佛。父王養我願聽擔棺。阿難羅云亦爾。佛念當來凶暴眾生。不報父母深恩。故躬自擔棺。大千世界六返震動。諸山涌沒如水上舡。諸天釋梵夜叉鬼等。皆來赴喪。代佛擔棺。佛即許之。四王變小各共擔之。
佛執香爐在棺前行。鷲山羅漢乘空白佛。佛敕令取栴檀焚燒父王。大眾號咷。佛告之曰。無常苦空無有堅固。如幻化水月命不久居。爾眾但見此火為熱。諸欲更熱。火滅已後。收取舍利起塔供養。眾請世尊說王生處。佛言。王生淨居天宮。眾聞歡喜。禮佛而退。增一經云。時大愛道與五百尼皆成無學。聞此丘說過三月後。佛入涅槃。遂作念云。不忍見佛入般涅槃。我今宜當先取滅度。即往佛所具陳上事。佛默許之。愛道復言。我今更不見如來顏色。今日遠離聖色。永不再覩。說是語已。繞佛阿難而各七帀。及諸比丘亦繞七帀。退歸本寺。集諸尼眾告辭入滅。
五百尼聞皆辭入滅。佛盡許之。愛道遂擊犍槌。露敷坐具。舉身虗空。現十八變。還處本座。即入四禪四空處定。然後入滅。地六震動。諸天悲泣。餘五百尼皆爾。佛敕耶輸提大將備辦五百牀。蘇油之轝花香薪車盡皆五百。供養諸尼舍利。佛至尼寺。告阿難難陀羅云。汝等舉愛道身我自供養。帝釋梵王及四天王前白佛言。唯願世尊勿自勞神。我自供養。佛言。止止。如來所為。非汝諸天龍等所及。所以者何。父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。我今當報姨母愛道之恩。故自供養。過去未來諸佛父母。皆先入滅。皆自供養。時毗沙門敕五百王至旃檀山。
取於香薪燒比丘尼。是時世尊自舉牀脚。難陀羅云阿難各舉一脚。飛在虗空。往至塚間。其餘四眾舉五百尼。取香薪木著愛道身上。佛說偈言。一切行無常。生者必有死。不生亦不死。寂滅為最樂。火滅已後。佛敕大將。收五百尼舍利為起偷婆。於長夜中受福無量。問。目連大呌。調御舁棺。儒經不說。禮與俗異。何故疏云顯其同耶。故注釋之。見母死已在於鬼中。哀傷至極。所以大呌。釋迦調御。種種供養父母遺形。躬自舁棺。旃檀火葬。建塔供養超過俗禮哀傷至甚。故云哀有餘也。
△五祭則致其嚴二。初兩宗事跡。
【疏】五祭則致其嚴者。儒有薦笋之流。釋有餉飯之類（嚴雖有異。祭意大同） 。
【鈔】嚴。謹也。極敬之謂也。既安葬已。追思親愛。四時祭祀。事死如生。每於祭時。齋戒沐浴。明發不寐。故謂之嚴。孝經末云。生事愛敬。死事哀慼。生民之本盡矣。死生之義備矣。孝子之事親終矣。晉書云。孟宗。字恭武。江夏安陸人也。事母至孝。母性復賢。能訓於宗。宗母好食竹笋。冬月無笋。宗入竹林哀號求之。笋即為出。因取奉母。時人皆謂孝子感應所致。晉時人也。孝德傳說。孟宗官為宗郎。母性嗜笋。宗每供之。母亡已後。冬至欲以笋祭。乃入竹園哀告天地。得笋薦之。後為豫章太守。終至司徒。餉飯可知。問。以笋薦母。以飯餉鬼。二既有殊。何言同耶。故注釋之。餓鬼思飯。以飯餉之。亡母好笋。非笋不薦。各隨性好。享祭意同。
△二重顯儒宗二。初立祭所以。
【疏】但以至教未來。難弘報應。故先且立於祭法。令敬事於神靈。
【鈔】無上佛法。至極真教。故名至教。至教所明。善因有善報。惡因有惡報。因果相稱。名為報應。至教初興。在於西土。未達此方。人根未熟。難弘因果報應之理。是故孔聖隨機設教。教人孝順報父母恩。現存者承敬致樂。亡過者哀誠致祭。令敬事於父母神靈。意使推尋神靈所在。至教方來。示其因果報應生處也。
△二評議不可二。初祖考常存。
【疏】神靈則父母之識性。足顯祖考之常存。
△二責其所失。
【疏】既形滅而神不滅。豈厚形而薄神乎。餘如前辨。
【鈔】既身形滅神靈不滅而常祭之。豈得厚形薄神。謂居致其敬。養致其樂。病致其憂。即是貴厚其形也。昊天之恩。以其鬼禮而享祀之。即是薄賤父母神靈也。以此推徵。應捨儒教權設祭禮。當依釋教報應實理。集福資親。餘如次前孝行同異中辨。今為示此存歿孝行事故。而說是經。
△二結之。
【疏】上來存歿同竟。
△二明罪福同二。初顯罪同。
【疏】次辨罪福同。罪者。儒則條越五刑。犯當五摘。而恩赦不該。釋則名標七逆。戒黜七遮。而阿鼻定入。
【鈔】按尚書五刑起自舜代。謂墨。劓。剕。宮。大辟。為五也。鄭氏注周禮云。墨。謂刻其額涅之以墨。非事出入。不以道義而訟者。以此加之。劓。謂截其鼻也。革輿服。改制度者。以此加之。剕。謂刖其足也。決關梁。踰城郭者。以此加之。宮。謂男去其勢。女閉幽室也。男女不以禮義交通者。以此加之。大辟者。今死刑也。寇 盜劫掠等者。以此加之。自歷夏殷二代。至周公時。
每刑各五百。合二千五百條。至周穆王時。召呂侯入為司寇 。增輕削重。墨劓各一千。剕刑五百。宮刑三百。大辟二百。共三千條也。三千條中罪之大者。莫大於不孝。故云條越五刑。五摘者。以五車繫五體縱橫裂之也。三十國春秋說。池陽用妻言。將母於山中殺之。秦王聞已。令以五車裂殺也。翻上五句。居不致敬。養不致樂等。皆是不孝之罪也。梵網經云。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍黎。破羯摩轉法輪僧。殺聖人。七中有一障不得戒。亦名七遮。遮障戒故。梵語阿鼻至。此云無間。受苦相續無間隙故。
△二顯福同。
【疏】福同者。儒則旌於門閭。上天之報。釋則瑩於戒德。淨土之因（如觀經說當修三福。一孝養父母乃至此三種業。是三世諸佛淨土正因） 。
【鈔】旌於門閭者。孝義。旌表於家門鄉閭也。如漢書云。郭巨。字文舉。河內人也。家貧養母。嘗生一子。年始三歲。巨謂妻曰。飢貧如此。母年已高。至於供母。我母得其甘旨。便減與我子。乃令母飢。子易可得。母難重有。今與妻以殺之。以全其母。妻從其言。巨令妻抱子。向後園中。掘坑埋之。掘得黃金一釜。上有字曰。孝子郭巨。殺子全母。天賜黃金一釜。官不得奪。人不得取。巨將金詣官。官有詔曰。還其金。表其門焉。董黯等類。先賢非一。注觀經者。彼云欲生西方淨土。當修三福。一孝順父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。此三種業。是三世佛淨土正因。孝順生於淨土。不孝入於地獄。今為示此罪福。而說是經。
△三結之。
【疏】上來總彰孝道竟。
△四示勝田故三。初標牒章門。
【疏】第四示勝田者。
△二廣陳行相二。初汎明福田復二。初正顯福田又三。初能喻三事。
【疏】喻如世間人。欲得倉廩中五穀豐盈。歲歲不乏者。必須取穀麥種子。以牛犁耕於田地而種之。不種則竭盡也。
【鈔】五穀者。粱。稻。菽。麻。麥也。又楊泉物理論云。粱者。黍稷之總名。稻者。粳糯之總名。菽者。眾豆之總名。三各二十。蔬果之實。助穀各二十。總為五穀。別為百穀。
△二以法即喻。
【疏】法中亦爾。以悲心敬心孝心為種子。以衣食財帛身命為牛犁。以貧病三寶父母為田地。
【鈔】貧病苦田。應起悲心濟以衣食。三寶德田。應起敬心奉以財帛。父母恩田。應起孝心事以身命。此三田中。貧病為悲田。應慜念之。三寶父母合為敬田。應崇奉之。三種通名福田。又三心中。孝心為總。悲敬為別。梵網經云。六道眾生皆是父母。應孝順之。彼有恩德。應崇敬之。彼有貧病。應悲濟之。貧病三寶父母三田即定。悲敬孝心種子即通。通三田處皆可起故。衣食財帛身命牛犁亦通。通三田處皆可用故。
△三配釋行相。
【疏】有佛弟子。欲得藏識中百福莊嚴。生生無盡者。須運悲敬孝心。將衣食財帛身命。給濟敬養於貧病三寶父母名為種福。不種即貧窮無福慧。入生死險道。謂種福之田名為福田。如種穀之田名穀田也。
【鈔】百福莊嚴者。福行因業有其百數。感莊嚴果也。瑜伽五十三云。於十善業各有十故。謂如不殺。少分多分全分。少時多時盡形。自作勸他讚歎慶悅是名十種。十十成百也。
△二重顯勝劣。
【疏】然種子有精新乾焦。田有肥濃確瘦。如悲敬孝心有懇切閑縵。貧有淺深。病有輕重。佛有真化。化有住世入滅。法有大小。教有權實。僧有持毀。父母有現生七世。一一配肥瘦之田。昭然可見。
【鈔】精新種子種於田中。粒粒生苗皆結子實。猶如三心懇切殊勝。傾事三田。一一生福。自他俱益。乾焦種子種於田中。或生不生結實者少。猶如三心閑縵非勝。事於三田。所生福利。或有或無得果者少。由此種福。應起懇切之心。傾誠給濟恭敬侍養三田。田雖勝劣。種須勝妙。應勤修學。餘文可知。
△二正顯此經。
【疏】今盂蘭供會具三種肥田。故云勝也。謂佛歡喜日。供養自恣淨戒大德。敬田勝也。報父母恩。恩田勝也。父母在厄難中。悲田勝也。
△三結經起意。
【疏】為欲示此勝田故。說此經也。
△第二藏乘所攝二。初標牒章門。
【疏】第二藏乘所攝者。
△二正顯收攝二。初總指。
【疏】藏謂三藏。乘謂五乘。
△二別陳二。初三藏收攝復二。初釋三藏義亦二。初正釋三藏又分三。初契經藏。
【疏】三藏者。一脩多羅。此云契經。契者。契理契機。經者。佛地論云。貫攝為義。謂貫穿所應知義。攝持所化生故。此教於三學中詮於定學。
【鈔】脩多羅。亦云脩妒路。皆訛也。正云素怛纜 。此云契經。經通教理。教能契理。理能契根。故名契經。存體略用或單言經。藏者。攝持義。教能攝理。名契經藏。
△二調伏藏。
【疏】二毗奈耶。此云調伏。調謂調練三業。伏謂制伏過非。此教詮於戒學。
【鈔】毗奈耶。舊云毗尼。毗泥。皆訛也。此云調伏。亦調亦伏名為調伏。通於教行。佛所說故。凡聖持故。
△三對法藏。
【疏】三阿毗達磨。此云對法。法謂涅槃四諦。對謂對向對觀。其能對者即是妙慧。此教詮於慧學。
【鈔】阿毗達磨。舊云阿毗曇。訛也。此云對法。能對是慧。通漏無漏。所對是法。世出世間。此慧對向證涅槃法。復能對觀了四諦法。法之對故。名對法也。法苑云。經律論三。各別部類。各立一藏。或無別部。楞嚴經等多詮定學。名契經藏。文殊問經等多詮戒學。名為律藏。解深密經等多詮慧學。名為論藏。隨多所詮。以分三藏。
△二化制分別。
【疏】然經是化教。開誘化導也。律是制教。制約行業也。論則推徵解經律之意也。
【鈔】經示善惡因果之相。通化在家之機。名為化教。律部正為制立學處。制善令行。制惡令斷。示持犯相。制出家者。名為制教。論正顯慧。徵釋經律。所顯妙理。通化制教。
△二收攝此經。
【疏】今此盂蘭盆。據其名題。即化教攝。屬於經藏。據其義意。亦制教攝。屬於律藏（制比丘等。年年自恣之日。行此法故） 。
【鈔】此明收攝也。依正不依兼。此經化教。契經藏攝也。
△二五乘收攝二。初釋五乘義又二。初總釋。
【疏】五乘者。乘以運載為名。五謂人天聲聞緣覺菩薩此五力有大小。載有遠近。
【鈔】五乘者。涅槃云。多思慮故名人。雜心云。意寂靜故名人。俱舍云。光潔自在神用名天。聲聞者。聲謂佛教音聲。聞謂耳根發識。聽受佛聲。故名聲聞。緣覺者。以慧覺了十二因緣。故名緣覺。亦名獨覺。於得聖身。離稟至教。自證無學。故名獨覺。菩薩者。具云菩提薩埵。菩提覺義。薩埵有情義。彼所修行略有二門一自利。大智為先。二利他。大悲為首。由此二利上求菩提。下度薩埵。故名菩薩。又薩埵者。行者自身。而此行者求大菩提。故名菩薩。乘者。運載之義。體通教理行果。謂依教解理。依理起行。依行得果。行果正運。教理助運。四皆名乘。此中人天之乘。名人天乘。人天二趣同有漏法。根種齊故合為一也。乃至菩薩之乘。名菩薩乘。法華等經。瑜伽等論。此四乘外說不定性乘。謂一類機。通有二乘。或三乘性。發心先後。修習三乘。通於頓漸。與疏所說。開合有異。亦不相違。
△二別釋五。初人乘。
【疏】一人乘。謂三歸五戒。運載眾生越於三塗。生於人道。其猶小艇纔過谿澗。
△二天乘。
【疏】二天乘。謂上品十善。及四禪八定。運載眾生越於四洲。達於上界。猶如小船越小江河。
【鈔】且人趣身修於十善。下品十善生於人趣。中品十善。非定相應。生欲界天。上品十善。與四禪定相應。生色界天。與四空處定相應。生無色界天。四禪四空共成八定。義門別故。四八雙彰。
△三聲聞。四緣覺。二科合二。初列名指法。
【疏】三聲聞乘。謂四諦法門。四緣覺乘。謂十二因緣法門。
△二雙顯行相。
【疏】皆能運載眾生越於三界。到有餘無餘涅槃。成阿羅漢。及辟支佛。皆如大船越大江河。
【鈔】阿羅漢。此翻云應。唯識論云。應已永害煩惱賊故。應不復受分段身故。應受世間妙供養故。梵語辟支迦佛陀。辟支佛略也。此云獨覺。亦名緣覺。
△五菩薩。
【疏】五菩薩乘。謂悲智六度法門。運載眾生總超三界三乘之境。至無上菩提大般涅槃之彼岸如乘舶過海也。
△二收攝此經。
【疏】今此經者。謂是人天乘所攝。在小乘藏中。
【鈔】目連之母。但言離苦。不言生處。七世父母。離餓鬼苦。生人天中。是故此經人天乘攝。今詳法非大小隨機以判。隨所對機。有兼有正。判入五乘。依正不依兼。佛為目連而說此經。兼化餘人。聲聞乘性。正是當機。不被獨覺。經會無故。於五乘中聲聞乘攝。大小乘中。小乘所攝。非菩薩乘。經中不顯法空義故。然下文云。佛說經時。大菩薩眾皆歡喜者。聞盂蘭盆利益之相。助讚小機。故生歡喜也。
△第三辨定宗旨二。初標牒章門。
【疏】三辨定宗旨者。
△二正顯宗旨二。初明其宗旨復二。初正明宗旨。
【疏】此經以孝順設供拔苦報恩為宗。
【鈔】宗旨者。法苑云。宗者。崇尊主義。旨者。意旨旨趣。此經以孝順拔苦為宗。宗即是旨。孝順拔苦。正是此經所崇所尊所主究竟意故。亦攝報恩設供。由孝順故。方能設會報恩拔苦。故以孝順拔苦為宗旨也。
△二以義釋成二。初列二門。
【疏】今以二門分別。一釋行相。二配句數。
△二隨列釋二。初四義釋相復二。初正釋。
【疏】初者。謂目連本為孝誠。欲酬恩德。力所未及。故先出家。是以始得六通。便觀三界。見其亡母。生餓鬼中（諸得道人。未必皆為父母即驗目連。為欲報恩故出家也） 雖餉香飯。旋成猛火。悲號投佛。佛教設於盆供。拔冥途身。脫一劫苦。不辜生育。大報劬勞。
【鈔】目連至劬勞。初八句。次四句。次二句。後二句。如次釋四義也。
△二結之。
【疏】細詳經旨。備斯四義。
△二配四四句二。初總標舉數。
【疏】二配句數者。有四四句。
△二隨標顯示四。初孝順相對四句。
【疏】一孝順兩字自有四句。一孝而非順。如三牲之養等。
【鈔】孝經云。事親者。居上不驕。為下不亂。在醜不爭。（醜。眾也。爭。競也） 居上而驕則亡。為下而亂則刑。在醜而爭則兵。三者不除。雖日養三牲。猶為不孝（牛羊豕為三牲） 。
【疏】二順而非孝。如病索禁忌之食而即供。欲行非為之事而不諫等。
【鈔】孝經云。父有爭子。則身不陷於不義。故當不義。則子不可以不爭於父（爭。去聲呼。是極諫之名。父母有過。子當極諫之） 。
【疏】三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨。順色觀志。三年無改。
【鈔】有過隱之不聲於外。不犯顏色微言諫之。承順顏色觀其志節也。禮記檀弓云。事親有隱而無犯（隱。謂不稱揚其過也。無犯。不犯顏而諫之） 左右就養無方。（左右謂扶持之方常也。子於親無如常人也） 服勤至死。致喪三年。
【疏】四非孝非順。如水中葬父之類。
【鈔】世傳昆子。恨父不仕。遂葬父於昆明池中。更俟檢文。
△二孝順設供四句。
【疏】二以孝順設供相對復為四句。一孝順非設供。如董黯王祥等。
【鈔】漢書云。董黯。字孝治。會稽勾章人也。少亡其父。養母至孝。家雖貧乏。母常肥悅。鄰舍王寄。家富母瘦。寄母謂黯母曰。家貧年高。有何供養。而常肥悅。黯母曰。我子孝順。不為非法。心不憂愁故肥悅耳。問寄母曰。家富美味充饒。何謂羸瘦。寄母曰。我子不孝。常為非法。使我憂愁是以瘦耳。而寄聞之。伺黯不在。遂提黯母手摑脚踏。苦辱而去。黯歸見母不悅。問之。母具說之。黯曰。老人多言不能自慎。黯恐母憂。默而不言。母亡葬訖。斬寄首祭母墓。自縛詣官。會赦得免。後漢時人。孝德傳云。董黯後官至中郎。魏志云。王祥。字休徵。瑯琊人也。餘如常談。
【疏】二設供非孝順。為己求福而修齋等。三俱是。即盂蘭盆會。四俱非。謂逆而慳也。
△三孝順拔苦四句。
【疏】三以孝順對拔苦。亦為四句。一孝順非拔苦。謂董永等。
【鈔】漢書云。董永。青州於乘縣人也。少失母。獨養父。父亡後。無以葬之。從人貸錢一萬。謂錢主曰。若無錢還以身為奴。永得安葬父畢。將往為奴。路逢一婦人。求與永為妻。永曰。我今貧賤。身當為奴。何敢屈之為妻。婦人曰。不恥貧賤。永與同到錢主之家。主曰。汝妻何能。妻曰。織耳。主曰。為我織千疋絹。放爾夫妻。於是織之。十旬千疋。主人大喜放之行至本相逢處。妻曰。我是天之織女。見君至孝。天使助爾償債。言訖飛空而去。前漢時人。
【疏】二拔苦非孝順。謂救他人之苦。三俱是。即蘭盆會。四俱非。謂逆小之人也。
△四孝順報恩四句。
【疏】四以孝順對報恩。亦為四句。一孝順非報恩。護髮膚。不驕危。非法不言等。
【鈔】孝經云。非先王之法。言不敢道。非先王之德。行不敢行。
【疏】二報恩非孝順。扶輪報一餐。修行報施主等。三俱是。盂蘭盆會也。四俱非。謂辜恩逆人。
【鈔】扶輪者。類林云。靈輒。齊人也。晉大夫趙盾出遊。於桑下見一餓人。傾壺飼之。問曰。君何人。餓者曰。我齊人。姓靈。名輒。遊學三年。今歸。糧盡不能前進。盾更遺食。後事靈公為守門者。盾直諫公。公欲殺之。盾遂起。復呼獒。咬盾。盾走登車。車已去其一輪。靈輒乃扶輪而去。盾既免難。問曰。何人也。曰。我桑下餓人也。春秋傳第十說。靈輒為晉靈公之介。（甲士） 倒戈禦靈公之徒。不言扶輪。然疏以四行作四四句。內有無用之句。
今詳四行總為十五句。分為四類。第一類者。隨修一行有四句可知。第二類者。二二合修有六句。一孝順設供。二孝順拔苦。三孝順報恩。四設供拔苦。五設供報恩。六拔苦報恩。第三類者。三三合修有四句。一一闕之可知。第四類者。四行全修。總為一句。如是總計一十五句。義類差別。皆是此經所宗義也。
△二歎其勝妙。
【疏】今修此一門。即圓四行。所得功德何可校量。寔由境勝心彊。徹於神理故也。
【鈔】盆會一門。即能圓於孝順等四行。三種肥田。名為境勝。悲敬孝順三類種子。名為心彊。徹者。通也。由此境勝心彊。通顯四行神功妙理。故以為宗。
佛說盂蘭盆經疏孝衡鈔卷上
疏鈔音釋
疏
鈔