盂蘭盆經疏會古通今記

釋疏分二初題目二初標立疏題題中五字存去合離相望料揀能所三重初並存中疏為能解餘皆是所解二所解中經為能詮餘皆屬所詮三所詮中盆為能救盂蘭是所救若據本經題上加佛說則說通能所準可知之是中既攬所詮為經之別名故今亦攬所解為疏之別目方知此疏非解他經六釋之中依主受稱疏者疏也訣也謂疏訣文義使無壅滯并序者謂以疏題兼目於序從其省故註以示之敘述此經之宗要及製疏之因由也。

二紀旌述者充國標所依處即漢巴子國後以風物充盛因以為名焉今果州是也沙門宗密舉能依人梵語沙門此云勤息謂於善勤行於惡止息乃釋子之通稱也宗密即疏主名諱姓何氏唐建中元年生於世會昌元年正月六日坐滅宣宗追諡定慧禪師平居終南之圭峯人到于今以圭峯稱之問疏主本住圭峯焉標充國答一題充國二意兼明一是父母之邦故二是製疏之處故初題不忘其本則孝道明矣次彰在彼撰述則記事著焉述者顯人作用作者曰聖述者曰明以義淨三藏等先亦有疏釋既循其舊迹故但言述也。

二本文二初序引二初略明宗要二初通示所宗文有六句初二句明孝道豎深次二句示孝行橫廣後二句中初句顯二教同宗後句明通前結指明豎深中言混沌者即陰陽天地未分之前淳元之氣清濁相和故名混沌亦曰混元道經有物混成先天地生易有太極是生兩儀是也蓋此方外教說人畜等皆是虗無大道生成養育謂道法自然生於元氣元氣生天地天地生萬物故有愚智貴賤貧富苦樂等皆稟於時命而已其死生變化終歸一氣也白虎通云天地之始起先有太初後有太始形兆既成名曰太素混沌相連視之不見聽之不聞然後剖判清濁既分精出耀布度物施生此其本始之至論矣今夫內教所談且就小乘以辨謂一切眾生六識三毒造立器界成住壞空四相循環各二十劫從於空劫初成世界俱舍頌曰空界大風起傍廣數無量厚十六洛叉金剛不能壞此名持界風光音金剛藏雲布三千界雨如車軸大風遏偃不流深十六洛叉始作金剛界次第金剛雲霔雨滿其內先成梵王界乃至夜摩天風皷海水成須彌七金等濁滓為山地四洲及泥犂鹹海外輪圍方名器界立時經一增減乃至二禪福盡下生人間初食地餅林藤後食秔米不消大小便利男女形別分田立主主求臣佐種種差別十九增減兼前總二十增減名為成劫議曰空界大風即彼混沌一氣則知混沌是此成劫之初（上準疏主原人論釋與夫孤山所指稍異）此時孝道已蘊其中非適今故言始於也孝經授神契云元氣混沌孝在其中是也問今釋佛經反依世教言混沌者其故何耶答行孝報親正存誘俗況歸鄉開設俾道俗同聞若指劫初則俗流難曉且標混沌則四眾通知洎下所明二教同異多引儒籍意皆如此塞乎天地者天之為言鎮也居高理下為人鎮也地者易也言生養萬物懷任交易變化也孝既始於混沌則與天地同起而充塞乎其間矣故禮記祭義曾子曰夫孝置之而塞乎天地敷之而橫乎四海施之後世而無朝夕然茲二句雖所出不同而疏主用之共成一義是則上句明孝之本始故云始於混沌下句顯孝之成形故云塞乎天地則豎深之義彰矣舊師但以一往分配初句是豎次句即橫今依新鈔符會疏主用文之意蓋有其緒矣然二皆當理取舍由人是一非諸先民所誡爾示橫廣中通人神者文雖偏舉人神實亦通收六趣凡厥生靈皆有父母故人與鬼神咸以孝道為要又可人行於孝而亦感乎神理雖有二意前說為優貫貴賤者貴賤二字包乎五位一天子二諸侯三卿大夫四士五庶人貴唯天子賤則庶人中間三位互通貴賤孝經五章各明其孝雖五孝之用則別而百行之原不殊故自天子至於庶人孝無終始而患不及者未之有也（死而後已故無終始未有患力不及而容不行者故上自天子下至庶人皆須有終始也不目始終而曰終始者蓋慎終如始唯有終則成其始之善或不能成終則始雖得之亦必失之矣）摭華至此多饒事跡今從諸古釋故不煩援引然茲二句上句則貫乎幽顯故曰通人神下句則統於尊卑故曰貫貴賤則橫廣之義備矣總上四句雖顯豎深橫廣而一期次第寬狹相生始混沌則先於天地故最寬塞天地則但在己形故次狹人神是二儀中物故又狹貴賤則唯在於人故極狹又始混沌則一氣未兆故極狹塞天地則二儀已分故次寬通人神則因心之孝既彰故又寬貫貴賤則資敬之道兼著故最寬而寬狹互明文意若是偉哉斯義本乎摭華且圭峯生於有唐孤山出於皇宋時方殊遠有若面會者固可羨也顯同宗中儒釋皆宗之者儒宗五常以仁為首仁又以孝為本故論語云孝弟也者其為仁之本與所以然者儒教所宗人以形質為本形質由父母而生故孝經云父母生之續莫大焉是也釋宗三學以戒為初戒又以孝為名故菩薩戒本云孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒所以然者釋教所宗人以靈識為本四大形質為靈識所依世世生生皆是父母生養故戒本又云一切男子是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故六道眾生皆是我父母是也是則二教同宗于孝下彰孝道中疏文自敘也明結指中其是指陳之詞唯即遮揀之語善父母曰孝凡為人子當行其中故云孝道所謂始齊一氣終塞二儀通幽顯貫尊卑君子務之為本菩薩結之為戒何莫由斯道焉。

二別顯今教文有四句初句標舉所應之機後句結示能應之教中間二句通乎機教在機則是所應之事在教則為能應之功孝子則指大目犍連通諸像末報親之者謂由尊者救母倒懸懇惻志誠請佛流演故下疏云由愛其親施及一切故為道俗弟子請佛留此教門新鈔但謂孝子之言即通語末代亦疏主自指今復加舊釋則二義雙收二親即目父母雖目連發起偏救其母今顯教勝能故通被一切故經云吾今當說救濟之法令一切難皆離憂苦疏釋謂千鈞之弩不獨為鼷鼠發機三界之尊豈偏令汝母離苦是也苦厄則指惡趣或亦可通一切苦惱故經云現在父母無病無一切苦惱之患乃至七世父母離餓鬼苦等恩德目諸乳養陽氣皓旴名曰昊天謂盛夏陽光充塞六合五糓萬物由此成熟而未始有心辭於艱勤方之父母恩光亦爾生育子身回乾就濕嚥苦吐甘慈愛憐念而未始有心憚於勞苦詩云欲報之德昊天罔極若夫依經營供拔冥塗苦實報昊天之恩德也故經云常以孝慈憶所生父母為作盂蘭盆施佛及僧以報父母長養慈愛之恩是也然準經宗備乎四義孝順設供拔苦報恩引對今文雖缺設供理必具之獨美此經盡於孝行故總結指云其唯等。

二廣敘緣起二初敘喪親追慕文有四句初二句敘幼失恃怙次一句明以時追思後一句恨不及侍養舋亦罪也早年以謂童穉之歲夫孝子之事親也敬養服勞順色無犯溫清致樂不疾亡憂疏主自謂我既拙於侍養遂致父母喪亡豈不引過歸於己乎雪霜悲者祭義曰秋霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之今疏意顯孝思無間動止切心如履雪霜而易彼露字故云每履禮記檀弓云君子有終身之憂先儒注曰念其親也其斯之謂與風樹恨者孔子家語云孔子適齊中路聞器者之聲其音甚哀孔子謂其僕曰此哭哀則哀矣然非喪者之哀矣驅而前少進見有異人焉擁鎌帶索哭而不哀孔子下車追而問曰子何人也對曰吾丘吾子也曰子今非喪之所奚哭之悲也丘吾子曰吾有三失晚而自覺悔之何及曰三失可得聞乎願子吾無隱也丘吾子曰吾少而好學周行天下後還喪吾親是一失也長事齊君君驕奢失士臣節不遂是二失也吾生平厚交今皆離絕是三失也夫樹欲靜而風不止子欲養而親不待往而不來者年也不可再見者親也請從此辭遂投水而死孔子曰小子識之斯足為誡矣自是弟子辭歸養親者十有三此但摭用彼文以喻事與心違終身歎恨故言永懷。

二明念欲報酬二初搜經所以二初示依儒竊以二字標能思之心謂私竊思其事也終身等四句舉所思之事終身卒世互其文爾墳壟者檀弓曰古也墓而不墳今丘也東西南北之人也不可以不識也於是封之崇四尺曲體云適墓不登壟鄭玄注曰壟冢也墓塋域儒之孝子父母既喪負土為墳植栢成列盧墓三年以盡孝誠矣蒸甞祭名也禮記祭統云凡祭有四時春曰礿夏曰禘秋曰甞冬曰蒸今略舉秋冬亦猶孝經云春秋祭祀以時思之而包冬夏也然據儒禮三年廬墓四時祭祀未必終身今舉久況近以彰無益爾雖展等者與奪存焉謂上二事與之但可申於己心奪之不足助於冥路摭華至此便置故我不為之語愚今削之者以次文遂字乃是兩事兼行之詞故也。

二明從釋二初求法稱懷文有六句初二句明求法後四句顯稱懷初求法中遂者躡前起後兩事兼行之詞也既知廬墓祭祀等事不足以助靈識超升由是搜索尋討聖賢三藏典誥（准佛名聖餘皆名賢等覺聖人尚名普賢又三藏中律唯佛制經論通於弟子等說故弟子中亦有聖賢大則十聖三賢小則七聖七賢）虔敬求覓追修薦悼之方法也問聖賢教法無非利物何須復假搜索虔求答誠如所問且夫醫方萬品宜選對治蓋以稱當機心故須搜索也後稱懷中初二句歎功深此經雖在小乘藏中拔苦報親最為其要假一日之盆供濟三塗之極苦微功能致巨益小善以破大惡若斯之行非妙而何既應懇誠稱懷在此後二句示行相即撮下經文以明時事經云佛告目連十方眾僧七月十五日僧自恣時當為七世父母及現在父母厄難中者具飯百味五果汲灌盆器香油挺燭牀敷臥具盡世甘美以著盆中等準下疏釋具飯等文於五欲中唯缺於聲則約四塵而為四事有說房舍衣服飯食湯藥以為四事詳會不殊上皆舊義諒已極成嗟夫孤山惑於下疏反謂斯解有相濫失三尊即目佛法僧寶世所仰重故名為尊。

二依經修說文有四句初二句明設供後二句示講經修崇在己是自利行講示未聞即利他行崇者尚也載者爾雅釋天云載歲也唐虞曰載夏曰歲商曰祀周曰年李巡云各自紀其事示不相襲也孫炎曰歲取歲星行一次祀取四時祭祀一訖年取年穀一熟載取物終更始疏主自言從得此經年年僧自恣日依之修設已經多歲矣講者說文云和解也誥謂佛勅即此經也誥亦作告劉凞釋名云上勅下曰告告者覺也使覺悟知己意也如尚書大誥等佛經既是覺悟眾生令知佛意故得稱誥用示未聞者且儒以自然親愛為孝推愛及物為仁今示彼令聞依而行用以報親恩則推愛及物之道也菩薩大悲之行也所以每至斯時修崇講示欲使將來思齊有地。

二製疏因由二初因會致請文有六句初二句明歸鄉啟會即唐文宗大和二年徵入內殿咨詢法要尋請歸山（欲還終南）後因眾請入蜀立先祖師碑銘由是還鄉適當夏末故依日開設也開謂講經設謂修供次二句示二眾相從道俗耆艾通包四部曲禮云五十曰艾服官政謂知命之年堪為大夫專其政事六十曰耆指使謂耳順之年不堪執事但指事使人而已爾雅云耆艾耋老也故今通為長老之稱悲喜遵行者聞開講故心生悲喜見設盆故意樂遵行是中悲喜不出三雙謂聞父母恩重故悲獲酬報勝法故喜悲昔不聞喜今得聞悲他未聞喜自獲聞後二句明致請述疏能請不一故云異口所請無異故曰同音對古所述故名新疏如下所引三藏云等是也然立今廢古豈徒然哉或繁略未馴或宗教乖轍將使允符正理適恊機心欽服尤深故有斯請。

二懷親允情文有四句初二句示懷親後二句明允情松栢即墳墓所植之樹蓋指物以表父母言其孝也（含文嘉曰天子之墳高三仞樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹以欒士四尺樹以槐庶人無墳樹以楊柳漢無定制通植松栢）鄉閭即里巷所置之門乃舉處以召耆老示其敬也既懷父母而敬耆艾因是允情以製疏也式敬允順也來情即是耆艾懇誠發起揮敬也謂以茲疏布行孝行要妙之道也。

二疏文二初歸敬請加觀諸論疏首明歸敬或具歸三寶（如智度攝論華嚴大疏金剛纂要等）或直說無歸（如十二門論圓覺略疏等）或唯歸佛寶（如地持論等）或但歸法寶（如法界無差別論等）廣略殊途述作異轍體勢多端不可一凖今此偈中或唯歸佛寶則在文可知或具歸三寶亦於義無爽所以然者以法是佛言僧是佛子故舉人以攝言明父以包子舊師解釋即以三偈如其次第分對三寶初偈歸佛義可知之次偈演經以為法寶後偈眾聖即是僧寶愚甞三復詳考始末文相敘事相由固非一向專談三寶然今所說取舍從中但於初偈文雖歸佛義亦含具故不偏局矣凡論三寶而有住持別相同體三種之殊廣如別章避繁不引於中且約別相以明故分三偈而為四意初明致敬二讚所歸三請冥加四發誓願以將歸至尊必先盡禮故初致敬修敬既畢故讚德行則有次文既有利他之德必能冥加於我故有第三請佛冥加意欲兼利故有第四初中稽首即能敬儀謂以頭至地智度論明禮法有三一口禮（問訊也名下禮）二屈膝頭不至地（長跪也名中禮）三頭至地（即今稽首名上禮）三種禮中此其上也謙敬之極不越於斯然於三業但舉身儀次讚所歸必須口業請加發願即屬意業亦三業備矣以表佛有天眼天耳他心故圓滿三業善故成就三輪因故。

二讚所歸二初讚自行道圓二初舉化境三界謂欲色無色統及大千即釋迦所化之境也既有所化之境必該能化之人法華經云今此三界皆是我有是朽故宅屬于一人故云主也舉所攝能故科云化境二敘德行二初雙標因果上二字標因行下三字標果德行雖萬別舉孝統收德雖無量約姓齊攝釋迦二字別在教主此翻能仁遺教論云示現化眾生巧便故復示家姓尊貴故大孝與尊通於諸佛具足應加牟尼二字此云寂默論云一切諸佛功德故復示自體清淨故以寂默故不住生死以能仁故不住涅槃悲智兼運立此嘉稱纂要歸敬偏舉牟尼各順經宗理亦無爽。

二雙釋因果上句示因行釋上大孝義也下句彰果德釋上釋迦尊也累劫謂時之久遠即三無數劫也報親恩者有通有別通謂久修六度無非報恩別則在處奉親皆能盡孝至於成道先度慈親始為摩耶升天說法終為淨飯躬自舁棺若此報恩其報廣矣如斯行孝其孝大矣積因則躡於上句累劫報恩成正覺謂顯今果滿以其累劫修行六度報親等行悉已圓滿故上生兜率下降閻浮不紹王位捨親去國乃至樹下三十四心斷結五分法身果圓故云爾也正以揀邪覺以照了智論云覺知世間出世間法故二讚利他演法二初明興慈演說上句示興慈下句明演說將欲也詩云方將萬舞永長也錫賜也詩云孝子不匱永錫爾類疏主借彼語勢用之眾類之言通目群生在孝子則遠惡遷善在二親則離苦得樂凡預群倫咸受其賜矣經曰是佛弟子修孝順者令一切難皆離憂苦其斯之謂與且至聖立言非緣不發應彼目連之請說此報親之門前序所謂應孝子之懇誠是也。

二顯利他功能背恩人則通目世間不孝之者凡負人恩咸須圖報況乎父母生育劬勞在儒則立身揚名順色承志為釋則修心奉戒說法利生若此之流乃為孝子苟或不爾皆是背恩今夫世間一切眾生行孝者少背恩者多但由無始無明迷真執忘既根本顛倒故枝末皆然大聖欲令反妄歸真化存由漸返此背恩之惡以成報德之善者豈不在於茲經乎故下句云咸能酬罔極也罔極之語出於毛詩如向已引。

三請冥加上句述意下句求加我即疏主自指隨世假分賓主之稱也讚謂佐成聖教言其志也述謂傳古非作示其謙也原夫上申歸敬雖唯指能仁今請冥加乃徧祈眾聖匪唯諸佛亦總三乘影略互彰允苻兼具且聖威加物有顯有冥顯則摩頂讚善冥則潛被力能不敢過求顯應故今但請冥加如法華中諸菩薩曰唯願世尊在於他方遙見守護即其意也四發誓願上句舉所願人下句明所願事謂菩薩用心不務專己故造斯疏利及自他存者離病惱憂逼等苦得安隱歡悅等樂故經云願使現在父母壽命百年無病無一切苦惱之患沒者二意一凖經文離三塗苦得人天樂故經云願使七世父母離餓鬼苦生人天中福樂無極二約疏主據佛本意令離分段變易之苦得大菩提涅槃之樂離苦即大悲之用得樂即大慈之功常樂乃四德之二亦秘意之所存焉二開章正釋二初開章中初標次列初則原其發端二則定其所屬三則示其崇尚四則釋其行相四科生起次第可知前三經前演義後一隨文消釋。

二正釋四初教起所因二初列章。

二隨釋四初酬宿因中初牒章次正顯二初酬自行因悉達此云一切義成是淨飯王之嫡嗣故名為太子不紹王位即厭世榮也捨親去國謂捨父王等踰城入山也修行謂六年苦行得道即樹下斷結及乎得道却還本國啟悟父王又昇忉利度脫其母即知修道本為報恩亦如禮記公明儀問曾子曰夫子可謂孝乎曾子曰是何言與君子之謂孝者先意承志諭父母於道參直養者也安能為孝如來報恩是諭父母於道也雖淺深殊致而言義稍同次然菩下酬化他因亦是躡上語迹以通妨難謂有妨云既云本為報父母恩父母得益則己何須復說此經故為此通菩薩即指悉達太子不務專己謂以兼濟為懷故已成道則報自親之恩又演此經以教他人報親恩也。

二酬今請中初牒章次正顯亦先自後他此即撮略向下三節經文以成疏語初即序分中文自救下即正宗中文由愛下即流通中文下疏自釋不煩預解因心之孝者心感則孝心衰則止（此是先儒任奉疏語）今目連尊者喪雖除而哀不息日雖遠而思愈深不以喪期服制而為限故曰因心之孝也弛及一切舊記云施如字去呼新鈔音異而引左傳頴考叔純孝者也愛其母施及莊公然彼則下移於上故可音異此是上被於下故宜如字。

三彰孝道三初列章。

二隨釋二初通明孝為二教宗本二初別釋二初儒教二初明尊卑以同遵二初標示中初牒章次釋相凖夫孝經尊卑五位統收天下並須行孝文二初別舉宗廟以明家國相傳者約境寬狹以分家國國對天子諸候家對卿大夫士庶人無廟且約四人宗尊也廟貌也謂尊其祖考安其形貌而嚴祭之禮記祭法云天下有王分地建國（分九州地建者侯國）置都立邑（置公卿都立大夫士之邑此謂王幾及諸侯國中）設廟祧壇墠而祭之乃為親踈多少之數是故王立七廟（親四始祖一文武二祧合為七也）一壇一墠（此在七外也封土曰壇除地曰墠近親封土遠親除地示將去然）曰考廟（文廟曰考考成也謂父有成德之美）曰王考廟（祖廟也王君也言祖有君成之德也祖尊於父故加君名）曰皇考廟（曾祖也皇大也君也曾祖轉尊故加大君之稱）曰顯考廟（高祖也顯明高祖居四廟最上也）曰祖考廟（祖始也此廟為王者之始故曰祖考）皆月祭之遠廟為祧有二祧（二祧文武廟也文武並在應遷之例故云遠也特為功德而留故謂之祧祧之言超也言其超然上去也）享甞乃止（享甞四時祭祀也文武特留故不月祭）去祧為壇（謂高祖之父也昭行寄藏武祧穆行寄藏文祧四時不祭有時祈禱則出就壇受祭）去壇為墠（謂高祖之祖也不得在壇若有祈禱則出就墠受祭）壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼（若又有從壇遷來墠者則此前在墠者遷入石函為鬼雖有祈禱亦不及也唯禘祫乃出爾）諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享甞乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享甞乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享甞乃止皇考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼（適士上士也官師中士庶士下士府史之屬）然此且局周家宗祖故有文武二祧商書曰七世之廟可以觀德則知宗廟以為通規耳此其大槩以遣文相講者於斯無煩曲示次雖五下通約行相而顯全用考經序文謂雖尊卑之道不同而孝行之原無異百行舉其大數皆以孝為本也。

二引成中初示為本之義二初總舉開宗明義即孝經初章開發孝道之宗本彰明孝行之義旨故以為名焉至德要道即目孝行經曰先王有至德要道以順天下民用和穆上下無怨斯由孝德尊於百行（謂至德也）孝道總於五常（謂要道也）故仲尼標之以告曾子是則儒教以孝為本之義彰矣次道德下別示上句示行本下句明教本亦初章中文經曰夫孝德之本也教之所由生也疏中復加道者因上文故體即本也次何有下明在人必行初文出於論語初篇君子務本本立而道生孝弟也者其為仁之本與仁是五常之首復以孝為其本也天經地義文見孝經三才章夫孝天之經也地之義也民之行也天地之經而民是則之經者常也義者利也天有日月星辰照臨於下為天之常道地生百穀草木以供人用是地之宜利言孝既為天常地利人生天地之間固當法而行之也企及俯從文出檀弓曾子謂子思曰伋吾執親之喪也水漿不入於口者七日子思曰先王制禮過之者俯而就之不至者企而及之故君子執親之喪水漿不入於口者三日杖而後起（孔子之孫伯魚之子名伋字子思）舉踵曰企常人不至當須企上使及之也就首曰俯賢者能過當須下就使從之也先王制禮貴乎得中若太近則抑於賢者太遠則遺於不肖則知孝道不擇於人後雖論下彰事不可廢禮壞等文出論語陽貨宰我問三年之喪暮已久矣君子三年不為禮禮必壞三年不為樂樂必崩舊糓既沒新糓既升鑽燧改火暮可已矣子曰食夫稻衣夫錦於汝安乎曰安汝安則為之夫君子之居喪食旨不甘聞樂不樂居處不安故不為也今汝安則為之宰我出子曰予之不仁也子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪也予也有三年之愛於其父母乎疏中雖論即宰予致問終呵即孔子重責上皆疏主引彼儒經以成孝為宗本之義也。

二較聖德以結歎文並出於孝經疏主借為自語結束前文而總歎之耳初句即三才章曾子聞乎五孝發此歎美之語次文即聖治章曾子曰敢問聖人之德無以加於孝乎今全用彼結答之詞聖德不加大可知矣。

二釋教二初辨身說有別中初牒章次釋相三初通舉二身以佛佛道齊故皆有真化或三或四開合隨宜次釋迦下別示二教釋迦所說名隨機者始自鹿園終至鶴樹肇啟五乘卒圓三點縱橫委細務叶人心不能直契法界故舍那所說名究竟者如下所指華嚴大經又亦可收圓覺勝鬘之類非三五等時之所攝者以不徇機情直如法界事理而說故舊記新鈔皆作是釋芝園輒謂圓覺第是化身所說還屬隨機者蓋未閑經旨圭峯疏釋圓覺說主引涅槃云能破煩惱名婆伽婆即當斷德以顯法身淨土說經法報不分非應化矣豈非真身說圓覺耶舍那具云盧舍那亦云毗盧遮那此但梵音廣略左右之異晉譯華嚴名盧舍那此云光明遍照身智二光充法界故亦云滿淨二障麤細無不盡故初約顯德次約離障又滿即果圓淨即障盡義雖兩別法歸一同然茲所說權實二教蓋是就義一往而分以隨機中自有權實如法華中臨門三車是權露地牛車為實是知權實乃有多途今亦頗符唐初印公所立屈曲平道之二及隋延等所立漸頓曲漸即釋迦所說平頓即舍那所宣後教者下總釋教義此中經律即能詮教是上真化二身所說理智德行即所詮義理智令其悟解德行令其乘持權教經律通乎大所詮有所不同耳。

二引始終證成然諸教法明孝至多今但引始終而中間必具且以華嚴梵網涅槃相對互顯凡有五意一者舍那真佛既說釋迦化佛亦說二者稱性教中既說隨機教中亦說三者經中既說律中亦說四者初成正覺既說臨般涅槃亦說五者初既立之為制後亦勗之令行是則釋教以孝為本之義明矣此文分二初引始成顯真身所說中初束義懸明盧舍那佛即指華嚴說教之主初成正覺如彼經云如是我聞一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺乃至十世界微塵數菩薩所共圍繞七處九會稱性極談以是不思議大威德法門故名大經菩薩大戒即梵網經初成便結不因小乘因事而制故名大戒戒雖等者重輕二篇總包萬行以其一一戒中云無慈悲心無孝順心則知萬行皆宗乎孝也次故初下引文表示華嚴大經但標名示義菩薩大戒而具引其文者以律詮德行正明孝義故經二初舉成佛時處問科云初引始成顯真身所說經標釋迦牟尼豈非化身佛耶答有二意一謂釋迦化身既從舍那真身傳來推本為語還是舍那所說故二謂釋迦牟尼即是舍那故經云如是千百億盧舍那本身是也爾時等者是此化身從報佛所受旨迴還至此之時創坐得佛故云初坐於此樹下得菩提故名菩提樹此樹在摩伽陀國下有金剛寶座賢劫千佛皆於此座成等正覺超過三乘故云無上次初結下示所結戒相二初辨相初結等者以是本戒故最初結之揀非小乘聲聞戒也梵語波羅提木叉此云別別解脫謂三業十支各各防非別別解脫故以為名孝者謂於上位起淳至心念恩崇敬樂慕供養順者捨離己見順尊教命於誰孝順略出三境一父母二師僧三三寶以有生育訓導救護恩故然於父母有乎過現既一切眾生悉曾為父母念恩圖報方為孝順至道之法者至極之道莫先此法又以此道至佛果故（此上科釋備遵本疏舊疏新鈔亦循用之）注云亦同孔聖等者以彼經中至德要道即是孝行今云孝順至道之法雖淺深殊致亦言意稍符疏主既舉孝經類同則知但用本疏初義引儒歸釋良在茲矣後孝名下會名謂行茲孝行則順教無違名為持戒故云孝名為戒戒則制御三業止滅諸惡故云亦名制止。

二引臨滅顯化身所談中經二初敘生育滿足十月者準阿難問經佛為難陀廣說胎相識托母胎凡經三十八箇七日每於一七各有一風吹令變易計二百六十六日成九箇月以半小故所以少四又五王經說自此已前與母同氣爾後四日將欲趣產與母別氣世教及經皆云十月今唯九者經涉十故今言滿足且論月滿然人之受胎亦長短不定如羅云六年老子八十歲亦有不滿五七月者故知十月多分為言後以是下勸報養並如文可知。

二總結。

二別明二教行孝同異二初列章。

二隨釋二初明異三初標列。

二牒釋二初生前異二初約儒釋對辨中先儒後釋已下諸條分文皆爾儒中初二句出孝經初章身體髮膚受之父母不敢毀傷孝之始也立身行道揚名於後世以顯父母孝之終也樂春不出文見祭義樂正子春下堂而傷其足數月不出猶有憂色門弟子曰夫子之足廖矣數月不出猶有憂色何也子春曰善如爾之所問善如爾之所問吾聞諸曾子曾子聞諸夫子曰天之所生地之所養唯人為大父母全而生之子則全而歸之可謂孝矣不虧其體不辱其身可謂全矣故君子跬步之間而不敢忘孝也是以有憂色曾子開衾者論語泰伯云曾子有疾召門弟子曰啟予足啟予手詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰而今而後吾知免夫小子（啟開也衾被也使視其體言今將死而生免毀傷矜誡諸子知而行之也）釋中祝髮謂斷髮也於上上尊勝處最先折伏壞衣謂對治為好心故以青黑木蘭三種染壞壞世好色故名壞色不同世俗五方正間法資現世者說法啟悟令歸三寶諭父母於道之謂也優陀等者普曜經優陀耶品佛告優陀我初出家與父母誓若得佛道還度父母今已得佛必當還國汝以神足變現迦維羅衛令信吾身已成大道優陀奉教化現多端父乃信佛道果已成（疏用此意故云通信）王問如來幾時還國優陀即答七日後來王喜嚴路合國欣仰時佛領四眾八部歸國入宮受王供養說法化導王得道證一切親族皆受戒法獲大利益（此說如來報親優陀但是傳信）法華經云過去雲雷音宿王華智佛時有王名妙莊嚴其王夫人名曰淨德有二子一名淨藏二名淨眼有大神力福德智慧久修菩薩所行之道緣父信受外道深著婆羅門法是二子念其父故現種種神變令其父王心淨信解乃至與父母眷屬共詣佛所發菩提心彼佛即授王記當得作佛號娑羅樹王於是以國付弟而與夫人二子出家修道王出家已於八萬四千歲精進修行得一切功德三昧升空白佛此我二子已作佛事以神通變化轉我邪心令得安住於佛法中等（二子迴邪尚未出家則法資居先而祝髮在後）斯皆敵對儒宗顯其異相彼則慎護髮膚此則毀形壞服彼則揚虗名於後世此則資實利於生前問佛教毀形壞服何以頓違儒典慎護髮膚之說耶若我教以諸苦所因貪欲為本貪欲之重莫若自身故知身是起貪之本眾苦之原是以外則剪髮染衣內則破貪入道故與域中之教高下天別矣抑又孝經慎護髮膚之語乃是偏誡為眚召害之徒其有專據不可毀傷之說而排斥吾教者斯蓋昧其深致耳是知出家者以持戒修福之力資益父母使罪滅福生或能幾諫俾斷惡修善或示深法令達妄本真念念修行自積善利推功歸本即孝子之心也。

二明教異理均為善不同即儒釋教異同歸于孝即彼此理均尚書蔡仲篇云為善不因同歸乎治為惡不同同歸乎亂疏主借彼文勢用之。

二沒後異二初標。

二釋三初居喪異儒中棺槨宅兆即孝經喪親章云為之棺槨衣衾而舉之卜其宅兆而安厝之（因尸曰棺周棺曰槨棺之言完謂完密於尸也槨之言廓謂開廓其土使不侵於棺也宅兆即墓穴）安墓謂置之墓中留形謂使不速朽釋中念誦即通佛名神呪三藏微言在心曰念發言曰誦言由於心故云念誦追齋謂追慕修齋韓康伯云洗心曰齋防患曰戒釋以不過中食為齋亦取克己潔心之義也今迴此善追薦二親薦助也識通八識隨所受生故名為去西域記云出家僧眾制無號哭父母亡喪念誦酬恩追遠慎終實資冥福。

二齋忌異儒中凡欲祭祀必先齋戒故祭統云君子之齋也至其精明之德也故散齋七日以定之致齋三日以齋之言齋之者精明之至也然後可以交神明也又祭義曰致齋於內散齋於外（三日廟中故曰內齋致謂精至七日廟外靜定其心故曰外定）齋之日思其居處思其語笑思其志意思其所樂思其所嗜齋三日乃見其所為齋者（謂想其聲容也）釋中設供如今經講經如梵網父母死亡之日應請法師講菩薩戒福資亡者得見諸佛生人天上資其業報即助所生處。

三終身異二初約儒釋對辨儒中且舉四時應兼月祭釋中三節節即時也注中初示三節次隨力下教須行一七至七七且約至少更多為善後初七下明餘時卒哭謂百日祥日謂周年三年若論孝行理合終身隨世所宜故此言也弛謂布施於二田中戒即受戒或講戒經及設盆會。

二勸改祭為齋三初述意勸捨中上二句出立祭本意下二句勸捨儒從釋此明姬周之世佛教未流此方周公孔子悉是大權先制禮法使人從善春秋祭祀不忘祖考然後佛化易可弘通且夷狄之邦既禮義不行是故佛教亦不至彼則知大聖誘級善巧圖難於易陟遐自邇也故清淨法行經說如來先遣二聖往化支那又商太宰嚭問孔子曰夫子聖人與孔子曰丘博識強記非聖人也又問三王聖人與對曰三王善用智勇聖亦非丘所知又問五帝聖人與對曰五帝善用仁信聖亦非丘所知又問三皇聖人與對曰三皇善任因時聖亦非丘所知太宰大駭曰然則孰為大聖人乎夫子動容而言曰丘聞西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若三王等必是大聖孔子豈容隱而不言便有匿聖之[億-音+(天*天)]以是較之唯吾佛為大聖人也今夫真化漸被此方故勸改祭為齋捨儒從釋耳注引論語證成權意彼八佾云子貢欲去告朔之餼羊（告朔謂月祭禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享生牲曰餼魯自文公不親視朔子貢欲使孔子撤去其羊）子曰賜也（召子貢名）爾愛其羊（憫其徒死）我愛其禮（羊存猶以識其禮羊亡禮遂廢）此明仲尼重祭存羊以見權暫繫心之意自東漢之初佛法肇至逮疏主之世真宗大揚既知三世報應神明不滅如斯正理良有歸趣放生施戒等必能拔苦固宜崇奉以資去識是故不應猶執周孔權施殺祭之禮教也。

二立理返破且據好生惡殺為本返破殺彼祭此之事文中初四句敘好生之德上二句標謂不殺物命即是施生為福之大莫過于是此即先儒釋易乾卦元德之義夫子云元者善之長也所謂乾者能生萬物善即是福福始於元故名為大故易云大哉乾元萬物資始下二句釋言福無如梵釋論德豈過天地斯則通舉三才兼該二教梵王修四等以慈心為首帝釋修十善以不殺居初並是施生為本因也天地以生物為德故易曰天地之大德曰生此據潔靜精微之教至命之書以立理也今殺彼下八句示行殺之過上四句斥其違行謂若猶執殺祭之禮非但乖違釋教抑亦反背儒宗且儒以推愛及物為仁若殺彼三牲祭此祖考是則推愛及物之心於斯遠矣然此殺祭乖仁之惡若可容忍而為之者其於背義失禮之事悉可容忍又何故急於禮義乎故曰是若可忍孰不可忍斯亦借用論語八佾中文彼說違禮此責不仁不以文害意也且殺祭思親乃儒宗大要何以輒言其返背耶今據儒之深旨得作此破何者但為人根尚劣未堪真化是以周孔且使繫心其亦未甞不欲純以不殺為教也故禮云國君春畋不圍澤大夫不揜群士不取麛卵論語曰子釣而不綱弋不射宿齊宣王不殺衅鐘之牛孟子美之以為王道之本推此以論皆仁慈為其極致也彼但用殺止殺而略言其趣豈如佛教大暢仁慈之妙哉方外域中區以別矣然於佛教尚有淺深且不見不聞不疑以為三種淨肉小乘開食大乘則遮至於楞伽涅槃始制食肉故知域中方外小乘大乘雖俱本於仁慈而不無其深淺若曉斯旨優劣易明雖云下四句責其妄執初句舉執祈福之言出禮記月令注引其文九月中氣者每月有二氣寒露為九月節霜降為九月中二氣之中謂之中氣日在氐者太陽躔氐宿也有司即掌祭之官合聚也秩芻即禾草犧牲謂純色牛羊豕乃至即超間之詞具云以供皇天上帝名山大川四方之神餘並如文次句顯過在儒雖云祈福於釋實乃立讐以所殺物命必為仇對故淨名云是殺生是殺生報因果報應纖毫不差固非虗矣且立讐之語通諸存亡非但自身立讐而亦禍及祖考後二句正責殺祭祈福全無實利匪唯無利亦即招殃徇謂求也注引事證出譬喻經彼說餓鬼五百歌舞而行好人五百啼泣而行或以問佛佛言餓鬼家子孫為其作福當得解脫故歌好人家子孫唯行殺害將受大苦故哭。

三問答釋妨問中饗祀者饗鄉也鄉之然後能饗焉（中心鄉之祭即見饗）祭無已曰祀年常祭祀致祭無已也答中二意一謂行祭在誠不須殺命初句出尚書武王命君陳曰（君陳臣名）我聞至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨（謂享德不享物）次句出左傳苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蘊藻之菜筐筥錡釜之器潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公應知下文出周易既濟卦云東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福（殷紂外東都文王為西伯祭祀尚德故厚不如薄也）二謂鬼趣不同未必皆饗下明三品九類差別其中以有內外障等縱有厚祭不能受饗既於鬼趣無益是則祭祀徒施如目連母類可知矣。

三總結。

二顯同二初標列前雖明異未甞不同以立事則異宗孝則同今雖顯同未甞不異以宗孝是同立事宛異又復應知域中方外淺深教異事親宗孝彼此理同當須以斯結括文旨。

二隨釋二初明存歿同三初示意紀孝行章即孝經第十五句之文如次牒釋前二攝生前後二攝歿後經曰五者備矣然後能事親故今以之對辨二教。

二牒釋五初居則致其敬儒中別於犬馬文出論語子游問孝子曰今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以別乎（古有二解一曰犬以守禦馬以代勞皆養人者一曰人之所養乃至於犬馬不敬則無以別）釋中舉身七多即佛初成道還本國時父王淨飯嚴駕出迎見佛作禮佛即踴身虗空高七多羅樹（一多羅高七仞）禮訖下地發言起居斯則如來垂為後軌今釋氏之子既末能踴身高七多羅樹但側身而已然受其禮者僧俗之儀盡矣不正受者父子之禮備焉。

二養則致其樂儒中怡聲下氣文出禮記父母有過下氣怡色柔聲以諫之曲禮云凡為人子之禮冬溫而夏清昏定而晨省（溫席扇牀定衾枕省安居）故有下引事東觀漢記云黃香字文彊孝廉無婢僕躬執勤勞竭力侍養暑則扇牀枕寒則以身溫席釋中節量信毀如僧祇律父母不信三寶即少供信則恣與若三衣一鉢理無與俗或恐字誤宜云衣食然今世俗謂僧長物以為衣鉢又恐疏主隨俗為言此謂貧乏故須分減苟自富足不必彊與故有下引事須闍太子即大報恩經太子父母被賊所篡逃逝他國失路絕粮乃割己肉供須父母令達前路疏主舉此以厚況薄身肉尚供餘可知矣。

三病則致其憂儒中文帝出漢書母薄氏疾病踰年帝目不睫不解衣冠湯藥不甞不進禮云君有疾飲藥臣先甞之親有疾飲藥子先甞之文帝有焉武王出禮記文王世子篇文王有疾武王不脫冠帶而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯旬有二日乃間（間猶瘳也）釋中太子亦大報恩經忍辱太子父母疾重醫者須不瞋人肉為藥太子自念生來不瞋因名忍辱可充此藥又念國中設有不瞋者如何取彼救我親乎遂自割肉充樂厥疾乃瘳高僧傳麗朗法師三論宗匠母老而疾以母及經論文疏各置一頭不欲背之橫檐而行隨所到處傳化供侍時人號之為橫行朗此師肉身尚在西維（舊記引此新鈔乃引高齊道紀事亦不殊）。

四喪則致其哀儒中武丁即殷高宗名論語子張問曰書云高宗諒陰三年不言何謂也子曰何必高宗古之人皆然（尚書說命云王宅憂亮陰三祀謂高宗居憂信任百官陰默三年）子臯即禮記高柴字子臯執親之喪也泣血三年（泣無聲如血下）未甞見齒（言笑之微）釋中目連如此經見母所食化成火炭於是大呌悲號涕泣問前引西域記出家僧眾制無號哭何故目連悲號大呌答此由尊者孝心深重不省自身忘犯號哭仲尼云喪與其易也寧戚斯可為例故雙林唱滅四眾悉皆椎胸大呌南山曰若高節拔群由來清卓者故不局世情必任情喜怒隨俗沉浮者至父母二師終亡而護夏不來雖來不展哀苦者亦道俗同恥調御即佛十號中一對舉曰舁增一阿含云淨飯王崩白[疊*毛]棺殮佛與難陀在前阿難羅云在後難陀白佛父王養我願聽檐棺阿難羅云亦爾佛念當來兇暴不報父母深恩故躬自檐棺大千六反振動釋梵諸天皆悉趨赴代佛舁之佛執香爐前引就山注中二句上句明事異下句顯哀同以此科明同而引事全異故特示之且哭鬼舁棺而儒禮不載釋氏有此則哀傷之情蓋已極矣雖二方禮異亦儒教所許以喪主於哀故禮記云喪與其哀不足而禮有餘不若禮不足而哀有餘是也。

五祭則致其嚴二初約儒釋對辨儒中薦笋即孝德傳西晉孟宗為郎中母喪委官而歸母性嗜笋宗每當時供奉母亡後冬至欲以笋祭乃入竹園哀告天地乃得以薦之釋中餉飯如此經目連注中謂薦笋是生前所好餉飯乃歿後所急生前歿後所須雖異祭先之意彼此元同。

二勸改祭為齊二初出致祭本意至教謂佛法至極之談報應即三世因果之事以人根未熟故真化難弘且用周孔權施禮則以為佛教之前驅耳。

二會所立責違中初二句會通所立周孔既令敬事神靈亦是密談三世報應但教尚淺局未及顯論或者有謂人死神滅無有三世者是乃自誣性靈而蔑棄祖禰也且夫周孔制典何甞不言鬼神易曰游魂為變是以知鬼神之情狀既情且狀其無形乎詩云三后在天王配于京升靈上旻豈曰滅乎禮云夏尊命事鬼敬神大禹所祗寧虗誕乎書稱周公請代武王云能事鬼神姬且禱親可虗罔乎則知儒典神靈之說稍符佛教識性之談故曰神靈則父母之識性靈識不滅所謂常存也次二句反責其違初句牒上常存之義後句正責厚形薄神厚形謂但行祭祀薄神謂不嚴去識既其神識已生餘趣必假福善資其獲益何得專祭此生之形而不薦助已往之識乎問向曰神靈則父母之識性今祭神靈何以言其厚形耶答以彼但敬生前之靈所以祭祀於神而不知識性已遷他蘊故以厚形為責餘如前辨者即終身異中。

三總結。

二辨罪福同中初標次釋釋中初罪同儒中即孝經五刑章云五刑之屬三千罪莫大於不孝尚書舜典舜語臯陶曰汝作士五刑有服注五刑者墨（刻其額而涅以墨也其非事出入不以道義而訟者則加之）劓（截其鼻也革輿服改制度者則加之）剕（刖其足也澤關梁踰城郭者則加之）宮（男子則害其勢女人則幽閉之也男女不以禮義交通者則加之）大辟（今之死刑也寇賊劫掠奪攘矯處者則加之）此古五刑也周穆王享國百年慮耄亂荒度遂召呂侯入為天子司冦令訓夏贖刑增輕削重乃有墨刑千劓刑千剕刑五百官刑三百大辟刑二百共成三千條唯五逆罪不在其內為罪之極故言條越五擿者以五車繫五體縱橫裂之三十國春秋池陽用妻言將母於山中殺之秦王聞之令以五車殺之恩赦不該者縱有大赦大辟已下悉免唯不該於逆罪赦爾雅曰舍也（郭璞注謂放置）周禮曰國君過市則刑人赦釋中七逆謂出佛身血殺父母和尚阿闍黎破羯磨轉法輪僧殺聖人小乘但五（除和尚阿闍黎）大乘乃七戒黜七遮者菩薩戒本云若有七遮者師不應與受戒無者得受以七逆障戒故須黜退也阿鼻定入者觀佛相好經說犯逆為阿鼻因阿鼻此云無間無間有二一苦無間（涅槃云間無蹔樂）二身無間（一人獨墮此獄身徧獄中間無空處其獄四方交過通徹八萬由旬身與獄等不相障礙）次福同儒中旌於門閭謂國家凡於州縣有行孝義者即賜旌表牓其門閭勸獎之意其在茲焉上天報者如孝德傳郭巨家貧養老母有一子三歲母常減食與之巨謂妻曰貧乏不能供給共汝埋之子可再有母豈再得遂掘坈二尺餘忽見黃金一釜上云天賜孝子郭巨官不得奪人不得取又董永喪親無以為葬以身質錢一萬謂其主曰若無錢還當以為奴葬訖將之中路逢女求為永婦乃為織絹還錢主畢其女即去曰吾本天女見君至孝天使為君償債而已其事實多避繁不引芝園以謂上天之報以釋較儒盡誠行孝必得生天則上句為現福下句是來報亦於理無違釋中孝名為戒既有孝行則戒德清白故云瑩於戒德注中引經云乃至者彼文具云一者孝養父母奉事師長慈心不殺修十善業二者受持三歸具足眾戒不犯威儀三者發菩提心深信因果讀誦大乘勸進行者如是三事名為淨業。

三總結。

四示勝田三初標牒。

二釋相二初通釋田義二初舉喻貯糓曰倉[隹*者]米曰廩五糓者左傳云黍稷稻梁秫。

二合法中初別配以悲心對貧病悲田敬心對三寶敬田孝心對父母恩田衣食即外財身命是內財別對須爾義必互通如於貧病豈但有悲而無敬耶儒禮尚云母不敬淨名云施城中最下乞人與難勝如來等故必有敬心梵網云一切眾生無非父母故必有孝心承順三寶亦是孝心佛滅法滅豈無悲心父母不敬豈別犬馬病厄墮苦理應悲憫通義雖爾不無傍正捨傍從正乃約別論故以三心各對一田次有佛下通合可了藏識等者因中第八一切種子皆在其中故云藏識果即大圓鏡智一切勝妙色身土無漏功德盡在其中故唯識云大圓鏡智能現能生身土智影貧窮無福慧等二句暗用法華經文上明三田皆可種福法喻齊舉故通名福田也。

二別揀勝劣二初對揀二初舉喻礭或作确磽确瘠薄之地也。

二合法中初合種子次貧有下合田地初合悲田佛有下合敬田父母下合恩田各有肥瘦在文易曉是知田雖确瘦若以精新種子種之亦隨分收成田縱肥濃苟以乾焦種子種之即都無所獲然若具論勝劣應須以種對田而為四句謂種新由肥種新田瘦種焦田肥種焦田瘦前二句勝後二句劣及展轉勝劣故知田雖勝劣要在用心心或懇切劣亦成勝心設閑慢勝翻為劣涅槃經云若行施時不得擇是田非田破戒持戒此則抑高下之心行普廣之惠在懇切而不在閑慢也。

二顯勝中初標次謂佛下釋初敬田中具乎三寶自恣是法餘二如文佛是化身住世僧是持戒大德次恩田中所報父母是為現世及七世等後悲田中舉厄難者以意取之以其本為濟於貧病父母既在飢虗厄難其亦貧病之深重也又復加之三心懇切是則田種二俱勝也。

三結示可解。

二藏乘所攝二初標示。

二隨釋二初三藏二初通釋名義三初舉詮旨各明經律論三而名藏者謂攝一切所應知義故如其次第文各有三初翻名次釋義後結顯初修多羅亦名修妬路等契理則合於二諦契機則符彼三根所應知義即理所化眾生即機故契經二字各含機理詮定學者此據克性若約兼正亦詮餘二二毗奈耶亦名毗尼此云律等調練生善是作持行制伏滅惡是止持行三阿毗達磨亦名阿毗曇等涅槃是所向果四諦即所觀理二皆屬境對向涅槃對觀四諦二並屬智謂知苦斷集修道滅惑而趣向涅槃也婆沙云因滅會真滅非真諦是也無漏慧者見道已去斷惑智也。

二約化制收束開誘化導謂勸令信解制約行業謂必使修持推微解釋該於化制經律各局論則兩通然化制差別釋有四義具如賢首菩薩戒疏遺教宣演亦甞引用避繁不敘須者撿之。

二別判今經據名題者題曰經故據義意者如注可知此中二意初約克性後約兼正故云亦也芝園記曰詳其後判誠所未安且約藏攝經要知所屬若依兩判未審此經定屬何藏一不可也又題標經義義必應題若謂據題屬經據義屬律是則題與義別兩不相應二不可也又經中但云行慈孝者皆應先為父母作盂蘭盆又云是佛弟子修孝順者應念念中常憶父母為作盂蘭盆等此乃通途勸導正是化義何甞定制此丘等年年行耶三不可也又南山云化教通於道俗行教唯局內眾準下具列國王太子百官萬民通明道俗非專內眾四不可也又下疏云制令必為不為即是違制且律明違制必須結犯今不行盂蘭盆為結何罪此由不達化制遂致乖疎義學存公無宜執舊（上皆彼文排斥今疏）今試辨之彼之初義則局判此經定屬經藏唯詮定學今依雜集論云復次開示三學名素怛覽（即經藏也）準此豈非約兼正乎若堅執克性以排兼正如斯經論云何會通此謬斥之一也二謂題義不相應者且梵網大戒初成頓結制約行業何名經耶此謬斥之二也三謂通途勸導正是化義何甞定制比丘等者經不云乎是佛弟子修孝順者應念念中常憶父母年年七月十五日為作盂蘭盆等豈佛弟子非比丘耶此謬斥之三也四引南山化教通於道俗行教唯局內眾者詳其內眾語亦寬通豈局剃染方名內乎梵網行教何以通被國王王子百官等耶此謬斥之四也五謂違制必結犯者且報親設供佛勅令行反不見從則為罪逆且違僧制準律尚結況拒佛勅豈不然乎此謬斥之五也嗚呼秉筆立言率從狂簡不思綆短反謂泉枯妄斥先賢自貽深咎寄語來學竊勿循之。