楞嚴經貫攝
清 劉道開纂述10卷CBETA X0303大于一万字 59 h 白话文由 GPT-4 翻译
楞嚴說通卷之七
巴縣居士了菴劉道開纂述
成都沙門離指方 示鑒定
阿難汝問攝心。我今先說入三摩地修學玅門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。（六塵而但舉其四。語之略也） 一切魔事。云何發生。
此結答問辭也。阿難。汝初問道場。便說云何攝心。我今先說入三摩地。修學玅門。惟在耳根一門矣。然求菩提道者。又要先持此婬殺偷妄四種律儀。潔白無點。皎如冰霜。良以四為根本。餘為枝葉。根本既絕。枝葉何由而生。而貪嗔癡之心三。妄言綺語兩舌惡口之口四。生必無因矣。阿難。且如是四事。若持之念念不忘。纖毫不犯。則心尚不緣於六塵。又何有於一切魔事哉。葢塵依念住。念絕而塵何所依。魔托塵入。塵忘而魔何所托。是則戒根清淨。而後現業可違。定慧可發矣。
若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險（云何當作何況） 。
此令持呪以銷宿業也。夫現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。今行人好正而固邪。欲潔而偏染。隱然若有驅策而不能自已者。皆宿習所召也。宿習者。即過去惑業種子。修三昧者。若有宿習不能滅除。汝教是人。但一心誦我佛頂光明大白傘葢無上神呪。良以斯呪。乃是如來無見頂相。無為心佛。從頂上發光。坐寶蓮華所說之心呪也。全是真心體用。秘密章句。威力無量。能除宿昔惑業習種。今四重正屬惑業。豈不能滅除耶。且汝宿世。與摩登伽。恩愛習氣。非是一生一劫。其來遠矣。宜乎卒難滅除也。然當我化佛宣揚。及勅文殊往護時。登伽愛心永脫。
立地成阿羅漢。如塗毒鼓。觸之即死。如阿陀藥。服之即療。何其速哉。夫彼尚婬女。無心修行者。但以呪力冥資。遂爾速證無學。何況汝等在會聲聞。發無上心。求最上乘。而又能持呪。有不決定成佛者哉。言其成佛之易。譬如順風揚塵。有何艱險。信乎呪力之大。而誦持不可或緩矣。
若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已後。着新淨衣。然香閒居。誦此心佛所說神呪。一百八徧。然後結界。建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。
此啟下道場之問而結上持戒誦呪二義也。夫持戒誦呪之後。道場當建矣。若有末世眾生。欲坐道場者。先須持戒。而持戒又在擇師。師者人之模[墓-旲+汜] 也。模不模。
道場既立。坐道場中。求於十方現住如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。不但放光灌頂而已。若是末世出家在家。或男或女。既滅貪淫而持戒。又於道場。發菩薩四種弘願。出入澡浴。外潔其身。六時行道。內攝其心。如是反聞自性。入流亡所工夫。至於久定不寐。經三七日。則我自現身。至其人前。摩頂安慰。以令其開悟焉。所謂啐啄同時。朗然大悟也。道場之益如此。
○問。阿難見相發心。世尊斥之為妄。何故行人必求如來灌頂耶。答。阿難目見如來。不肯進修。故令其反觀。今行人既已反觀。故欲親求灌頂也。
○細玩此科。總為道場而發。殊無定慧意。似不必蛇足。
阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證無學道成。末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。
此請結壇軌度也。阿難白佛言。世尊。我蒙如來四種清淨明誨。心已開悟。自知由此進修。必證無學。而道無不成矣。自揣但習反聞。即不須道場可也。若末世修行。必要建立道場。不知云何結界乃合世尊清淨軌則乎。
佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺以下。取其黃土。和上栴檀沉水蘇合薰陸鬱 金白膠青木零陵甘松及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。
各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。於炎罏內。燒令煙盡。享佛菩薩（此供養法式也） 令其四外徧懸幡華。於壇室中。四壁敷設十大如來及諸菩薩所有形像。應於當陽設盧舍那。
烏芻瑟摩（火頭金剛） 并藍地迦（青面金剛） 諸軍茶利（金剛異號） 與毗俱胝（三目持鬟髻） 四天王等頻那夜迦。
此總明壇場法式也。欲修淨行。必擇淨侶。欲容淨侶。必得淨地。既有淨地。必設壇場。欲設壇場。必有軌則。軌則既備。使人不嚴而栗。不肅而敬。如入宗廟。琅琅但見禮樂器。雖欲不齊敬。不可得也。故人王宮殿軌則。法四象五行。法王壇場軌則。法四智六度。各以其法法之而已。
○此中表法。理所不無。然亦聖心所知之境。本難盡測。實非修行正要。學者亦不必過泥。而反誤耳門正修之旨也。舊說一一分表。茲無取焉。
○律禁乳酪。供佛表敬。自無傷耳。
於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時常行一百八徧。第二七中。一心專念。發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛羅呪。至第七日。十方如來。一時出現。鏡光交處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是末世修學身心明淨。猶如琉璃。
此明壇中誦呪得益也。初七六時誦呪。猶未純一也。二七專心發願。亦未純一也。三七一心持呪。則心心不離此壇。念念不離此呪。而持呪工夫純一矣。至三七之第七日。如來一時出現。鏡光交處。承佛摩頂。是水清月現。感應道交。即凡心而見佛心時也。即此道場。而修正定。專習反聞。能令行人得大開悟。身心明淨。猶如琉璃。一切密圓淨玅。悉現其中。故知顯修得密持為助。而功德正等無異矣。
阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中。十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就。從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心。聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是。
此結言道場貴淨貴專也。阿難。若此結界比丘。本身受戒之師。及同會中諸比丘等。其中有一人身心不清淨者。則道場功德。多不成就。如鼠糞一粒。壞却滿鍋羮也。師友之不可濫取也。如此。若從三七以去。端坐安居。經一百日。其有惑障俱薄。慧性明悟。而稱利根者。當不起於座。而得須陀洹果。徑入圓之初信。縱其極果未成。決定自知成佛不謬。信得本來是佛。更不向外馳求矣。汝問道場。我言壇法行相建立。如是而已。
阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密旨。身意解脫。於時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。
此重請說呪也。阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家以來。恃佛愛弟。但求多聞。而未肯潛心以求證無為。忽遭彼邪術所禁。心雖明了。而力不自由。猶如魘人。手足宛然。但心觸客邪。而不能動。賴遇文殊將呪往護。令我解脫。雖蒙神呪。然文殊但是密誦以解難。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。一則現在會中諸修行輩。一則末世當來在輪迴者。皆得承佛密音。消業離苦。而身解脫。破惑證真。而意解脫矣。阿難請已。於時會中。一切大眾。普皆作禮虔請。而佇聞秘密章句焉。
爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆徧示現十恒河沙金剛密跡。擎山持杵。徧虗空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
此欲說呪而先放光也。爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。表依理起智也。光中涌出千葉寶蓮。表依智發行也。有化如來。坐寶蓮中。表諸佛皆從智行流出也。頂放十道百寶光明。從佛頂中之佛頂。放寶光中之寶光。表斯呪尊中之尊。玅中之玅也。一一光中。皆現無數金剛密跡。擎山持杵。徧於虗空。表無量秘密神用。降伏魔外。無惡不摧也。於是大眾仰觀。既畏其威。復愛其慈。以此二懷。承順如來。求其哀祐。而一心聽呪焉。然必假放光如來宣說者。表從毗盧法身主口中流出也。
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一） 薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二） 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞 弊（三） 南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四） 娑舍囉婆迦僧伽喃（五） 南無盧雞阿羅漢跢喃（六） 南無蘇盧多波那喃（七） 南無娑羯唎陀伽彌喃（八） 南無盧雞三藐伽跢喃（九） 三藐伽波囉底波多那喃（十） 南無提婆離瑟赧 （十一） 南無悉 陀耶毗地耶陀囉離瑟赧 （十二） 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三） 南無跋 囉訶摩泥（十四） 南無因陀囉耶（十五） 南無婆伽婆帝（十六） 嚧陀囉耶（十七） 烏摩般帝（十八） 娑醯夜耶（十九） 南無婆伽婆帝（二十） 那囉野拏耶（二十一） 槃遮摩訶三慕陀囉（二十二） 南無悉 羯唎多耶（二十三） 南無婆伽婆帝（二十四） 摩訶迦羅耶（二十五） 地唎般剌那伽囉（二十六） 毗陀囉波拏迦囉耶（二十七） 阿地目帝（二十八） 尸摩舍那泥婆悉 泥（二十九） 摩怛唎伽拏（三十） 南無悉 羯唎多耶（三十一） 南無婆伽婆帝（三十二） 多他伽跢俱囉耶（三十三） 南無般頭摩俱囉耶（三十四） 南無跋 闍囉俱囉耶（三十五） 南無摩尼俱囉耶（三十六） 南無伽闍俱囉耶（三十七） 南無婆伽婆帝（三十八） 帝唎茶輸囉西那（三十九） 波囉訶囉拏囉闍耶（四十） 跢他伽多耶（四十一） 南無婆伽婆帝（四十二） 南無阿彌多婆耶（四十三） 跢他伽多耶（四十四） 阿囉訶帝（四十五） 三藐三菩陀耶（四十六） 南無婆伽婆帝（四十七） 阿芻鞞 耶（四十八） 哆他伽多耶（四十九） 阿囉訶帝（五十） 三藐三菩陀耶（五十一） 南無婆伽婆帝（五十二） 鞞 沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三） 般囉婆囉闍耶（五十四） 跢他伽多耶（五十五） 南無婆伽婆帝（五十六） 三補師毖多（五十七） 薩憐捺囉剌闍耶（五十八） 跢他伽多耶（五十九） 阿囉訶帝（六十） 三藐三菩陀耶（六十一） 南無婆伽婆帝（六十二） 舍雞野母那曳（六十三） 跢他伽多耶（六十四） 阿囉訶帝（六十五） 三藐三菩陀耶（六十六） 南無婆伽婆帝（六十七） 剌怛那雞都囉闍耶（六十八） 跢他伽多耶（六十九） 阿囉訶帝（七十） 三藐三菩陀耶（七十一） 帝瓢南無薩羯唎多（七十二） 翳曇婆伽婆多（七十三） 薩怛他伽都瑟尼釤（七十四） 薩怛多般怛[口*藍] （七十五） 南無阿婆囉視躭（七十六） 般囉帝楊岐囉（七十七） 薩囉婆部多揭囉訶（七十八） 尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九） 跋 囉毖地耶叱陀你（八十） 阿迦囉密唎柱（八十一） 般唎怛囉耶儜揭唎（八十二） 薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三） 薩囉婆突瑟叱（八十四） 突悉 乏般那你伐囉尼（八十五） 赭都囉失帝南（八十六） 羯囉訶婆訶薩囉若闍（八十七） 毗多崩娑那羯唎（八十八） 阿瑟叱冰舍帝南（八十九） 那叉剎怛囉若闍（九十） 波囉薩陀那羯唎（九十一） 阿瑟叱南（九十二） 摩訶揭囉訶若闍（九十三） 毗多崩薩那羯唎（九十四） 薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五） 呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六） 毖沙舍悉 怛囉（九十七） 阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八） 阿般囉視多具囉（九十九） 摩訶般囉戰持（一百） 摩訶疊多（一百一） 摩訶帝闍（一百二） 摩訶稅多闍婆囉（三） 摩訶跋 囉槃陀囉婆悉 你（四） 阿唎耶多囉（五） 毗唎俱知（六） 誓婆毗闍耶（七） 跋 闍囉摩禮底（八） 毗舍嚧多（九） 勃騰罔迦（十） 跋 闍囉制喝那阿遮（一百十一） 摩囉制婆般囉質多（十二） 跋 闍囉擅持（十三） 毗舍囉遮（十四） 扇多舍鞞 提婆補視多（十五） 蘇摩嚧波（十六） 摩訶稅多（十七） 阿唎耶多囉（十八） 摩訶婆囉阿般囉（十九） 跋 闍囉商羯囉制婆（二十） 跋 闍囉俱摩唎（一百二十一） 俱藍陀唎（二十二） 跋 闍囉喝薩多遮（二十三） 毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四） 啒蘇母婆羯囉跢那（二十五） 鞞 嚧遮那俱唎耶（二十六） 夜囉菟瑟尼釤（二十七） 毗折[口*藍] 婆摩尼遮（二十八） 跋 闍囉迦那迦波囉婆（二十九） 嚧闍那跋 闍囉頓稚遮（三十） 稅多遮迦摩囉（三十一） 剎奢尸波囉婆（三十二） 翳帝夷帝（三十三） 母陀囉羯拏（三十四） 沙鞞 囉懺（三十五） 掘梵都（三十六） 印兔那麼麼寫（三十七誦者至此句稱弟子某受持） 烏[合*牛] （三十八） 唎瑟揭拏（三十九） 般剌舍悉 多（四十） 薩怛他伽都瑟尼釤（四十一） 虎[合*牛] （四十二） 都嚧雍（四十三） 瞻婆那（四十四） 虎[合*牛] （四十五） 都嚧雍（四十六） 悉 耽婆那（四十七） 虎[合*牛] （四十八） 都嚧雍（四十九） 波囉瑟地耶三般叉拏羯囉（五十） 虎[合*牛] （五十一） 都嚧雍（五十二） 薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三） 揭囉訶若闍（五十四） 毗騰崩薩那羯囉（五十五） 虎[合*牛] （五十六） 都嚧雍（五十七） 者都囉尸底南（五十八） 揭囉訶娑訶薩囉南（五十九） 毗騰崩薩那囉（六十） 虎[合*牛] （六十一） 都嚧雍（六十二） 囉叉（六十三） 婆伽梵（六十四） 薩怛他伽都瑟尼釤（六十五） 波囉點闍吉唎（六十六） 摩訶娑訶薩囉（六十七） 勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八） 俱知娑訶薩泥帝[口*隸] （六十九） 阿弊提視婆唎多（七十） 吒吒甖迦（七十一） 摩訶跋 闍嚧陀囉（七十二） 帝唎菩婆那（七十三） 曼茶囉（七十四） 烏[合*牛] （七十五） 莎悉 帝薄婆都（七十六） 麼麼（七十七） 印兔那麼麼寫（七十八至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲） 囉闍婆夜（七十九） 主囉跋 夜（八十） 阿祗尼婆夜（八十一） 烏陀迦婆夜（八十二） 毗沙婆夜（八十三） 舍薩多囉婆夜（八十四） 婆囉斫羯囉婆夜（八十五） 突毖叉婆夜（八十六） 阿舍你婆夜（八十七） 阿迦囉密唎柱婆夜（八十八） 陀囉尼部彌劍婆伽波陀婆夜（八十九） 烏囉迦婆多婆夜（九十） 剌闍壇茶婆夜（九十一） 那伽婆夜（九十二） 毗條怛婆夜（九十三） 蘇波囉拏婆夜（九十四） 藥叉揭囉訶（九十五） 囉叉私揭囉訶（九十六） 畢唎多揭囉訶（九十七） 毗舍遮揭囉訶（九十八） 部多揭囉訶（九十九） 鳩槃茶揭囉訶（二百） 補丹那揭囉訶（二百一） 迦叱補丹那揭囉訶（二百二） 悉 乾度揭囉訶（三） 阿播悉 摩囉揭囉訶（四） 烏檀摩陀揭囉訶（五） 車夜揭囉訶（六） 醯唎婆帝揭囉訶（七） 社多訶唎南（八） 揭婆訶唎南（九） 嚧地囉訶唎南（十） 忙娑訶唎南（十一） 謎陀訶唎南（十二） 摩闍訶唎南（十三） 闍多訶唎女（十四） 視比多訶喇南（十五） 毗多訶唎南（十六） 婆多訶唎南（十七） 阿輸遮訶喇女（十八） 質多訶喇女（十九） 帝釤薩鞞 釤（二十） 薩婆揭囉訶南（二十一） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十二） 雞囉夜彌（二十三） 波唎跋 囉者迦訖唎檐（二十四） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十五） 雞囉夜彌（二十六） 茶演尼訖唎檐（二十七） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十八） 雞囉夜彌（二十九） 摩訶般輸般怛夜（三十） 嚧陀囉訖唎檐（三十一） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十二） 雞囉夜彌（三十三） 那囉夜拏訖唎檐（三十四） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十五） 雞囉夜彌（三十六） 怛埵伽嚧茶西訖唎檐（三十七） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十八） 雞囉夜彌（三十九） 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐（四十） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十一） 雞囉夜彌（四十二） 迦波唎迦訖唎檐（四十三） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十四） 雞囉夜彌（四十五） 闍耶羯囉摩度羯囉（四十六） 薩婆囉他娑達那訖唎檐（四十七） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十八） 雞囉夜彌（四十九） 赭咄囉婆耆你訖唎檐（五十） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十一） 雞囉夜彌（五十二） 毗唎羊訖唎知（五十三） 難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四） 索醯夜訖唎檐（五十五） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十六） 雞囉夜彌（五十七） 那揭那舍囉婆拏訖唎檐（五十八） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十九） 雞囉夜彌（六十） 阿羅漢訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十一） 雞囉夜彌（六十二） 毗多囉伽訖唎檐（六十三） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十四） 雞囉夜彌跋 闍囉波你（六十五） 具醯夜具醯夜（六十六） 迦地般帝訖唎檐（六十七） 毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十八） 雞囉夜彌（六十九） 囉叉罔（七十） 婆伽梵（七十一） 印兔那麼麼寫（七十二至此依前稱弟子名） 婆伽梵（七十三） 薩怛多般怛囉（七十四） 南無粹都帝（七十五） 阿悉 多那囉剌迦（七十六） 波囉婆悉 普吒（七十七） 毗迦薩怛多鉢帝唎（七十八） 什佛囉什佛囉（七十九） 陀囉陀囉（八十） 頻陀囉頻陀羅瞋陀瞋陀（八十一） 虎[合*牛] （八十二） 虎[合*牛] （八十三） 泮吒（八十四） 泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五） 娑訶（八十六） 醯醯泮（八十七） 阿牟迦耶泮（八十八） 阿波囉提訶多泮（八十九） 婆囉波囉陀泮（九十） 阿素囉毗陀囉波迦泮（九十一） 薩婆提鞞 獘泮（九十二） 薩婆那伽獘泮（九十三） 薩婆藥叉獘泮（九十四） 薩婆乾闥婆獘泮（九十五） 薩婆補丹那獘泮（九十六） 迦吒補丹那獘泮（九十七） 薩婆突狼枳帝獘泮（九十八） 薩婆突澀比[口*((禾*ㄉ)/牛)] 訖瑟帝獘泮（九十九） 薩婆什婆[口*犁] 獘泮（三百） 薩婆阿播悉 摩[口*((禾*ㄉ)/牛)] 獘泮（三百一） 薩婆舍囉婆拏獘泮（三百二） 薩婆地帝雞獘泮（三百三） 薩婆怛摩陀繼獘泮（四） 薩婆毗陀耶囉誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)] 獘泮（五） 闍夜羯囉摩度羯囉（六） 薩婆囉他娑陀雞獘泮（七） 毗地夜遮唎獘泮（八） 者都囉縛耆你獘泮（九） 跋 闍囉俱摩唎（十） 毗陀夜囉誓獘泮（十一） 摩阿波囉丁羊义耆唎獘泮（十二） 跋 闍囉商羯囉夜（十三） 波囉丈耆囉闍耶泮（十四） 摩訶迦囉夜（十五） 摩訶末怛唎迦拏（十六） 南無婆羯唎多夜泮（十七） 毖瑟拏婢曳泮（十八） 勃囉訶牟尼曳泮（十九） 阿耆尼曳泮（二十） 摩訶羯唎曳泮（二十一） 羯囉檀持曳泮（二十二） 蔑怛唎曳泮（二十三） 嘮怛唎曳泮（二十四） 遮文茶曳泮（二十五） 羯邏囉怛唎曳泮（二十六） 迦般唎曳泮（二十七） 阿地目質多迦尸摩舍那（二十八） 婆私你曳泮（二十九） 演吉質（三十） 薩埵婆寫（三十一） 麼麼印兔那麼麼寫（三十二至此依前稱弟子名） 突瑟吒質多（三十三） 阿末怛唎質多（三十四） 烏闍訶囉（三十五） 伽婆訶囉（三十六） 嚧地囉訶囉（三十七） 婆娑訶囉（三十八） 摩闍訶囉（三十九） 闍多訶囉（四十） 視毖多訶囉（四十一） 跋 略夜訶囉（四十二） 乾陀訶囉（四十三） 布瑟波訶囉（四十四） 頗囉訶囉（四十五） 婆寫訶囉（四十六） 般波質多（四十七） 突瑟吒質多（四十八） 嘮陀囉質多（四十九） 藥叉揭囉訶（五十） 囉剎娑揭囉訶（五十一） 閉[口*(隸-木+上)] 多揭囉訶（五十二） 毗舍遮揭囉訶（五十三） 部多揭囉訶（五十四） 鳩槃茶揭囉訶（五十五） 悉乾陀揭囉訶（五十六） 烏怛摩陀揭囉訶（五十七） 車夜揭囉訶（五十八） 阿播薩摩囉揭囉訶（五十九） 宅祛革茶耆尼揭囉訶（六十） 唎佛帝揭囉訶（六十一） 闍彌迦揭囉訶（六十二） 舍俱尼揭囉訶（六十三） 姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四） 阿藍波揭囉訶（六十五） 乾陀波尼揭囉訶（六十六） 什伐囉堙迦醯迦（六十七） 墜帝藥迦（六十八） 怛[口*(隸-木+士)] 帝藥迦（六十九） 者突託迦（七十） 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（七十一） 薄底迦（七十二） 鼻底迦（七十三） 室隷瑟密迦（七十四） 娑你般帝迦（七十五） 薩婆什伐囉（七十六） 室嚧吉帝（七十七） 末陀鞞 達嚧制劍（七十八） 阿綺嚧鉗（七十九） 目佉嚧鉗（八十） 羯唎突嚧鉗（八十一） 揭囉訶揭藍（八十二） 羯拏輸藍（八十三） 憚多輸藍（八十四） 迄唎夜輸藍（八十五） 末麼輸藍（八十六） 跋 唎室婆輸藍（八十七） 毖栗瑟吒輸藍（八十八） 鄔陀囉輸藍（八十九） 羯知輸藍（九十） 跋 悉帝輸藍（九十一） 鄔嚧輸藍（九十二） 常迦輸藍（九十三） 喝悉多輸藍（九十四） 跋 陀輸藍（九十五） 娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六） 部多毖跢茶（九十七） 茶耆你什婆囉（九十八） 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九） 薩般嚧呵淩伽（四百） 輸舍怛囉娑那羯囉（四百一） 毗沙喻迦（二） 阿耆尼烏陀迦（三） 末囉鞞 囉建跢囉（四） 阿迦囉密唎咄怛斂部迦（五） 地唎剌吒（六） 毖唎瑟質迦（七） 薩婆那俱囉（八） 肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻（九） 末囉視吠帝釤娑鞞 釤（十） 悉怛多鉢怛囉（十一） 摩訶跋 闍嚧瑟尼釤（十二） 摩訶般賴丈耆藍（十三） 夜波突陀舍喻闍那（十四） 辮怛隷拏（十五） 毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六） 帝殊槃曇迦嚧彌（十七） 般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八） 跢姪他（十九） 唵（二十） 阿那隷（二十一） 毗舍提（二十二） 鞞 囉跋 闍囉陀唎（二十三） 槃陀槃陀你（二十四） 跋 闍囉謗尼泮（二十五） 虎[合*牛] 都嚧甕泮（二十六） 娑婆訶（二十七）
呪者。祝願也。佛以此呪呪眾生。使眾生道成德備而不知。如蜾蠃之呪螟蛉。曰類我類我。久則肖之矣。若云義言。顯說。則因言生解。密說。則忘言絕解。此二門雖不同。實相須而成也。
○秘呪非但只是梵語。乃是一切聖賢秘密之語。葢梵語此方不曉。而天竺所共解者也。至於秘密。非但天竺。常人不知。即下位聖賢。亦不達上位之呪。故曰密也。
○孤山曰。諸經神呪。例皆不翻。天台會之。不出四悉檀。悉。徧也。檀。施也。初世界悉檀。葢呪者。鬼神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。隨方異說。令生歡喜益。此世界義也。二為人悉檀。葢呪者。如軍中密號。唱號相應。無所訶問。不相應者。即執治之。此為人義也。三對治悉檀。葢呪者。密默遮惡。餘無識者。如微賤人。奔逃異國。訛稱王子。國以公主妻之。而多瞋難事。有一明人。從其國來。主往訴之。其人語曰。若當瞋時。應說云。無親遊他國。欺誑一切人。粗食是為食。何勞復作瞋。說是偈時。默然瞋歇。此對治義也。四第一義悉檀。葢呪者。諸佛密語。唯聖乃知。如王索先陀婆。一名而具四實。謂鹽水器馬。羣下莫曉。唯智臣解之。呪亦如是。祗一法語。徧有諸力。病愈罪除。生善合道。即第一義也。
○憨山曰。昔居五臺。見梵僧持此呪。聲極猛厲。問之。曰。此鬼神王名也。今呼遣囑護。必用威力。非柔宛所任耳。
阿難。是佛頂光聚悉怛多鉢怛囉秘密伽陀微玅章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此呪心。
十方如來。持此呪心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方。蒙佛授記。十方如來。依此呪心。能於十方。拔濟羣苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾瘖瘂。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念消散。
四威儀中。供養如意。恒沙如來。會中推為大法王子。十方如來。行此呪心。能於十方。攝受親因。令諸大乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來。誦此呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。亦說此呪。名如來頂。汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。
此顯呪功能也。阿難。是佛頂光聚化佛所說大白傘葢秘密伽陀隱微奧玅之章句。號為佛母真三昧。故能出生十方一切諸佛。十方諸佛。皆由此出皆由此生。其用顧可測哉。是以十方如來。若以此呪心為因。決定得成無上極果。是因果須呪矣。十方如來。若執此呪心。如金剛劍。如毗盧印。執之則權衡在手。殺活由己。羣魔外道。悉屬指揮。是降魔須呪矣。十方如來。若依之憑之。而乘此呪心。便能坐蓮普應。現佛身而滿國土。十方如來。若含此呪心。如玉蘊山輝。珠藏澤媚。內秘德本。外演顯教。便於國土。轉大法輪。是現身說法惟呪矣。十方如來。若持此呪心。
其自果已成者。能於十方。為他人摩頂授記。令其成佛。若自果未成者。亦於十方蒙佛授記。自己成佛。良以佛佛授手。祖祖相傳。唯此一物。更無他物故。是自他授記。皆恃此呪矣。十方如來。若依仗此呪心。如如意寶珠。無適不可。故能於十方。拔濟羣苦。自地獄。以至大小諸橫。同時解脫。拔濟羣難。自賊難。以至飢渴貧窮。應念銷散。是救苦救難。皆恃此呪矣。十方如來。若隨順此呪心。能令四事具足。及得他心。故能於十方。事善知識。而四威儀中。供養無不如意焉。又能開心。通達法要。故恒沙會中。皆推為大法王子。而事師嗣法之用。
有能外此呪者乎。十方如來。若行此呪心。或施之於事物。或應之於日用。令人心悅誠服。故凡往劫與此呪有親有因者。皆得攝而受之。若小根劣器。與此呪無緣。聞之而驚怖者。令之不生驚怖。而攝親轉小之用。有能外此呪者乎。且也。十方如來。從初成道。以至入涅槃。皆因誦此呪心也。十方如來。滅後付法。心心相印。燈燈相續。自正法以至末法。皆以傳此呪心也。可不謂始終全用者哉。然則我說是佛頂光聚般怛囉呪者。實諸佛之要用。而要用元自無盡。雖一日之間。從旦至暮。音聲不斷。字句不疊。以至經恒沙劫。終不能盡。所謂一字法門。
海墨書而不盡也。抑此呪者。即是經中所說之大佛頂耳。尊勝無上。可不至敬奉持與。況汝等有學三果以前。未出分段。未盡輪迴。若發心至誠。欲取阿羅漢果。乃不持此呪。而空坐道場。必定招魔。往往發瘋發顛。多見怖人媚人境界。若謂不持呪而身心自遠魔事者。無有是處。汝修正定。欲坐道場。專持此呪可矣。
阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生。樺皮貝葉。紙素白[疊*毛] 。晝寫此呪。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒。所不能害。
此開許不誦而書帶也。阿難。若諸世界。隨其國土所有眾生。將本國所產。或樺皮。或貝葉。或紙素。或白氎。書寫此呪於上。而貯於香囊之中。葢是人心昏不敏。未能誦憶。故但令書寫。或帶於身上。或書於宅中。當知是人。盡其有生之年。一切諸毒。皆不能害。以此呪心。如阿陀藥。諸毒觸之。無不銷散也。書寫佩帶之益如此。
○白氎。紙類。天竺所產。有價值無量者。
阿難。我今為汝。更說此呪。救護世間。得大無畏。成就眾生出世間智。
此詳申護生助道之神用也。以前勸持中。略說助道護生。故此詳言之。阿難。我今為汝更說此呪。有二功能。一者。救護世間眾生。得大無畏。即救世獲安寧也。二者。成就眾生出世間智。即出世獲常住也。
若我滅後末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。火水能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至。天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡呪。皆不能著。心得正受。一切呪詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。頻那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩。常加守護。
此釋救護世間得大無畏也。何謂其能救護世間乎。若我滅後。末世眾生。有能自誦此呪。或教他人誦此呪者。當知如是持呪之人。火不能燒。水不能溺。大小毒皆不能害。是惡緣不能成害矣。如是乃至天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡呪。皆不能著。是惡生不能加害矣。即有強欲加毒者。無奈此人呪力持成三昧。而心得正受。舉一切呪詛。厭蠱毒藥。以至萬物毒氣。入此人口。不但不能傷。抑且化成甘露上味。所謂攪長河為酥酪。變大地作黃金是也。且不惟惡不得加。并起惡亦不可得。凡一切惡星鬼神。及磣毒之人。當此人前。惡自不起。所謂睹德容而意銷。望慈風而心化是也。且不唯不能起惡。而惡變為恩。禍轉為祥。自頻那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。以誦呪利彼。皆領其深恩。而常加守護焉。可見吉凶禍福。轉移在己。而呪力之救護世間者。亦云至矣。
阿難當知。是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王精心陰（暗也） 速。（催也） 發彼神識。是人應時。心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。
自此以下至悟無生忍皆釋成就眾生出世間智也。何謂其能成就出世間乎。阿難。護世間災。鬼神可以與力。助出世道。非深位菩薩不可。當知是呪。即是金剛寶覺。故同聲相應。同氣相求。常有無數金剛藏王菩薩。并其眷屬。而晝夜隨侍焉。設若眾生。悠悠修行。其心散亂。未決定常住三摩地者。但心憶此呪。口持此呪。是金剛王。亦常隨彼。以其非放逸穢惡之輩。亦呪心之所在故也。而況乎決定發菩提心者。而又持呪。其隨侍當何如乎。且不特隨侍而已。菩薩心精。與行人心精。元自通脗一體。況兼以呪力。吾知此金剛藏王。必以精心暗催行人。而發其神識。使是人應時心開。能記憶八萬四千恒河沙劫之事。決洞三世。了知無疑。而宿命先通焉。若不先發通明。則隔陰多昏。豈能長劫脫惡生勝。以至證果乎。
從第一劫。乃至後身。生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處。
此明不墮惡趣也。是人以呪力故。既得宿命通已。從第一劫初發菩提心時。乃至後身因滿。降生成佛之日。中間修行。永無諸委曲相。生生不生藥叉羅剎。以至有想無想如是惡處。以此呪心。是白淨法。是最上善。故諸趣不能染也。
是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
此明不生下賤也。是善男子。於此呪心。或對本而讀。或背本而誦。或圖印而若書若寫。或密佩而若帶若藏。以此諸色供養。則劫劫不生貧窮下賤不可樂處。以此呪心。是至尊至貴之法。如太子處胎。貴壓羣臣也。
此諸眾生。縱其自身。不作福業。十方如來。所有功德。悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處薰修。永無分散。是故。能令破戒之人戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。
此明現獲功德也。此諸持呪眾生。縱其自身。不作福業。如來功德。悉與此人。由此呪心。具足萬行。一切如來密圓淨玅。悉現其中也。由前佛錫功德。又感未來劫中常與諸佛同生一處。葢與諸佛氣分交接。心精通脗。佛不離心。心不離佛也。既常隨佛。凡佛功德。一一有分。行人之所修。即諸佛之所證。打成一片。如惡叉聚。親炙薰染。長劫而不離也。不特此也。又能令破戒之人。戒根清淨。以呪心如靈丹一粒。點鐵成金也。未得戒者。令其得戒。呪心具戒根也。未精進者。令得精進。呪心具進根也。無智慧者。令得智慧。呪心具慧根也。不清淨者。速得清淨。呪心具淨根也。乃至人有宿障。屢欲齋戒。不得成就。呪能成之。或業礙地礙。及無師無壇。不得齋戒。許但持呪。同於齋戒也。
阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受時。（受即持也未受即未持呪時也） 持呪之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功德。無有異也。若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄。
此明現滅罪業也。阿難。是善男子。但能持此呪時。設犯禁戒於未持之先者。既持之後。無論破戒輕重。一時銷滅。但罪既銷滅。不可更造矣。又未持之前。縱經飲酒噉辛。種種不淨者。一持此呪。則諸佛菩薩等。亦不以為過。或真慈開許。不能具齋戒者。亦聽持之。雖然。須是真能拳拳服膺。永無忘失。方說得酒肉不礙菩提路也。不特此也。設行人清貧不備。雖著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨人清淨處所持功德。若富饒者。又不在此例矣。又前之壇法。極難全備。縱不作壇。不入道場行道。而一持此呪。即是常住大定。真寂滅場地。
猶愈於徒有壇相而不具定心者。故還同入壇行道功德。無有異也。又在家人若造五逆無間重罪。及出家比丘比丘尼。所犯四棄八棄。皆罪業之不可懺者。然誦此呪已。如是重業。如猛風吹沙。滅除殆盡。更無毫髮少留。然未持以前所犯。可仗呪力滅除。非謂持呪無畏。可以肆犯此惡也。
阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦。書寫此呪。身上帶持。若安住處莊宅園舘。如是積業。猶湯消雪。
此滅過去業也。阿難。若有眾生從無量無數劫來。所造一切輕重罪障。前世未及懺悔。若能或讀或誦。或書寫此呪。身上帶持。或安置身所住處莊宅園舘之間。如是歷生積業。如湯銷雪。豈難滅耶。所謂千年暗室。一燈能破也。
不久皆得悟無生忍。
此結前成就眾生出世間智也。持呪之力。既能為人生善。又能對治破惡。故行人不久皆得悟無生忍。得此忍後。罪福皆空。聖凡情盡。可以魔佛一如。徧涉苦惡諸趣。而無礙無擇。斯為助道之成功矣。
○詳前發通。乃是定心成就所發。今悟無生。乃是慧心成就所發。應知後位深於前位也。若準圓教。初住便證此忍。若準別教。當在十地以上也。
○按六科。前四即為人生善悉檀也。第五。對治破惡悉檀也。今此科。第一義入理悉檀也。而前之救難。後之應求。乃世界歡喜悉檀也。
復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心。憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。（此應是福利果報也） 身命色力。亦復如是。（此是長命中復兼總明不衰百體康徤也） 命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。
此明所求如意也。復次阿難。（云云） 何況雜形。夫海寶千般。先求如意。以此呪心。是如意珠。取之無禁。用之不竭。故生時隨心自在。而命終時。亦得隨願往生也。
阿難。若諸國土。州縣聚落。飢荒疫癘。或復刀兵賊難鬪諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。安城四門并諸支提（即招提此云何供養處） 或脫闍（幢也） 上。令其國土所有眾生奉迎斯呪。禮拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安（置也） 所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。
此顯國界安寧也阿難。若諸國土（云云） 悉皆銷滅。以此呪心。是鎮國寶。非和氏之璧。照乘之珠。所能並也。
阿難。在在處處國土眾生。隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。
此顯民和歲豐也。阿難（云云） 安樂。以此呪心。是四時宗。萬象主。故雨暘時若。如莊生所云其神凝。使民不疵癘而年穀熟也。然亦須舉國敬信。方獲靈通。譬持呪者。多久方靈。暫時豈能速効。若也呪雖徧有。而束之高閣。曾無敬禮。或更寘於猥褻之地。塵穢不收。而責其無驗者。亦惑之甚也。
亦復能鎮一切惡星隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎻不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星。（即二十八宿也） 而為上首。復有八大惡星。以為其主。（八星即五行及羅計孛也） 作種種形。出現世間。能生眾生種種災異。有此呪地。悉皆消滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。
此顯轉凶為吉也。亦復能鎮（云云） 永不能入。以變怪災障等。皆是同分妄業所感。呪力叶乎百順。故惡變悉滅於天。災祥不入其境也。此方世主。出一善言。而熒惑退舍。況無上佛頂呪心乎。
是故。如來宣示此呪。於未來世。保護初學。諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安穩。更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。於此呪心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。
此結勸當持也。夫呪力之大如此。是故如來。宣示此呪。凡以於未來世。保護初學修行人如得護身之符。使之安安穩穩。入三摩地。而更無一切魔害鬼害。及冤業舊債之惱害焉。然則汝及眾中有學。及末世行人。若依我壇場。不犯四過。一壇不差。二戒不缺。三師不穢。四無疑悔者。我知其現身即證。所謂不歷僧祇獲法身矣。若謂是善男子。如是修行。而於父母所生現在之身。不得明心見性。豁然心通者。則十方如來。便是說謊欺人。為大妄語矣。而如來豈有妄語者哉。
說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。（修菩提以持呪修耳根圓通為上。後倣此。此金剛乃現具執金剛身。不同後之菩薩也） 爾時梵王。并天帝釋。四大天王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護令其一生所作如願。
此明外眾護持也。以此呪是毗盧心印。故凡所有處。百靈守護。又如大將兵符。符到令行。自然遵守也。
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。（證究竟堅固之理。故稱金剛。秘跡護持。故稱藏。慈威尊勝。折攝並行。故稱王。菩薩是其常儀。降魔則現持杵忿怒之相也） 在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。
所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此呪。救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心。求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心。遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心樂修禪者。（彼指諸小鬼神既能發心好禪。彼亦自護行人。故不驅除而許令親近。此外則不許矣） 世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如願。
此明內聖護持也。首楞嚴王。亦名金剛三昧。故金剛藏王。常加冥護。故知末世修行。縱有金剛斷惑之智。若無金剛藏王。冥加護助。亦不能成也。
○此中修行。有正有助。若利根人。即從耳根一門正修足矣。若根器稍劣。必須入壇持呪為助行。方得成就。故持戒道場持呪。皆為助行也。此一大科其於經題四實法中正屬修證了義。說三摩提令依玅心一門深入已竟。
初科中修道分竟。
○此下舊判為證道分乃答阿難玅禪那之請也。葢解行雙行。須知位次。若不識知位次。恐行人虗擬聖階。便同佛境。而不知有淺深次第。故前之耳根圓通。如得門而入。此如升堂入室。以盡其奧耳。
阿難。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正薰修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩地（此當直接至何漸次二句） 未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。（乾慧信前一位也。信住行向及加行名四十四心也） 至何漸次。得修行自。
此請修證位次也。阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。愚則難明。鈍則難斷。況耽強記。好為多聞。而於微細煩惱。住地深惑。未求出離。蒙佛慈誨選根。及加行二門。正助分明。進修無惑。故得身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證三摩地者。其始也。用何漸次。發足修行。當涅槃尚遙。云何名為乾慧之地。四十四心。詣何方所。名入十地之中。云何名為等覺菩薩。窮極因位。望世尊一一為我言之。作是語已。五體投地（云云） 瞻仰焉。阿難至此。雖已得知還家道路。從脚跟下起。然不知到家有幾許程途。故問自始至終。幾何階級。此如遠行人問途經也。若遠行人不得途經。不知里數。則中途告倦。止息化城。認為寶所。故必得其途經。明其里數。則不滯中途。直造如來大涅槃矣。
○阿難但問修證地位。而下文如來先明覺性。次辨迷妄。後示漸次者。葢玅性圓明。本無修證。因有迷妄。而滅妄還真。始有修證地位耳。
爾時世尊。讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。
此許說也。爾時世尊讚阿難言。哉善。善哉。汝等乃能普為現在大眾。及未來末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。起於凡夫。終於涅槃。請我預先揭示正修行路。使之從始至終。直超寶所。更無委曲。此甚盛心也。汝今諦聽。吾當為汝說矣。於是阿難大眾。合掌虗心。默然受教焉。
佛言。阿難當知。玅性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。
此先標二種顛倒也。佛既許說。乃言。阿難。當知此玅真如性。統眾德而大備之謂圓。爍羣昏而獨照之謂明。既圓且明。純是無上知覺。名言未彰。義相未涉。故離諸名相。彼世界眾生。不過名相中實法。玅性既離名絕相。故本來無有世界眾生。由最初一念。不覺妄動。遂有生相無明。因生相而復起住異滅相。惟其有生有滅。所以稱之為妄。若滅此生滅之妄。即名為真。此實果也。約名真二字。是稱如來無上菩提。約滅妄二字是稱大涅槃。菩提轉煩惱而成。涅槃轉生死而是。故曰二轉依號。此果名也。若論真如玅性。不惟無世界眾生。亦且無菩提涅槃。
秪以此心不守自性。隨迷悟之緣。成聖凡之事。如金隨工匠。緣成時。轉作指鐶。指鐶隨爐火。緣壞時。即復為金。成壞展轉。但是一金。更無差別。如來藏心。亦復如是。但隨染緣時。迷作阿賴耶。隨淨緣時。悟成如來藏。展轉唯是一心。畢竟無別。是故若識無始。即法性為無明。若知今日。即無明為法性。所以二種轉依果。當在二種顛倒因中求也。阿難。汝今欲修耳門圓通。真三摩地。從果前諸位。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界。二種顛倒之因。以此二種顛倒不生處。即是如來真三摩地。前云狂心自歇。歇即菩提。正謂此也。故知凡聖二途。皆由生滅迷悟而立。真如門中。實無是事矣。
阿難。云何名為眾生顛倒。（眾生二字當是二種兩字之訛） 阿難。由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界及諸眾生。
此總標無明薰真如成其染用為二種顛倒因也。阿難。云何名為二種顛倒。阿難。由性明心本覺真體。不守自性。通真通妄。而性明圓故。由其不守自性。故因妄明而發妄性。即業識也。因妄性而生妄見。即見分也。於是從畢竟無相之真。成究竟有相之妄。即相分也。總緣本覺體上。一念妄動。而有無明。因無明而轉成業識。因業識而有見分。因見分而有根身器界。所謂無同異中。熾然成異矣。然此三細。皆從無中突然而起。故此能有之無明。與彼所有之眾生世界。本無有因。為彼所生之因。亦非有住。為彼所住之處。如空中華。如睡時夢。詰之無根。覓之無本。即本此無住之無明。遂爾建立世界眾生。二種顛倒。故知眾生世界。總由無明薰變而有。由無明與見思互起。故有眾生顛倒。由無明與根塵交涉。故有世界顛倒耳。
○性明圓圓字。乃流動之意。即隨緣也。
迷本圓明。是生虗妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。薰已成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒（若依本文云何名為眾生顛倒。由是故有眾生顛倒。一呼一應。中間雖有建立世界句乃帶說也） 。
此別明眾生顛倒由見思而起也。夫約隨緣。故謂之性明圓。約不變。故謂之本圓明。妄業不能虧。曰本圓。妄惑不能蔽。曰本明。眾生所以稱顛倒者。良以迷此本圓明體。一念妄動。遂轉此圓明之體。而成虗妄。此虗妄性。元從最初生相無明生起。非實有體。亦非實有所依之處。可見真不變。而妄本空矣。妄既本空。則妄無可離。真既不變。則真無可復。今欲將此無明。復歸元真。即此欲真一念。便屬妄想。已非真真如性。以其於無可離者而欲強離。於無可復者而欲強復故也。且也。既知其非真如性矣。而尚求復不已。則是從迷積迷。何由得見本來面目。
但見滿目塵勞。宛成虗妄之非相耳。由是復起見思二惑。非生也。而非因計因。非住也。而非果計果。非心也。而墮於邪智。非法也。而落於邪境。邪因邪果。邪智邪境。互相引發。故展轉發生。由此見思二惑。發生力勝。薰成業相。業同則聚。聚久不無順逆二事。互相感動其心。如以順事相感動者。則成恩愛不捨之業種。以逆事相感動者。則成冤恨不捨之業種。以冤恨聚者。則相滅。以恩愛聚者。則相生。由是二惑二業之故。則有業繫苦相。遷流不住。輪轉不息。而眾生顛倒。所由來矣。
○洞山云。學得佛邊佛。猶是錯用心。此即欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相之意。
○迷本圓明四句。指凡夫顛倒也。將欲復真以下。指外道顛倒也。凡夫從非有成有。外道從非真復真。凡外不同。顛倒則一。
阿難。云何名為世界顛倒。是有（無明） 所有。（眾生） 分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方和合相涉。變化眾生。成十二類。是故。世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。是故。世界聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生溼生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想。
此別釋世界顛倒由根塵而起也。世界本來清淨。何有顛倒。悉由眾生顛倒。織妄相成。成十二類。故世界亦成顛倒耳。此則世界顛倒。基乎眾生。故大經云。眾生無法器。世界成雜染。此之謂也。阿難。云何名為世界顛倒。是能有之無明。與所有之眾生。因有分段根身。建立有情界限。此界之名。所由立也。本無有因。為彼所生之因。亦無有處。為彼所住之處。皆由念念遷流。遂成三世。此世之名。所由立也。世有三世。界有四方。以三涉四。以四涉三。和合相涉。宛轉皆成十二。故變化眾生。亦應其數。而成十二類焉。是故世界皆因眾生一念妄動。而內根外塵。
無前無後。一時具足。且以六塵言之。凡物一動必有聲。有聲處必有色。有色處必有氣。有氣處必可齅而觸。有觸處便有其味。有味處即知其為何物。知即意根也。法即法塵也。塵既如此。根亦宜然。由此見聞覺知。六亂妄想。成造業之性故。於是眼取色。耳取聲。鼻取香。舌取味。身取觸。意取法。六根六塵。十二區分。相織而成輪轉。故一根一塵。現造一業。而餘根餘塵。亦皆冥伏。所以舉一根。而六根具在。舉一塵。而六塵齊彰。是故世間聲香味觸等塵。與眼耳鼻舌等根。窮十二變。而為一周旋往復。能造根塵。既具十二。故所造眾生。
乘此根塵旋復輪轉顛倒之相。亦具十二類。而有世界焉。十二維何。卵生。胎生。溼生。化生。有色。無色。有想。無想。非有色。非無色。非有想。非無想是已。胎卵二種。與有色。有想。非無色。非無想。迷見分居多而生者也。溼化二種。與無色。無想。非有色。非有想。迷相分居多而生者也。又眾生顛倒。是眾生之別業。見所獨故。世界顛倒。是眾生之共業。相所共故。若破我執。證人空。斷分段生死。而證有餘涅槃。則眾生顛倒始息矣。若破法執。證法空。斷變易生死。而證無餘涅槃。則世界顛倒始空矣。故曰顛倒不生。斯則如來真三摩地也。
○此論世界顛倒。惟因此界立。因此世成。確指世界。其餘直至卷末。雖多世界字眼。而十二類生。皆極論眾生。不可混作世界。隨文總會。不必強為分別也。
阿難。由因世界虗妄輪迴動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍。（此云凝滑。即胎中第一位也） 流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。
此下別列類生而此明卵生因果也。阿難。何謂卵生。依殻而生曰卵。卵惟想生。虗妄即想也。由因世界。虗妄輪迴。迷不動之真體。而忽然妄動。於是俛仰天地。忽上忽下。忽起忽滅。僨驕而不可制。非顛倒乎。本此動顛倒故。以氣而交。和合氣成八萬四千飛沉亂想。以應八萬四千煩惱感變。此能造之因也。如是故有卵羯邏藍位。生生死死。流轉於國土之中。為魚為鳥。為龜為蛇。其類充塞。此所造之果也。至若魚化為鳥。蛇化為龜。忽然忘游泳之態。而得飛鳴之體。倐然忘屈曲之狀。而得蹣跚之質。
乃至鶴 鶴 相唳。鶃鶃相視。其類不可勝窮。而孰非顛倒之所致哉。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫竪亂想。如是故有胎遏蒲曇。（此云疱。即胎中第二位也） 流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。
此明胎生因果也。何謂胎生。含藏而出曰胎。胎因情有。雜染即情也。由因世界。迷此性淨明體。而忽墮情塵。渾濁真性。雜染輪迴。情生於愛。名欲顛倒。胎以精交。名和合滋成。情有偏正。偏則橫。正則竪。名八萬四千橫竪亂想。此能造之因也。如是故有胎遏蒲曇位。流轉國土。為人。為畜。為龍。為仙。其類充塞。人仙。竪也。龍畜。橫也。此所造之果也。總一顛倒而已。
由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有溼相蔽尸（此云軟肉。溼生初相也。既不入胎。故無前二位矣） 流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。
此明溼生因果也。何謂溼生。假潤而生曰溼。溼以合感。執著即合也。由因世界。不知無住真心。如摩尼珠。隨色現色。本無定形。而逐境奔風。趨時附勢。執著輪迴。趣顛倒故。於是和合煖成。如人情盡向熱閙處趨去。所趣無定。如翻手作雲覆手作雨。名為八萬四千翻覆亂想。如是。故有溼相蔽尸位。為含蠢。為蠕動。如醯鷄蠛蠓 之類。其類充塞。唯其平生不配道義。事事皆餒。無丈夫氣。故感此蠢然無知之報也。
由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南（羯南此云硬肉。以蛻即成體無軟相也。自下皆稱羯南者。葢第五鉢羅奢佉。曰成形則各隨相貌非通稱也） 流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。
此明化生因果也。何謂化生。無而忽有。曰化。化以離應。變易即離也。由因世界。倐敬倐怠。忽喜忽怒。朝三暮四。變易輪迴。不知真主人公隨緣不變。不變隨緣。而反面是背非。口憇心苦。假顛倒故。如此假人。觸處變其所守。厭故喜新。好丹非素。和合觸成八萬四千新故亂想。如是。故有化相羯南。流轉國土。脫故趣新。為轉蛻飛行。如雀 化為蛤。轉飛為沉。蜣 螂化蟬。蠶化為蝶。轉行為飛。不同形而相禪。其類充塞。唯其生平。毫無操守。觸處生變。故感此果也。
○問。經云地獄及諸天。一一皆化生。此專指轉蛻之類何也。答。化生染處。名和合觸成。天染處。地獄聞腥。皆轉托業化。非意生玅化。故可於轉蛻飛行中攝也。
由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。
此明有色因果也。何謂有色。由因世界。不知自性具有大智慧光。周徧法界。本無留礙。而反事水火日月以求明。因明立所。遂成障礙。不得圓通。非顛倒乎。棄自己無盡之光明。而反認昭昭靈靈者。以為極則事。於是和合著成八萬四千精糴亂想。所謂弄精魂者是也。以如是之因。故有色相羯南。流轉國土。在天為日月星辰。吉者為休。凶者為咎。以至一切精明神物。微及爝光蚌光。其類充塞。無非障顛倒所受之報而已。
○色界諸天。皆坐於此。以諸天皆有隨身光明故。又涅槃經云。八十神。皆因留礙想元。成此精耀故雖至精至神。亦未離乎乘彼輪轉。顛倒相也。
由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沉。其類充塞。
此明無色因果也。何謂無色。由因世界。厭有著空。滅身歸無。名銷散輪迴。迷有漏天。作無為解。為惑顛倒。厭有歸無。則依晦昧空。故和合暗成八萬四千陰隱亂想。所謂昏昏默默。杳杳冥冥是也。以如是之因。故有無色羯南。流轉國土。為空虗散漫。即無色界天。為銷磨沈沒。即主空神。其類充塞。無非惑顛倒所受之果而已。
○問。有想無色。不成業體。憑何亦稱羯南。答。雖無業體。不妨業繫有生。故亦稱羯南。取義而稱也。
由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。
此明有想因果也。何謂有想。由因世界。邪慕靈通。逐影憶想。依稀似是。彷彿不真。名罔象輪迴。執影而遺真。為影顛倒。旦夕撮心。懸在一處。故和合憶成八萬四千潛結亂想。如云道之為物。恍恍忽忽。皆見其影。而未真見本來面目。又云綿綿若存。用之不勤。惟用之愈久。故愈結而不散是也。以如是之因。故有想相羯南。流轉國土。為鬼神精靈。無有實色。但有想相。皆因錯亂修習。得其影而不得其真。故雖具五通。未得漏盡。其類充塞。無非影顛倒所受之果而已。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。
此明無想因果也。何謂無想。由因世界。不知自性本來圓活。在眼能見。在耳能聞。如日中寶石。色無定形。似水上葫蘆。不可按捺。而勉強抑伏。如壓石草。如夾冰魚。謂之魂不散的死屍。豈非愚鈍輪迴。而成癡顛倒者乎。以此癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。所謂隳肢體。黜聰明。而成寒灰 槁木。絕無煖氣是也。以如是之因。故有無想羯南。流轉國土。由其不了諦理。固守愚癡。癡鈍之極。其精神化為土木金石。如華表生精。黃頭化石之類。其類充塞。無非癡顛倒所受之果而已。
○以上有色無色。有想無想。皆是修行而不得其真者。故派成四類。
○蓮師曰。枯槁則無想矣。又曰亂想者何也。葢枯槁如草乍枯。根本未絕。時至復生。故土木金石。以頑定力而成頑物。故遇緣觸情生。依舊流轉也。
由因世界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南。流轉國土。諸水母等。以鰕為目。其類充塞。
此明非有色因果也。何謂非有色。由因世界。不知自性不與諸塵作對。萬法為侶。卓然立於物先。而反恃他人。以為己力。待物成用。為相待輪迴。迷失天真。綿著浮偽。為偽顛倒。沾染勢力。資藉聲名。為和合染成八萬四千因依亂想。如狐假虎威。客行主令之類是也。以如是之因。故所感之果。本非有色。而待物成色。以非有色相。成色羯南。流轉國土。如水母以水沫為體。以鰕為目。乃至一切依草附木諸鬼神等。以及身中八萬四千戶蟲。其類充塞。而偽顛倒之趣苦矣。
○此下四生。妄之甚者。溫陵所謂迷情愈妄。化理轉乖也。
由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。如是故有非無色相無色羯南。流轉國土。呪詛厭生。其類充塞。
此明非無色因果也。何謂非無色。由因世界。不知自性具有恒沙稱性功德。不能引之發生。反以邪語邪業。熏習引誘。而易其性。以是相引輪迴。性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。若今之書符捻訣呼神召鬼之類是也。以如是之因。故所感之果。本非無色相。而又成無色羯南。以呼召則有。故非無色。不召則無。故無色。如是流輪國土。為呪詛厭生。若樟柳木人以呪力故。說吉報凶之類。其類充塞。此由因中呼召鬼神。故果上為人呼召也。而性顛性之趣苦矣。
○世間別有一種邪神邪鬼。聽人驅役。若夫正神。非至誠至德。則不能感。豈妄人所能呼召哉。以上二種。皆合之變也。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合易成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其類充塞。
此明非有想因果也。何謂非有想。由因世界。不知真君是最親之物。而反背之。乃以非己親。而強以為親。非己子。而強以為子。非己物。而強以為物。實離而強合。謂之妄合輪迴。二妄相合。性情罔昧。謂之罔顛倒。於是和合異成八萬四千迴互亂想。謂迴他人之所有。而互為己有也。以如是之因。故所感之果。非有想相。成想羯南。葢他人之物。本無心與我。故曰非有想。而我強而有之。乃成我想。故曰成想。如彼蒲盧。本為桑蟲。非有蜂想。而卒成蜂想。異質相成。其類充塞。良以因中好為誣罔。取他物納為己有。故果中亦被他物取為己有也。而罔顛倒之趣。不更苦乎。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成父母皆遭其食。其類充塞。
此明非無想因果也。何謂非無想。由因世界。不知一切眾生。同為一體。皆是先世父母親戚眷屬。由昏昧故。互相食噉。作諸怨對。謂之怨害輪迴。冤殺相尋。為殺顛倒。於是和各怪成八萬四千食父母想。謂父母愛子。無所不至。欲報之恩。昊天罔極。今反忘至恩至愛。而害之食之。此誠不忍願聞。是天下極怪異事也。以如是之因。故所感之果非無想相。無想羯南。葢推論此生。原為懷冤圖報而來。故曰非無想。而事出意想之外。故又曰無想。如是流轉國土。如土梟附土塊為兒。破鏡以毒樹果為子。其子長成。父母皆遭其食。其類充塞。良以因中蒙人至恩至愛。而反負恩仇害。故被冤對來酧。雖子而實冤也。而殺顛倒之趣。不更苦乎。
○按史記孝武本紀。祠黃帝。用一梟。破鏡。孟康云。梟鳥名食母。破鏡獸名食父。黃帝欲絕其類。故百祀皆用之。破鏡。如貙而虎眼。今云鳥者。恐譯人之誤也。以上二種。是離之變也。
○鍾云。怨害。非止尋常之怨也。葢施恩負恩。恨入骨髓。殺顛倒者。向來施恩因緣。至此全成殺機矣。怪。謂怪異之境。如毒樹果之類也。冤恨既深。故觸著怪境。托為生緣。遂起父母可食之想。而不覺身入塊果中矣。本有食父母想。故曰非無想相。又託生在塊果中。故曰無想。嗟乎。此何等事。而有是想。此何等想。而有八萬四千之多。窮其起處。只是怨害為因而已。怨毒之於人。甚矣哉。吾輩慎勿令人怨。亦慎勿怨人也。
楞嚴說通卷七