楞嚴經文句

阿難汝問攝心我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道要先持此四種律儀皎如氷霜自不能生一切枝葉心三口四生必無因阿難如是四事若不遺失心尚不緣色香味觸一切魔事云何發生。

若有宿習不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。

且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫我一宣揚愛心永脫（先證那含乃至於今）成阿羅漢彼尚婬女無心修行神力冥資速證無學云何（猶言何況）汝等在會聲聞（本欲）求最上乘（而）決定成佛（者）譬如以塵揚於順風有何艱險。

若有末世欲坐道場先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就戒成已後著新淨衣然香閒居誦此心佛所說神呪一百八徧。

然後結界建立道場求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒於道場中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不寐經三七日我自現身至其前摩頂安慰令其開悟。

阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自知（依此耳根圓通）修證無學（之）道（可）成（若夫）末法修行（必須）建立道場（未審）云何結界合佛世尊清淨軌則。

佛告阿難若末世人願立道場先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細可取其糞和合旃檀以泥其地若非雪山其牛臭穢不堪塗地別於平原穿去地皮五尺以下取其黃土和上旃檀沉水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及雞舌香以此十種細羅為粉合土成泥以塗場地方圓丈六為八角壇。

壇心置一金銀銅木所造蓮華華中安鉢鉢中先盛八月露水水中隨安所有華葉取八圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮華十六香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沉水無令見火取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩每以食時若在中夜取密半升用酥三合壇前別安一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥密於炎爐內燒令烟盡亨佛菩薩。

令其四外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像并金剛藏安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利與毗俱眂四天王等頻那夜迦張於門側左右安置又取八鏡覆懸虗空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影重重相涉。

於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號恒於六時誦呪圍壇至心行道一時常行一百八徧第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毗奈耶先有願教第三七中於十二時一向持佛般怛羅呪至第七日十方如來一時出現鏡光交處承佛摩頂。

即於道場修三摩地能令如是末世修學身心明淨猶如瑠璃。

阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清淨者如是道場多不成就。

從三七後端坐安居經一百日有利根者不起於座得須陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬。

汝問道場建立如是。

阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力尚未親聞惟願大慈重為宣說悲救此會諸修行輩末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫於時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來祕密章句。

爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹擎山持杵徧虗空界大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三毗迦切）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍囉婆迦僧伽喃（五）南無盧雞阿羅漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波囉底波多那喃（十）南無提婆離瑟赧（十一）南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧（十二）舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三）南無跋囉訶摩泥（十四）南無因陀囉耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀囉耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那囉野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀囉（二十二）南無悉羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦囉耶（二十五）地唎般剌那伽囉（二十六）毗陀囉波拏迦囉耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱囉耶（三十三）南無般頭摩俱囉耶（三十四）南無跋闍囉俱囉耶（三十五）南無摩尼俱囉那（三十六）南無伽闍俱囉耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸囉西那（三十九）波囉訶囉拏囉闍耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿囉訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿囉訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般囉婆囉闍耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩憐捺囉剌闍耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿囉訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿囉訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）剌怛那雞都囉闍耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿囉訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛[口*藍]（七十五）南無阿婆囉視躭（七十六）般囉帝揚岐囉（七十七）薩囉婆部多揭囉訶（七十八）尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九）跋囉毖地耶叱陀你（八十）阿迦囉密唎柱（八十一）般唎怛囉耶儜揭唎（八十二）薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三）薩囉婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐囉尼（八十五）赭都囉失帝南（八十六）羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒氷舍帝南（八十九）那叉剎怛囉若闍（九十）波囉薩陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩訶揭囉訶若闍（九十三）毗多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛囉（九十七）阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八）阿般囉視多具囉（九十九）摩訶般囉戰持（一百）摩訶疊多（一百一）摩訶帝闍（二）摩訶稅多闍婆囉（三）摩訶跋囉槃陀囉婆悉你（四）阿唎耶多囉（五）毗唎俱知（六）誓婆毗闍耶（七）跋闍囉摩禮底（八）毗舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）跋闍囉制喝那阿遮（十一）摩囉制婆般囉質多（十二）跋闍囉擅持（十三）毗舍囉遮（十四）扇多舍鞞提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多囉（十八）摩訶婆囉阿般囉（十九）跋闍囉商羯囉制婆（二十）跋闍囉俱摩唎（二十一）俱藍陀唎（二十二）跋闍囉喝薩多遮（二十三）毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四）啒蘇母婆羯囉跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜囉菟瑟尼釤（二十七）毗折[口*藍]婆摩尼遮（二十八）跋闍囉迦那迦波囉婆（二十九）嚧闍那跋闍囉頓稚遮（三十）稅多遮迦摩囉（三十一）剎奢尸波囉婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀囉羯拏（三十四）沙鞞囉懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那麼麼寫（三十七誦者至此句稱弟子某受持）烏[合*牛]（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（四十一）虎[合*牛]（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎[合*牛]（四十五）都嚧雍（四十六）悉躭婆那（四十七）虎[合*牛]（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（五十）虎[合*牛]（五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三）揭囉訶若闍（五十四）毗騰崩薩那羯囉（五十五）虎[合*牛]（五十六）都嚧雍（五十七）者都囉尸底南（五十八）揭囉訶娑訶薩囉南（五十九）毗騰崩薩那囉（六十）虎[合*牛]（六十一）都嚧雍（六十二）囉叉（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波囉點闍吉唎（六十六）摩訶娑訶薩囉（六十七）勃樹娑訶薩囉室唎娑（六十八）俱知娑訶薩泥帝[口*(隸-木+士)]（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒甖迦（七十一）摩訶跋闍嚧陀囉（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶囉（七十四）烏[合*牛]（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）麼麼（七十七）印兔那麼麼寫（七十八至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲）囉闍婆夜（七十九）主囉跋夜（八十）阿祇尼婆夜（八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多囉婆夜（八十四）婆囉斫羯婆夜（八十五）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦囉密唎柱婆夜（八十八）陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜（八十九）烏囉迦婆多婆夜（九十）剌闍檀茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波囉拏婆夜（九十四）藥叉揭囉訶（九十五）囉叉私揭囉訶（九十六）畢唎多揭囉訶（九十七）毗舍遮揭囉訶（九十八）部多揭囉訶（九十九）鳩槃茶揭囉訶（二百）補丹那揭囉訶（一）迦吒補丹那揭囉訶（二）悉乾度揭囉訶（三）阿播悉摩囉揭囉訶（四）烏檀摩陀揭囉訶（五）車夜揭囉訶（六）醯唎婆帝揭囉訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地囉訶唎南（十）忙娑訶唎南（十一）謎陀訶唎南（十二）摩闍訶唎南（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毗多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭囉訶南（二十一）毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十二）雞囉夜彌（二十三）波唎跋囉者迦訖唎擔（二十四）毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十五）雞囉夜彌（二十六）茶演尼訖唎擔（二十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十八）雞囉夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀囉訖唎擔（三十一）毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十二）雞囉夜彌（三十三）那囉夜拏訖唎擔（三十四）毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十五）雞囉夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎擔（三十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十八）雞囉夜彌（三十九）摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔（四十）毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十一）雞囉夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎擔（四十三）毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十四）雞囉夜彌（四十五）闍耶羯囉摩度羯囉（四十六）薩婆囉他娑達那訖唎擔（四十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十八）雞囉夜彌（四十九）赭咄囉婆耆你訖唎擔（五十）毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十一）雞囉夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎擔（五十五）毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十六）雞囉夜彌（五十七）那揭那舍囉婆拏訖唎擔（五十八）毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十九）雞囉夜彌（六十）阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十一）雞囉夜彌（六十二）毗多囉伽訖唎擔（六十三）毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十四）雞囉夜彌跋闍囉波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎擔（六十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十八）雞囉夜彌（六十九）囉叉罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那麼麼寫（七十二至此依前稱弟子名）婆伽梵（七十三）薩怛多般怛囉（七十四）南無粹都帝（七十五）阿悉多那囉剌迦（七十六）波囉婆悉普吒（七十七）毗迦薩怛多鉢帝唎（七十八）什佛囉什佛囉（七十九）陀囉陀囉（八十）頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（八十一）虎[合*牛]（八十二）虎[合*牛]（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波囉提訶多泮（八十九）婆囉波囉陀泮（九十）阿素囉毗陀囉波迦泮（九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥叉弊泮（九十四）薩婆乾闥婆弊泮（九十五）薩婆補丹那弊泮（九十六）迦吒補丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突澀比[口*((禾*ㄉ)/牛)]訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆[口*犁]弊泮（三百）薩婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮（三百一）薩婆舍囉婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毗陀耶囉誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮（五）闍夜羯囉摩度羯囉（六）薩婆囉他娑陀雞弊泮（七）毗地夜遮唎弊泮（八）者都囉縛耆你弊泮（九）跋闍囉俱摩唎（十）毗陀夜囉誓弊泮（十一）摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮（十二）跋闍囉商羯囉夜（十三）波囉丈耆囉闍耶泮（十四）摩訶迦囉夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃囉訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（二十一）羯囉檀持曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏囉怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三十一）麼麼印兔那麼麼寫（三十二至此依前稱弟子名）突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏闍訶囉（三十五）伽婆訶囉（三十六）嚧地囉訶囉（三十七）婆娑訶囉（三十八）摩闍訶囉（三十九）闍多訶囉（四十）視毖多訶囉（四十一）跋略夜訶囉（四十二）乾陀訶囉（四十三）布史波訶囉（四十四）頗囉訶囉（四十五）婆寫訶囉（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀囉質多（四十九）藥叉揭囉訶（五十）囉剎娑揭囉訶（五十一）閉[口*(隸-木+士)]多揭囉訶（五十二）毗舍遮揭囉訶（五十三）部多揭囉訶（五十四）鳩槃茶揭囉訶（五十五）悉乾陀揭囉訶（五十六）烏怛摩陀揭囉訶（五十七）車夜揭囉訶（五十八）阿播薩摩囉揭囉訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭囉訶（六十）唎佛帝揭囉訶（六十一）闍彌迦揭囉訶（六十二）舍俱尼揭囉訶（六十三）姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四）阿藍婆揭囉訶（六十五）乾陀波尼揭囉訶（六十六）什佛囉堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛[口*(隸-木+士)]帝藥迦（六十九）者突託迦（七十）昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隷瑟密迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐囉（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達嚧制劒（七十八）阿綺嚧鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（八十一）揭囉訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末麼輸藍（八十六）跋唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）烏陀囉輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）跋悉帝輸藍（九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常迦輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）跋陀輸藍（九十五）娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆你什婆囉（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛囉娑那羯囉（四百一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末囉鞞囉建跢囉（四）阿迦囉密唎咄怛斂部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱囉（八）肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九）末囉視吠帝釤娑鞞釤（十）悉怛多鉢怛囉（十一）摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻闍那（十四）辮怛隷拏（十五）毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八）哆姪他（十九）唵（二十）阿那隷（二十一）毗舍提（二十二）鞞囉跋闍囉陀（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋闍囉謗尼泮（二十五）虎[合*牛]都嚧甕泮（二十六）娑婆訶（四百二十七）。

阿難是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句出生十方一切諸佛。

十方如來因此呪心得成無上正徧知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外道十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十方如來含此呪心於微塵國轉大法輪十方如來持此呪心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授記十方如來依此呪心能於十方拔濟羣苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂怨憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵難王難獄難風火水難飢渴貧窮應念消散十方如來隨此呪心能於十方事善知識四威儀中供養如意恒沙如來會中推為大法王子十方如來行此呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖十方如來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入大涅槃十方如來傳此呪心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。

若我說是佛頂光聚般怛羅呪從旦至暮音聲相聯字句中間亦不重疊經恒沙劫終不能盡亦說此呪名如來頂。

汝等有學未盡輪迴發心至誠取阿羅漢不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔事無有是處。

阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮貝葉紙素白氈書寫此呪貯於香囊是人心昏未能誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一切諸毒所不能害。

阿難我今為汝更說此呪救護世間得大無畏成就眾生出世間智。

若我滅後末世眾生有能自誦若教他誦當知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受一切呪詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味一切惡星并諸鬼神磣心毒人於如是人不能起惡頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護。

阿難當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持是金剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心者此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑。

從第一劫乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃荼毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與此人由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同處熏修永無分散是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒。

阿難是善男子持此呪時設犯禁戒於未受（持此呪之）時（今）持呪之後（誓不復犯則從前）眾破戒罪無問輕重一時銷滅縱（令往時曾）經飲酒食噉五辛種種不淨（今持咒後）一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過設著不淨破弊衣服一行一住悉同清淨縱不作壇不入道場亦不行道誦持此呪還同入壇行道功德無有異也若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此呪已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除更無毫髮。

阿難若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此呪身上帶持若安住處莊宅園館如是積業猶湯銷雪不久皆得悟無生忍。

復次阿難若有女人未生男女欲求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉怛多般怛羅者便生福德智慧男女求長命者即得長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復如是命終之後隨願往生十方國土必定不生邊地下賤何況雜形。

阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘或復刀兵賊難鬬諍兼餘一切厄難之地寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切災厄悉皆銷滅阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨順時五穀豐殷兆庶安樂亦復能鎮一切惡星隨方變怪災障不起人無橫夭杻械枷鎖不著其身晝夜安眠常無惡夢阿難是娑婆界有八萬四千災變惡星二十八大惡星而為上首復有八大惡星以為其主作種種形出現世時能生眾生種種災異有此呪地悉皆銷滅十二由旬成結界地諸惡災祥永不能入。

是故如來宣示此呪於未來世保護初學諸修行者入三摩地身心泰然得大安隱更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者依我壇場如法持戒所受戒主逢清淨僧於此呪心不生疑悔是善男子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語。

說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言如佛所說我當誠心保護如是修菩提者爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前同時頂禮而白佛言審有如是修學善人我當盡心至誠保護令其一生所作如願復有無量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃荼王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥亦於佛前合掌頂禮而白佛言我亦誓願護持是人令菩提心速得圓滿復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人安立道場得無所畏復有無量山神海神一切土神水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來前同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩提永無魔事。

爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言世尊如我等輩所修功業久成菩提不取涅槃常隨此呪救護末世修三摩提正修行者世尊如是修心求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落我等徒眾常當隨從待衛此人縱令魔王大自在天求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心樂修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恒令此人所作如願。

阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修身心快然獲大饒益世尊如是修證佛三摩提未到涅槃云何名為乾慧之地四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語已五體投地大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。

爾時世尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者從於凡夫終大涅槃懸示無上正修行路汝今諦聽當為汝說阿難大眾合掌刳心默然受教。

佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生。

因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二（種）顛倒（之）因顛倒不生斯則如來真三摩地。

阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有所有非因所因住所住相了無根本本此無住建立世界及諸眾生迷本圓明是生虗妄妄性無體非有所依將欲復真欲真已非真真如性非真求復宛成非相非生非住非心非法展轉發生生力發明熏以成業同業相感因有感業相滅相生由是故有眾生顛倒。

阿難云何名為世界顛倒是有所有分段妄生因此界立非因所因無住所住遷流不住因此世成三世四方和合相涉變化眾生成十二類是故世界因動有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味知法六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉是故世間聲香味觸窮十二變為一旋復乘此輪轉顛倒相故是有世界卵生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想。

阿難由因世界虗妄輪迴動顛倒故和合氣成八萬四千飛沉亂想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥龜蛇其類充塞。

由因世界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八萬四千橫竪亂想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙其類充塞。

由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動其類充塞。

由因世界變易輪迴假顛倒故和合觸成八萬四千新故亂想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行其類充塞。

由因世界留礙輪迴障顛倒故和合著成八萬四千精耀亂想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明其類充塞。

由因世界銷散輪迴惑顛倒故和合暗成八萬四千陰隱亂想如是故有無色羯南流轉國土空散銷沉其類充塞。

由因世界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八萬四千潛結亂想如是故有想有羯南流轉國土神鬼精靈其類充塞。

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八萬四千枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土精神化為土木金石其類充塞。

由因世界相待輪迴偽顛倒故和合染成八萬四千因依亂想如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等以蝦為目其類充塞。

由因世界相引輪迴性顛倒故和合呪成八萬四千呼召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉國土呪詛厭生其類充塞。

由因世界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八萬四千迴互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉國土彼蒲盧等異質相成其類充塞。

由因世界怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八萬四千食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食其類充塞。

是名眾生十二種類。