楞嚴經圓通疏
元 惟則會解 明 傳燈疏10卷CBETA X0281大于一万字 65 h 白话文由 GPT-4 翻译
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
師子林沙門 惟則 會解
天台山沙門 傳燈圓通疏
○（二明誦呪治習二初結前文二初明持） 阿難汝問攝心我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道要先持此四種律儀皎如冰霜自不能生一切枝葉心三口四生必無因。
○（二結功） 阿難如是四事若不失遺心尚不緣色香味觸一切魔事云何發生。
【觧】溫陵曰內攝為要故先說妙門先持四律。四律為本餘戒為末。故四律潔淨則枝葉不生緣塵不偶而魔事潛消正定可入矣。心三即意三備舉十重也。真際曰口四即妄言綺語等四也。然則前妄語謂大此妄言即小。或舉總數耳。
【疏】天台曰三途不善之業有十。自內生外言之則心三為根本身口七支為枝葉。由內心先有貪嗔癡而後造身口七支故也。自外生內言之則身四為根本心口六支為枝葉。由外身先造婬殺等四而後滋之以生貪嗔癡等故也。然此十法互相因依。今就一往故以身三口一為根本。根本既淨枝葉隨淨。故曰心三口四生必無因。當機向請安立道場遠諸魔事。世尊則直就魔根截斷故說攝心為戒堅持四種律儀。蓋魔所住法不出此四。即以之惑人亦惟此四。若行人果能修奢摩他行以攝心而為之戒。心尚不緣乎色香味觸則彼六種華箭亦無所從而施故曰一切魔事云何發生。
○（二明今意二初略勸誦持顯益二初勸誦持） 若有宿習不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。
【觧】溫陵曰現業易制自行可違。宿習難除必假神力。今夫行人好正而固邪欲潔而偏染。不教而能不願而為。隱然若有驅策 而不能自已者宿習之使也。德隆而福鄙行善而身凶。多障多冤數病數惱。綿然若有機緘而不能自釋者宿習之召也。茲非一生一劫之緣乃無始來念念受熏者。故非神力莫能脫之。摩訶薩怛多般怛囉此云大白傘蓋即藏心也。量廓沙界曰大。體絕妄染曰白。用覆一切曰傘蓋。神呪從此流演故名心呪。無見頂者華嚴九地知識自說為佛乳母初生親捧持諦觀不見頂。示頂法不可以見見也。長水曰前說定慧破煩惱障。復明戒學但止罪業。今說神呪能破宿殃兼除報障。三障苟亡不證何待。
【疏】天台曰前說律儀以制現業。今說神呪以除宿習。不獨設教周圓亦見慈悲兼至。苟非有此設宿習現前且將何法以治之乎。準溫陵師言有宿習之使有宿習之召。經文則使顯而召隱。苟能持此神呪則罪滅而福生。經之寓意實兼之也。然宿習藏之於心非心呪而弗改。宿習有之於為非無為而莫治。今以大白傘蓋體相用以臨之將三惑以俱忘四魔而共滅。尚何宿習敢潛踪於其間哉。
○（二顯利益） 且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫我一宣揚愛心永脫成阿羅漢彼尚婬女無心修行神力冥資速證無學云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛譬如以塵揚于順風有何艱險。
【觧】溫陵曰登伽婬質猶能速證。聲聞道器固易冥資也。云何合作何況。吳興曰愛心永脫指初聞呪得阿那含也。成阿羅漢指前文殊簡圓道後也。若爾由聞法故方成無學何謂神力冥資邪。良以密承呪力顯藉法音。內資外熏乃能速證。若但因呪而不因法者。何故前云性比丘尼聞說偈已成阿羅漢。塵譬宿習風如神呪。順風揚塵散之則易。誦呪除習脫之匪難。
【疏】天台曰此中顯呪力勝校量之義有四不同。一宿習厚薄不同。摩登伽女恩愛習氣非是一生其習則厚。汝等在會身為比丘其習則薄。二人品貴賤不同。登伽婬女為人則賤。汝為佛子為品則貴。三心志勝劣不同。摩登伽婬女無心修行其心則劣。汝等比丘求最上乘其心則勝。四邪定正定不同。登伽婬女宗先梵天屬邪定聚。汝等比丘決定成佛屬正定聚。是故汝等誦呪以除習譬如順風以揚塵。摩登蒙呪以證果譬如逆風以聞香。經喻則取風以比呪塵以比習。私謂則取風以比習香以比呪也。
○（二略示道塲方軌二初方便） 若有末世欲坐道場先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就戒成已後著新淨衣然香閑居誦此心佛所說神呪一百八徧。
○（二正修二初明修） 然後結界建立道場求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。
【觧】吳興曰今此持戒應通大小。若出家者除戒體本淨當須懺淨。如更稟菩薩律儀彌益其善。若在家者或受近事戒或但受菩薩戒。以下文有白衣故。真際曰誦呪百八表滅百八煩惱也。
【疏】天台曰前科勸誦持顯益謂之略者以對後文廣顯也。此科示道場方軌謂之略者亦以對次文廣示也。方軌文二。初方便二正修。今文正明方便。準止觀於正修前具二十五種方便。一具五緣。二呵五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。用對今文略皆具足。如云先持比丘清淨禁戒即持戒清淨也。戒成就已著新淨衣即衣食具足也。建立道場必擇閑林深谷即閒居靜處也。專心入壇一心行道即息諸緣務也。選第一沙門以為其師即近善知識也。經云如是四事若不遺失心尚不緣色香味觸即呵五欲也。始於三七日六時行道如是不寐。
後則端坐安居經一百日即棄貪欲嗔恚睡眠掉悔疑惑五蓋也。端坐安禪必調心不沉不浮。調身不緩不急調息不澁不滑調眠不節不恣調食不饑不飽是為調五事也。坐禪之時必須具足樂欲精進志念巧慧一心即行五法也。是則此經不惟正修與止觀[泳-永+曶] 合即方便亦復大同。未結界前先誦神呪一百八徧然後結界。結界方法此經不說。應準大悲經或以刀畫為界或以白芥子散擲四方為界或以想到之處為界。今余山中道場則依後法以想為界也。
○（二明證） 阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒於道場中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不寐經三七日我自現身至其人前摩頂安慰令其開悟。
【觧】天如補註曰前云求佛灌頂。今佛現身名為感應。既得感應心必開悟。若見餘境與本願相違而又無所開悟斯非真感應也。孤山曰佛本是無心淨故有。水清月現感應自然。若見此相當觀空寂。是佛顯然是魔則滅。
【疏】天台曰經中開眾為三一比丘二比丘尼三優婆塞即白衣檀越。然白衣近事男或可同壇進修。若比丘尼必欲行道自當別置道場。如古之法華聖尼允有成式。交光乃許白衣女子亦可預壇。此則內違律制外招譏嫌。本圖利益反致損之。言清淨比丘等者通示四種律儀悉須清淨也。心滅貪婬持佛淨戒者於四戒中又諄諄於第一戒也。於道場中發菩薩願者即梵網經所說十大誓願亦專至於婬戒。蓋根本四戒惟初婬戒易犯難持故激切叮嚀教誡如此。出入澡浴者或有云出入於不淨所必須澡浴。準南嶽方等道場則出懺入懺悉須澡浴。六時行道即下文恒於六時誦呪圍壇等是也。
如是不寐經三七日者此即同於佛立三昧常行不寐也。準止觀說諸經三昧不出四種。一常坐三昧如文殊問經常坐不臥一百日為一期。二常行三昧如般舟三昧常行不寐九十日為一期。三半行半坐三昧如法華行法等三七日為一期。四非行非坐即覺意三昧不限日數。今經道場初三七日則專於常行。後一百日端坐安居則專於常坐。是則一經兼乎兩行也。交光正脉謂六時行道六時靜坐均調昏散。意謂經行則調昏靜坐則調散。余謂若作如此用功焉能令三七日不寐。是則經行欲調昏秪益致散靜坐欲調散秪益致昏。如此則非昏即散非散則昏云何能令不寐耶。強作人語一何可笑。
孤山云佛本是無者此言諸佛法身無有色相彼此遞相見故。所謂法身充滿於法界也。心淨故有者行者以淨心而感於諸佛佛必應之。所謂隨緣赴感靡不周也。故曰水清月現感應自然。若見此相當觀空寂是佛顯然者正以心淨故有。能觀空寂則其心愈淨佛相愈顯。若魔之所為心穢反顯心淨反滅。如玻璃濫摩尼一往似真再研便偽此可以為辯佛魔之氷鑑也。
○（三明結壇立行二初廣示道塲方軌二初請問） 阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自知修證無學道成末法修行建立道場云何結界合佛世尊清淨軌則。
【觧】溫陵曰請問結壇軌則之詳也。言自知修證等者知呪力冥資聖果可期也。
【疏】天台曰自知修證無學道成者謂佛世不必建壇也。其有四義面奉慈容故親承聖教故根器淳厚故已登初果故。末世反是故須建立。亦有四義求佛現身故得承摩頂故成就法器故得預法流故。法流即下端居百日有利根者不起于座證須陀洹是也。
○（二答示二初別示二初明壇法二初立壇方法） 佛告阿難若末世人願立道場先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草此牛惟飲雪山清水其糞微細可取其糞和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭穢不堪塗地別於平原穿去地皮五尺已下取其黃土和上栴檀沉水蘇合熏陸鬱金白膠青木零陵甘松及雞舌香以此十種細羅為粉合土成泥以塗場地方圓丈六為八角壇。
【觧】溫陵曰法王法言即事即理。法不孤起事不唐設如華嚴一字法門書海墨而不盡。五位行相即世諦以彰明。凡所設施必有取像。則此壇場用度無非表法也。山為高土。雪山純淨上信也。大力白牛純淨大根也。香草清水妙善淨智也。茹退充實遺餘也。上栴檀為十香之首十度之總萬行之冠也。原為平土中信也。地皮未淨也。五數之中。黃色之中。取中中淨信也。十香十波羅蜜法香也。細羅為粉推之以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地。必本於廣大信心而資乎淨智妙善以養成純一大根。充實遺餘猶足以合法香冠十度。故可以嚴成寂滅場地也。上信大根有不可得則求其次焉。故取中中信心。雖未能冠乎十度萬行而能具之者亦可以嚴成。長水曰雪山牛乳純是醍醐。所有茹退最為香潔。
【疏】天台曰塗壇供佛必用香者。乃却穢之佳品格聖之神物也。感通傳天人費氏云人中臭氣上熏於空四十萬里。諸天清淨無不厭之。但以受佛付囑令護於法。佛尚與人同止諸天不敢不來。故佛法中香為佛事皆所以為闢穢感聖之設也。翻譯名義集云牛頭栴檀或云此方無故不翻。或云義翻與藥能除病故。慈恩傳云樹類白楊其質涼冷蛇多附之。華嚴云摩羅耶山出栴檀香名曰牛頭。若以塗身設入火坑不能燒。正法念經云此洲有山名曰高山。高山之峯多有牛頭栴檀。若諸天與修羅戰時為刀所傷以牛頭栴檀塗之即愈。以此山峯狀如牛頭於此峯生栴檀樹故名牛頭。大論除摩梨山無出栴檀。白檀治熱病赤檀去風腫。摩梨山此云離垢在南天竺國。天台曰據此則此方栴檀雖出自異國有赤白二種。然而為性則熱為効則但能治氣為體則賤餘功悉無之。其真贋非所知也。
○梵語惡揭嚕此云沉香。華嚴云阿那婆多池邊出沉水香名蓮華藏。其香一圓如麻子大若以燒之香氣普熏閻浮提界。異物志云出日南國。欲取當先斫樹壞著地積久外朽爛其心堅者置水則沉曰沉香。其次在心白之間不甚精堅者置之水中不沉不浮與水平者名曰[木*箋] 香。
○梵語咄嚕瑟劒此云蘇合。珙鈔引續漢書云出大秦國。合諸香煎其汁謂之蘇合。廣志亦云出大秦國。或云蘇合國。國人采之笮其汁以為香膏乃賣其滓。或云合諸香煎為蘇合非一物也。
○梵云杜嚕此云熏陸。南洲異物志云狀如桃膠。西域記云南印度阿吒釐國熏陸香樹葉似棠梨。南方草物狀曰出大秦國。樹生沙中盛夏樹膠流沙上。
○梵語茶矩磨此云鬱 金。周禮春官鬱 人采取以鬯酒。
說文云欝金草之華遠方所貢芳物鬱 人。合而釀之以降神也。宗廟用之。天台曰今醫書多以薑黃當鬱 金。余曾廉 覓此香。士宦遺以真鬱 金。狀亦類薑黃。謂其價甚貴。今以周禮訂之則是草華香汁其訛可知也。
○梵語薩闍羅婆或薩折羅婆此翻白膠香。天台曰即松香白如肪脂者若經久其色亦黃。
○青木香此方處處有之。藤有白膠摘其葉則膠出微有香氣根如廣木香而瘦。今肆中香方多用之。
○梵語多揭羅此云零陵。南越志土人謂之鷰草芸香。說文云芸草似苜蓿。淮南云芸可以死而復生。天台曰近日從菩提峯得種植之園中。頗能生發採歸曝乾藏之箱篋芳香襲人。
○天台曰甘松出廣州。今香肆多用之此易知也。
○鷄舌五馬洲出。南洲異物志曰是草萎可合香箋。外國胡人說眾香共是一木華為鷄舌。
○兜羅婆出鬼神國。此方無故不翻。或翻香草舊云白茅香也。天台曰白茅香台山處處有之出香琳峯者佳。
○（二供養方法二初壇中供物二初晝夜常供三初壇心莊嚴） 壇心置一金銀銅木所造蓮華華中安鉢鉢中先盛八月露水水中隨安所有華葉。
【觧】長水曰壇者除地為之即今之墠也。吳興曰不爾。上言場地可如其墠。今既名壇必須起土為之。是則先除地為場後別取黃土和香為泥於其場上以泥塗起令成壇相也。溫陵曰壇寂滅坦實之體也。體具八正故為八角。為攝八邪故方丈六。壇心蓮華中道妙行也。蓮之為物華實同體染淨同源表妙行大致也。用金銀銅木所造者表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變。銅剛而能同。義之像也。木能上草以覆其下。仁之像也。夫依體起行。精而不變剛而能同。或以義制或以仁覆。無過不及凡皆會于中道。乃所以為妙行也。鉢為應器表隨量應物也。露為陰澤以秋降。八月秋之中也。水中華葉即仁覆之行隨澤所施。此又隨量應物陰利潛化之表也。
○（二八方莊嚴） 取八圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮華十六香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沉水無令見火。
【觧】溫陵曰圓鏡大圓鏡智也。各安八方圍繞華鉢者智行相依隨方圓應也。鏡外蓮華香爐各十六而間設者。華表妙行香表妙德。鏡外即正智之外方便建立。使邪正相攝德行相熏。庶久而俱化兩忘邪正也。純燒沉水無令見火者。反德藏用滅伏覺觀然後能契寂滅場地也。或曰表法且然。柰古德不解。無傷臆說歟。曰愚所宗者華嚴大論。若熟覽彼知此非臆。
○（三分置供物） 取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸沙糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩。
【觧】溫陵曰表以法喜禪悅獻二尊也。權教開許乳酪實教遮禁。而復取以享奉者意在融權實同邪正。故八味亦各十六圍繞華外表融權攝邪之法喜隨行施設也。
○（二兩時別供） 每以食時若在中夜取蜜半斤用酥三合壇前別安一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎爐內燒令烟盡享佛菩薩。
【觧】溫陵曰佛以日中受食故每以日中致享。中夜例日中也。蜜成於華表和融法行也。酥成於乳表和融法味也。半為中數三為成數。小香爐方寸覺心也。以香沐炭發覺之法也。藥王然身先服兜樓婆香意取發燄 。故取沐炭然令猛熾。投酥蜜於炎爐燒令烟盡者。行法既成不可終滯。當於覺心勇猛煅煉。使習氣併鑠緣影俱亡。豁然如所謂紅爐點雪者然後為佛所享。夫居寂滅場餐未禪悅者於此宜盡心焉。
○（二壇外莊嚴二初列諸像） 令其四外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍荼利與毗俱胝四天王等頻那夜迦張於門側左右安置。
【觧】溫陵曰四外幡華外行嚴飾也。當陽正位盧舍那等寂場真主也。彌勒當來真主也。阿閦居東彌陀居西智悲真主也。諸大變化觀音形像上同下合真主也。金剛藏常領金剛護持呪人伏魔斷障真主也。門側左右釋梵等眾有力外護也。末法修行凡賴於此。一有所闕必不成就。烏芻火頭金剛藍地迦青面金剛軍茶利金剛異號也。毗俱胝亦大神變等。毗盧神變經稱左邊毗俱胝三目持鬟髻是也。頻那夜迦即猪頭象鼻二使者。
○（二懸八鏡） 又取八鏡覆懸虗空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影重重相涉。
【觧】溫陵曰壇中之鏡混物而有依行人之智也。空中之鏡離物而無依諸佛之智也。混物有依者方能照物未能照己。必得乎離物無依住智交相為用。然後物我互照心鏡雙融。諸佛眾生身土相入。不勞動步不待擬心法法徧周事事無礙。舉目千聖齊現觸處萬象昭然。一華一香徧供塵剎。一行一相充擴無窮。不假神通不涉情謂寂場法法本如是也密因修證妙極於此。
○（二示誦儀二初修二初行道二初明成就二初明助行） 於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號恒於六時誦呪圍壇至心行道一時常行一百八徧第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毗柰耶先有願教第三七中於十二時一向持佛般怛囉呪至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂。
○（二明正行） 即於道場修三摩地能令如是末世修學身心明淨猶如琉璃。
【觧】溫陵曰凡所蘄嚮以皈依三寶為最初方便。故初七日至誠頂禮如來菩薩羅漢名號。所以假其不思議力發行助道也。然非願力無以持之。故第二七日依毗尼教專心發願也。行願堅強則得大勇猛。故第三七日時無間歇呪無徧限一向誦持遂能以精誠感格進力克功也。鏡交光處則生佛智照感應道交也。身心明淨謂宿習緣障纖悉蕩盡此感應克功事也。吳興曰先有願教者。如梵網經十大願等是也。
【疏】天台曰楞嚴壇表法始於王荊公。古師未之聞也。迨于元朝溫陵師亦襲其芳猷。然荊公則質勝於文溫陵則文勝於質。至乎切於行事合於經宗。解與行而同途顯與密而共轍境觀之義濟感應之道彰。則未甞聞命。因得重伸表法以為崇事斯道者之指南。亦未敢為必是。惟明哲試一鑒之果何如耶。
夫理網事濟雖一道而不礙千差。事得理融縱萬殊而無離一性。矧萬殊為理中之事千差非事外之心。事理圓融一多無礙因超果海果徹因源。余於楞嚴壇法有以見焉。何則蓋微萬殊無以明感應。微一理無以成道交。一理即萬殊斗室含無邊佛事。萬殊即一理眾器量不礙虗空。生佛而時時冥合。感應而念念圓彰。則一□施設不外乎感應。因得以上下八鏡為之主而表釋焉。夫上八境所依傘蓋表諸佛第一義天也。下八鏡所依壇場表眾生常住心地也。壇場影臨上鏡眾生心地即諸佛之義天。傘蓋影入下鏡諸佛義天即眾生之心地。此為表報根本。向下種種莊嚴之攸託者也。
始取雪山大力白牛茹退以塗其地者。涅槃經云雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。醍醐喻佛性。草為醍醐之根本。則所有茹退純佛覺之根源。此岸栴檀價直大千。爇乎六銖則香聞法界。用此和合茹退以泥其地。示上根利智純以佛覺用為己心。則自性清淨戒根本無污染者也。苟無上根則不得不取乎中性。別於平原穿去地皮。五尺以下取其黃土。夫土為行之中五為數之中而黃又為色之中。此為中性之根革去博地凡情即以此心中中流入也。而和以十香者。依中道具足受持乎不穿不漏等十戒以為入道之根本也。然特言若非雪山其牛臭穢不堪塗地者。
正為末世無戒比丘自謂已得上人法者誡。今之言大乘者一以狂慧為自恃。謂戒不足持而行不必立。其臭穢有甚於野牛穀 道之遺餘。世尊遙記永無成佛之理故甚言穢惡不堪塗地也如此。方圓丈六為八角壇者。蓋以角言之設不得不方。以八言之又不得不圓。以像圓頓鎡基外方而內圓。外方是以威儀而矩物。內圓是以妙理而融心。此又示大乘行人雖悟一性圓融而不失三學庠序也。
言丈六者不過謂直用八不足以容供養具。故累其八為十六徑終不忘其本也。壇中置一金銀銅木所造蓮華者。亦以隨檀波豐約而為之無定體也。華中安鉢鉢中安水者。如來憑乎等大慧以應物。雖無記化化化復作化。是皆不起法性而現諸威儀。不動寂場而遊於法界。又雖曰從慧以發定莫非即慧而即定。故於水中隨安華葉以彰顯之。取八圓鏡各安其方（云云） 者。
壇中圓鏡之數與蓮華香爐稱。上懸八鏡諸佛應之之道也。下安八鏡行人感之之道也。隨方各施其一者依八正道也。華與爐亦十六數者。生佛感應之道無他一以戒香慧華定鏡為之本也。特以鏡可懸而華與爐法不可懸故且寄常住心地以安之。至於鏡光重重互入則三者初無間乎上下也。爐中純燒沉水無令見火者。餘香藉火而氣始爨惟沉水雖假火實不用火而氣始清。明餘乘之戒必假身口運為而後持。若圓頓佛乘無作妙戒雖寄相而實不住於相則戒香馥郁遍周法界也。取白牛乳置十六器等者。白牛乳以雪山忍草為之本要知乳即醍醐。必得白牛者斯可以享佛。
無則準上其乳臭穢不堪入供矣。余家壇製別以世間美味代乳及糜。即純白米麵荳粉蕨粉之屬以為煎餅。或當時以此而告佛。佛亦諒垂許可也。正八味者用八正以為萬行之本。兼八月露水及後炭火合為首楞三昧正助雙修。即題稱密因萬行是也。蓋八月露水為陰之精。紅爐烈燄 為陽之精。陽能生物而陰能育物。世間萬物賴日以生夜以育者以此。象圓修定慧定以復性慧以發悟。
故天台大師云止乃愛養心識之善資。觀為策 發神解之妙術。旨乎其言之也。食時陽之中。中夜陰之中。此示定慧不離乎中道也。香水製火猛熾烟盡者。定慧鑠昏散而無所不盡也。令其四外遍懸旛華此又助行無所而不盡也。應於當陽張盧舍那等者。舍那報像也釋迦應像也。不言毗盧法身者。法身則十行人。同阿難尊者不歷僧祇已頓獲者。此已同之者法性身也。所未同者報應爾。
故阿難尊者不歷僧祇獲法身已即發願云願今得果成寶王此願成報智如來也。還度如是恒沙眾此願成應身如來也。未同者所當成故供以成之。已同者正不必供。且以法身無像必欲像之終何描摸哉。夫慈隆即世悲臻後劫為將來主者彌勒也。無緣慈悲吾故所當盡心所當承事者也。阿閦為東方不動尊。彌陀為西土無量壽。吾心妙湛總持不動尊與之同體。既為當下真依復是往生勝託。此五佛如來圓修行人所當皈命故特事之。諸大變化觀音形像者。圓通成就時應變無窮者也。金剛藏王者。圓通未成就時冥冥發我神識者也。其餘諸像或護持正法或降伏波旬。
此又吾心善付囑善護念金城湯池之不可缺也。又取八鏡覆懸虗空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影重重相涉者。此為一壇之正意感應之所取像者也。蓋壇設以十六鏡為之主。其餘所設重重交互惟鏡所能攝持。此表圓通妙性大陀羅尼門能總持一切為生佛感應道交之大本。即一經所詮不思議境也。初七日禮佛誦呪行道一時常行一百八遍者。初觀不思議境破百八煩惱也。二七日專心發願者。第二真正發菩提心上求下化也。三七日一向持呪者。重以不思議心觀不思議境使鈍一無雜以為善巧安心止觀之先容也。下云從三七後端坐安居經一百日。善巧安心蓋安乎此。
經云至第三七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂。自非始本一合而解入相應至誠所及而感應不忒安能懸契佛心若此哉。又因得以觀音所證二種殊勝合而明之則感應之道如指諸掌。彼云忽然超越世出世間獲二殊勝一者上合十方諸佛本妙覺心同一慈力二者下合六道眾生同一悲仰。此約觀音居於道中。故以一己而有上合下合之說。若夫今之初心行者居於道始。則惟以悲仰而上合諸佛之道終。諸佛亦惟以慈力而下合行人之道始。上合故求其垂應而與樂。下合故求其運悲而拔苦。機應相冥鏡光交處摩頂授記而吾一期修證能事畢矣。故得又以一經理行明感應之道。
則三七壇法與百日禪期舉不外乎上下八鏡之象設與一經所明之理行也。一經理行即能觀三止與所觀三諦。而阿難妙悟說偈讚佛云妙湛總持不動尊。妙湛讚真諦般若德。總持讚俗諦解脫德。不動讚中諦法身德。性德具此謂之三諦。修德照此是為三止。諸佛證此是為三德。修性雖分二門法體元無殊致。今壇鏡設象義實具三。鏡體瑩然內外明徹表真諦體真止在佛為妙湛般若德。鏡用照像山毫靡間表俗諦隨緣止在佛為總持解脫德。然即瑩然而不礙乎鑒物即鑒物而不動乎瑩然。表中諦息二邊止在佛為不動法身德。豈非表一期修證。行人以三止為能感諸佛以三德為能應。
感應道交惟是一理乎。況楞嚴神呪以大白傘蓋為名。而量廓沙界體絕妄染用覆一切又當顧名而思義也。然則壇之上下及以四圍佛菩薩羅漢四聖也。獲法諸天四眾行道六凡也。影八鏡光上下交入。表諸佛心內眾生塵塵解脫。眾生心內諸佛念念證真。上合十方諸佛同一慈力乃合眾生心內之諸佛。下合六道眾生同一悲仰乃合諸佛心內之眾生。是則生佛未合而理無不具。生佛既合而事乃圓彰。無緣慈悲而時時與拔。無作感應而念念相關。至於幢幡交錯表萬行以分披。供具周羅表萬德以圓具。法身周遍不妨取象於一室之虗空。般若大明正可借觀於壇中之八鏡。舉步而塵塵解脫。即事而法法圓融。又在乎行者樹八正以摧八邪朗三止以照三諦也。
○（二示不成） 阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清淨者如是道場多不成就。
○（二坐禪） 從三七後端坐安居經一百日。
○（二證） 有利根者不起于座得須陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬。
○（二總結） 汝問道場建立如是。
【觧】溫陵曰得須陀洹者。謂得入聖流非指小果也。孤山曰陀洹按位即圓初信。若依涅槃乃是初入別圓地住也。苟不然者。豈得自知成佛不謬耶。吳興曰壇法行相此土末世行之惟艱。然所誦呪下文亦許不入道場。故使有緣隨器受益。
【疏】天台曰有利根者不起于座得須陀洹者此寄名以顯法也。蓋道場圓修在于耳根。反聞自性謂之入流。適須陀洹果當入流之名。非徒曰不入色聲香味觸法而已。前解所謂初則入聞根之流亡聲塵之所乃至入寂滅之流亡重空之所。是則入流位通初住。故知入流之名其位甚長。即使未伏五住亦可名為入流。以其皆能初於聞中反聞自性也。故縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬者成佛之要在于反聞。明已得須陀洹者既已預乎法流自此可以循流以入。蓋大定現前成佛誠為不難也。吳興師曰壇法行相此土末法行之惟艱。余謂不獨建壇惟艱即得人亦復惟艱。如曰十比丘等其中有一不清淨者如是道場多不成就。求之末世豈非艱乎。又曰然所誦呪下文亦許不入道場故使有緣隨器受益。既許不入道場隨器受益。豈亦不許入道場而隨器受益乎。古人云得寸做寸得尺做尺正末世行者之事。願諸同志各各勉旃。
○（二重宣佛頂呪辭三初阿難述請二初阿難踈辭二初述承呪力） 阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力尚未親聞。
○（二請說呪辭） 惟願大慈重為宣說悲救此會諸修行輩末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫。
○（二大眾同禮） 于時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來祕密章句。
○（二如來正說二初現化佛說呪二初現化佛） 爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡擎山持杵徧虗空界。
○（二說神呪） 大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
【觧】天如補註曰昔阿難密承呪力得解婬難故曰冥獲而未聞。今乃重請顯說意在悲救此會及當來也。
南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫（一） 薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二） 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞 弊（三毗迦） 南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四） 娑舍囉婆迦僧伽喃（五） 南無盧雞阿羅漢跢喃（六） 南無蘇盧多波那喃（七） 南無娑羯唎陀伽彌喃（八） 南無盧雞三藐伽跢喃（九） 三藐伽波囉底波多那喃（十） 南無提婆離瑟赧 （十一） 南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧 （十二） 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三） 南無跋 囉訶摩泥（十四） 南無因陀囉耶（十五） 南無婆伽婆帝（十六） 嚧陀囉耶（十七） 烏摩般帝（十八） 娑醯夜耶（十九） 南無婆伽婆帝（二十） 那囉野拏耶（二十一） 槃遮摩訶三慕陀囉（二十二） 南無悉羯唎多耶（二十三） 南無婆伽婆帝（二十四） 摩訶迦羅耶（二十五） 地唎般剌那伽囉（二十六） 毗陀囉波拏迦囉耶（二十七） 阿地目帝（二十八） 尸摩舍那泥婆悉泥（二十九） 摩怛唎伽拏（三十） 南無悉羯唎多耶（三十一） 南無婆伽婆帝（三十二） 多他伽跢俱囉耶（三十三） 南無般頭摩俱囉耶（三十四） 南無跋 闍囉俱囉耶（三十五） 南無摩尼俱囉那（三十六） 南無伽闍俱囉耶（三十七） 南無婆伽婆帝（三十八） 帝唎荼輸囉西那（三十九） 波囉訶囉拏囉闍耶（四十） 跢他伽多耶（四十一） 南無婆伽婆帝（四十二） 南無阿彌多婆耶（四十三） 跢他伽多耶（四十四） 阿囉訶帝（四十五） 三藐三菩陀耶（四十六） 南無婆伽婆帝（四十七） 阿芻鞞 耶（四十八） 跢他伽多耶（四十九） 阿囉訶帝（五十） 三藐三菩陀耶（五十一） 南無婆伽婆帝（五十二） 鞞 沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三） 般囉婆囉闍耶（五十四） 跢他伽多耶（五十五） 南無婆伽婆帝（五十六） 三補師毖多（五十七） 薩憐捺囉剌闍耶（五十八） 跢他伽多耶（五十九） 阿囉訶帝（六十） 三藐三菩陀耶（六十一） 南無婆伽婆帝（六十二） 舍雞野母那曳（六十三） 跢他伽多耶（六十四） 阿囉訶帝（六十五） 三藐三菩陀耶（六十六） 南無婆伽婆帝（六十七） 剌怛那雞都囉闍耶（六十八） 跢他伽多耶（六十九） 阿囉訶帝（七十） 三藐三菩陀耶（七十一） 帝瓢南無薩羯唎多（七十二） 翳曇婆伽婆多（七十三） 薩怛他伽都瑟尼釤（七十四） 薩怛多般怛[口*藍] （七十五） 南無阿婆囉視躭（七十六） 般囉帝揚岐囉（七十七） 薩囉婆部多揭囉訶（七十八） 尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九） 跋 囉毖地耶叱陀你（八十） 阿迦囉密唎柱（八十一） 般唎怛囉耶儜揭唎（八十二） 薩囉婆槃陀那目乂尼（八十三） 薩囉婆突瑟吒（八十四） 突悉乏般那你伐囉尼（八十五） 赭都囉失帝南（八十六） 羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七） 毗多崩娑那羯唎（八十八） 阿瑟吒冰舍帝南（八十九） 那乂剎怛囉若闍（九十） 波囉薩陀那羯唎（九十一） 阿瑟吒南（九十二） 摩訶揭囉訶若闍（九十三） 毗多崩薩那羯唎（九十四） 薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五） 呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六） 毖沙舍悉怛囉（九十七） 阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八） 阿般囉視多具囉（九十九） 摩訶般囉戰持（一百） 摩訶疊多（一百一） 摩訶帝闍（二） 摩訶稅多闍婆囉（三） 摩訶跋 囉槃陀囉婆悉你（四） 阿唎耶多囉（五） 毗唎俱知（六） 誓婆毗闍耶（七） 跋 闍囉摩禮底（八） 毗舍嚧多（九） 勃騰罔迦（十） 跋 闍囉制喝那阿遮（十一） 摩囉制婆般囉質多（十二） 跋 闍囉擅持（十三） 毗舍囉遮（十四） 扇多舍鞞 提婆補視多（十五） 蘇摩嚧波（十六） 摩訶稅多（十七） 阿唎耶多囉（十八） 摩訶婆囉阿般囉（十九） 跋 闍囉商羯囉制婆（二十） 跋 闍囉俱摩唎（二十一） 俱藍陀唎（二十二） 跋 闍囉喝薩多遮（二十三） 毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四） 啒蘇母婆羯囉跢那（二十五） 鞞 嚧遮那俱唎耶（二十六） 夜囉菟瑟尼釤（二十七） 毗折[口*藍] 婆摩尼遮（二十八） 跋 闍囉迦那迦波囉婆（二十九） 嚧闍那跋 闍囉頓稚遮（三十） 稅多遮迦摩囉（三十一） 剎奢尸波囉婆（三十二） 翳帝夷帝（三十三） 母陀囉羯拏（三十四） 沙鞞 囉懺（三十五） 掘梵都（三十六） 印兔那麼麼寫（三十七誦者至此句稱弟子某受持） 烏[合*牛] （三十八） 唎瑟揭拏（三十九） 般剌舍悉多（四十） 薩怛他伽都瑟尼釤（四十一） 虎[合*牛] （四十二） 都嚧雍（四十三） 瞻婆那（四十四） 虎[合*牛] （四十五） 都嚧雍（四十六） 悉躭婆那（四十七） 虎[合*牛] （四十八） 都嚧雍（四十九） 波羅瑟地耶三般乂拏羯囉（五十） 虎[合*牛] （五十一） 都嚧雍（五十二） 薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三） 揭囉訶若闍（五十四） 毗騰崩薩那羯囉（五十五） 虎[合*牛] （五十六） 都嚧雍（五十七） 者都囉尸底南（五十八） 揭囉訶娑訶薩囉南（五十九） 毗騰崩薩那囉（六十） 虎[合*牛] （六十一） 都嚧雍（六十二） 囉乂（六十三） 婆伽梵（六十四） 薩怛他伽都瑟尼釤（六十五） 波囉點闍吉唎（六十六） 摩訶娑訶薩囉（六十七） 勃樹娑訶薩囉室唎娑（六十八） 俱知娑訶薩泥帝[口*隸] （六十九） 阿弊提視婆唎多（七十） 吒吒甖迦（七十一） 摩訶跋 闍嚧陀囉（七十二） 帝唎菩婆那（七十三） 曼茶囉（七十四） 烏[合*牛] （七十五） 莎悉帝薄婆都（七十六） 麼麼（七十七） 印兔那麼麼寫（七十八至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲） 囉闍婆夜（七十九） 主囉跋 夜（八十） 阿祇尼婆夜（八十一） 烏陀迦婆夜（八十二） 毗沙婆夜（八十三） 舍薩多囉婆夜（八十四） 婆囉斫羯囉婆夜（八十五） 突瑟乂婆夜（八十六） 阿舍你婆夜（八十七） 阿迦囉密唎柱婆夜（八十八） 陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜（八十九） 烏囉迦婆多婆夜（九十） 剌闍檀茶婆夜（九十一） 那伽婆夜（九十二） 毗條怛婆夜（九十三） 蘇波囉拏婆夜（九十四） 藥叉揭囉訶（九十五） 囉叉私揭囉訶（九十六） 畢唎多揭囉訶（九十七） 毗舍遮揭囉訶（九十八） 部多揭囉訶（九十九） 鳩槃茶揭囉訶（二百） 補丹那揭囉訶（一） 迦吒補丹那揭囉訶（二） 悉乾度揭囉訶（三） 阿播悉摩囉揭囉訶（四） 烏檀摩陀揭囉訶（五） 車夜揭囉訶（六） 醯唎婆帝揭囉訶（七） 社多訶唎南（八） 揭婆訶唎南（九） 嚧地囉訶唎南（十） 忙娑訶唎南（十一） 謎陀訶唎南（十二） 摩闍訶唎南（十三） 闍多訶唎女（十四） 視比多訶唎南（十五） 毗多訶唎南（十六） 婆多訶唎南（十七） 阿輸遮訶唎女（十八） 質多訶唎女（十九） 帝釤薩鞞 釤（二十） 薩婆揭囉訶南（二十一） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十二） 雞囉夜彌（二十三） 波唎跋 囉者迦訖唎擔（二十四） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十五） 雞囉夜彌（二十六） 茶演尼訖唎擔（二十七） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十八） 雞囉夜彌（二十九） 摩訶般輸般怛夜（三十） 嚧陀囉訖唎擔（三十一） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十二） 雞囉夜彌（三十三） 那囉夜拏訖唎擔（三十四） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十五） 雞囉夜彌（三十六） 怛唾伽嚧茶西訖唎擔（三十七） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十八） 雞囉夜彌（三十九） 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔（四十） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十一） 雞囉夜彌（四十二） 迦波唎迦訖唎擔（四十三） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十四） 雞囉夜彌（四十五） 闍耶羯囉摩度羯囉（四十六） 薩婆囉他娑達那訖唎擔（四十七） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十八） 雞囉夜彌（四十九） 赭咄囉婆耆你訖唎擔（五十） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十一） 雞囉夜彌（五十二） 毗唎羊訖唎知（五十三） 難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四） 索醯夜訖唎擔（五十五） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十六） 雞囉夜彌（五十七） 那揭那舍囉婆拏訖唎擔（五十八） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十九） 雞囉夜彌（六十） 阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十一） 雞囉夜彌（六十二） 毗多囉伽訖唎擔（六十三） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十四） 雞囉夜彌跋 闍囉波你（六十五） 具醯夜具醯夜（六十六） 迦地般帝訖唎擔（六十七） 毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十八） 雞囉夜彌（六十九） 囉乂罔（七十） 婆伽梵（七十一） 印兔那麼麼寫（七十二至此依前稱弟子名） 婆伽梵（七十三） 薩怛多般怛囉（七十四） 南無粹都帝（七十五） 阿悉多那囉剌迦（七十六） 波囉婆悉普吒（七十七） 毗迦薩怛多鉢帝唎（七十八） 什佛囉什佛囉（七十九） 陀囉陀囉（八十） 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（八十一） 虎[合*牛] （八十二） 虎[合*牛] （八十三） 泮吒（八十四） 泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五） 娑訶（八十六） 醯醯泮（八十七） 阿牟迦耶泮（八十八） 阿波囉提訶多泮（八十九） 婆囉波囉陀泮（九十） 阿索囉毗陀囉波迦泮（九十一） 薩婆提鞞 弊泮（九十二） 薩婆那伽弊泮（九十三） 薩婆藥叉弊泮（九十四） 薩婆乾闥婆弊泮（九十五） 薩婆補丹那弊泮（九十六） 迦吒補丹那弊泮（九十七） 薩婆突狼枳帝弊泮（九十八） 薩婆突澀比[口*((禾*ㄉ)/牛)] 訖瑟帝弊泮（九十九） 薩婆什婆[口*犁] 弊泮（三百） 薩婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)] 弊泮（三百一） 薩婆舍囉婆拏弊泮（二） 薩婆地帝雞弊泮（三） 薩婆怛摩陀繼弊泮（四） 薩婆毗陀耶囉誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)] 弊泮（五） 闍夜羯囉摩度羯囉（六） 薩婆囉他娑陀雞弊泮（七） 毗地夜遮唎弊泮（八） 者都囉縛耆你弊泮（九） 跋 闍囉俱摩唎（十） 毗陀夜囉誓弊泮（十一） 摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮（十二） 跋 闍囉商羯囉夜（十三） 波囉丈耆囉闍耶泮（十四） 摩訶迦囉夜（十五） 摩訶末怛唎迦拏（十六） 南無娑羯唎多夜泮（十七） 毖瑟拏婢曳泮（十八） 勃囉訶牟尼曳泮（十九） 阿耆尼曳泮（二十） 摩訶羯唎曳泮（二十一） 羯囉檀持曳泮（二十二） 蔑怛唎曳泮（二十三） 嘮怛唎曳泮（二十四） 遮文茶曳泮（二十五） 羯邏囉怛唎曳泮（二十六） 迦般唎曳泮（二十七） 阿地目質多迦尸摩舍那（二十八） 婆私你曳泮（二十九） 演吉質（三十） 薩埵婆寫（三十一） 麼麼印兔那麼麼寫（三十二至此依前稱弟子名） 突瑟吒質多（三十三） 阿末怛唎質多（三十四） 烏闍訶囉（三十五） 伽婆訶囉（三十六） 嚧地囉訶囉（三十七） 婆娑訶囉（三十八） 摩闍訶囉（三十九） 闍多訶囉（四十） 視毖多訶囉（四十一） 跋 略夜訶囉（四十二） 乾陀訶囉（四十三） 布史波訶囉（四十四） 頗囉訶囉（四十五） 婆寫訶囉（四十六） 般波質多（四十七） 突瑟吒質多（四十八） 嘮陀囉質多（四十九） 藥乂揭囉訶（五十） 囉剎娑揭囉訶（五十一） 閉[口*(隸-木+上)] 多揭囉訶（五十二） 毗舍遮揭囉訶（五十三） 部多揭囉訶（五十四） 鳩槃茶揭囉訶（五十五） 悉乾陀揭囉訶（五十六） 烏怛摩陀揭囉訶（五十七） 車夜揭囉訶（五十八） 阿播薩摩囉揭囉訶（五十九） 宅祛革茶耆尼揭囉訶（六十） 唎佛帝揭囉訶（六十一） 闍彌迦揭囉訶（六十二） 舍俱尼揭囉訶（六十三） 姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四） 阿藍婆揭囉訶（六十五） 乾陀波尼揭囉訶（六十六） 什佛囉堙迦醯迦（六十七） 墜帝藥迦（六十八） 怛[日*(隸-木+上)] 帝藥迦（六十九） 者突託迦（七十） 眤提什伐囉毖釤摩什伐囉（七十一） 薄底迦（七十二） 鼻底迦（七十三） 室隷瑟密迦（七十四） 娑你般帝迦（七十五） 薩婆什伐囉（七十六） 室嚧吉帝（七十七） 末陀鞞 達嚧制劒（七十八） 阿綺嚧鉗（七十九） 目佉嚧鉗（八十） 羯唎突嚧鉗（八十一） 揭囉訶揭藍（八十二） 羯拏輸藍（八十三） 憚多輸藍（八十四） 迄唎夜輸藍（八十五） 末麼輸藍（八十六） 跋 唎室婆輸藍（八十七） 毖栗瑟吒輸藍（八十八） 烏陀囉輸藍（八十九） 羯知輸藍（九十） 跋 悉帝輸藍（九十一） 鄔嚧輸藍（九十二） 常迦輸藍（九十三） 喝悉多輸藍（九十四） 跋 陀輸藍（九十五） 娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六） 部多毖跢茶（九十七） 茶耆你什婆囉（九十八） 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九） 薩般嚧呵凌伽（四百） 輸舍怛囉娑那羯囉（四百一） 毗沙喻迦（二） 阿耆尼烏陀迦（三） 末囉鞞 囉建跢囉（四） 阿迦囉密唎咄怛歛部迦（五） 地栗剌吒（六） 毖唎瑟質迦（七） 薩婆那俱囉（八） 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九） 末囉視吠帝釤娑鞞 釤（十） 悉怛多鉢怛囉（十一） 摩訶跋 闍嚧瑟尼釤（十二） 摩訶般賴丈耆藍（十三） 夜波突陀舍喻闍那（十四） 辯怛隷拏（十五） 毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六） 帝殊槃曇迦嚧彌（十七） 般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八） 哆姪他（十九） 唵（二十） 阿那隷（四百二十一） 毗舍提（二十二） 鞞 囉跋 闍囉陀唎（二十三） 槃陀槃陀你（二十四） 跋 闍囉謗尼泮（二十五） 虎[合*牛] 都嚧甕泮（二十六） 娑婆訶（二十七）
【觧】吳興曰呪謂呪詛亦曰呪願。佛以此語詛願眾生生善滅惡革凡成聖若蜾蠃之呪螟蛉也。亦是密詮首楞嚴義與前顯說力用無殊。但被物之異耳。有云顯說令解則生慧密說令誦則生福一往如之。孤山曰諸經神呪例皆不翻。自古人師多有異說。天台會之不出四悉。一云呪者鬼神王名。稱其王名部落敬主不敢為非。此世界義也。二云呪者如軍中密號。唱號相應無所訶問不相應者即執治之。此為人義也。三云呪者密默遮惡餘無識者。如微賤人奔逃異國訛稱王子因以公主妻之多瞋難事。有一明人從其國來主往訴之。
其人語曰若當瞋時應說偈云無親往他國欺誑一切人麤食是常食何勞復作瞋。說是偈時默然瞋歇。即對治義也。四云呪者諸佛密語惟聖乃知。如王索僊陀婆一名而具四實謂鹽水器馬也。群下莫曉惟智臣解之。呪亦如是。秪一法語徧有諸力。病愈罪除生善合道。即第一義也。具此四義故存本音。五不翻中即祕密故不翻。於四例中即翻字不翻音。天如補註曰孤山所引四悉者四悉檀也。悉徧也檀旋也。佛以四法徧施眾生也。初世界悉檀者隨方異說令生歡喜益也。二為人悉檀者生善益也。三對治悉檀者破惡益也。四第一義悉檀者入理益也。
【疏】天台曰孤山用天台四悉以會神呪甚符經旨。初以世界悉檀會云呪者鬼神王名。稱其王名部落敬主不敢為非。略如毗舍遮揭囉訶鳩槃茶揭囉訶等皆鬼神王名。不獨此也。如初會南無婆伽婆帝等皆諸佛菩薩名號。此則使之聞名感其恩故不敢為非也。又如初會之末跋 闍囉商揭囉制婆等皆金剛密跡名號。此則使之聞名畏其威故不敢為非。皆世界義也。二為人悉檀如軍中密號唱號相應。
三對治悉檀密默遮惡餘無識者。四第一義悉檀諸佛密語惟佛乃知。此如每會之末或如軍中密號或如密默遮惡或是諸佛密語。無非欲令持者聞者歡喜生善滅惡入理。故知顯說與密說能詮所詮雖有不同。求其得益義則一也。五不翻者一祕密不翻即今呪語是也。二多含不翻如薄伽梵含六義等。三此方無故不翻如閻浮樹等。四順古不翻如阿耨菩提自古存梵音故。五生善不翻如般若尊重智慧輕薄故。然祕密不翻指陀羅尼呪未必盡然。即此楞嚴呪中諸佛菩薩金剛鬼神亦有可以義翻者。略如阿彌多婆耶翻為無量壽佛。秪可取其大都為祕密不翻也。又四例者。一翻字不翻音諸經呪語是也。二翻音不翻字卍字是此方字翻之字體還是梵音。三音字俱翻諸經文是也。四音字俱不翻西來梵筴是也。前祕密不翻即翻字不翻音。然於不翻音中非但此方人不知為說何等。即西印土人一切凡聖亦有所不知是故稱為祕密也。
○（二述功德勸持二初明果德由此呪故自行化他以勸持二初正示三初備列眾義二初總明出生果德） 阿難是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句出生十方一切諸佛。
○（二別示十種功能十初因此成佛） 十方如來因此呪心得成無上正徧知覺。
○（二執此降魔） 十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外道。
○（三乘此垂應） 十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國。
○（四含此說法） 十方如來含此呪心於微塵國轉大法輪。
○（五持此授記） 十方如來持此呪心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授記。
○（六依此拔苦） 十方如來依此呪心能於十方拔濟群苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂冤憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵難王難獄難風火水難饑渴貧窮應念銷散。
○（七隨此事師） 十方如來隨此呪心能於十方事善知識四威儀中供養如意恒沙如來會中推為大法王子。
○（八行此攝受） 十方如來行此呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。
○（九誦此還源） 十方如來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入大涅槃。
○（十傳此付法） 十方如來傳此呪心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。
○（二指廣結名） 若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至暮音聲相聯字句中間亦不重疊經恒沙劫終不能盡。
【觧】吳興曰總言呪心者即前文云斯是如來無見頂相無為心佛所說心呪也。亦是祕密藏中精要之法故曰呪心也。溫陵曰呪心者即大白傘蓋。廣大無染周覆法界如來藏心祕密法門也。惟其廣大周覆為如來藏故持之因之即能出生諸佛成無上覺降魔應化拔濟群苦及餘功德經恒沙劫說不能盡也。地獄餓鬼等略舉八難之四。冤憎愛別等略舉八苦之四。灌頂經大橫有九小橫無數。攝受親因者攝諸有緣也。
【疏】天台曰經之前四卷則顯詮藏心。入華屋以來則修此藏心。今說神呪則密詮藏心。入壇持誦則修此藏心。是以呪名摩訶悉怛多般怛囉而義翻大白傘蓋者以此。前歎顯詮則曰十方薄伽梵一路涅槃門。今歎密詮則曰出生十方諸佛。先後照映宛若符契也。有人云顯說令解則生慧密說令誦則生福。胡不曰顯說令人因解而絕解密說令人因無解而絕解。定慧繇之而生佛果因之而至耶。經因當機殷勤啟請得成菩提楞嚴大定。是故為說三如來藏。正以佛果三種菩提因三法而成三法又因三藏而修。所以呪心亦準顯詮而說。文有十一段。初段總明出生果德。後十別開十種功能。
別開中不出八相。前四相在因是故略之。第一謂因之以成道。第二謂執此以降魔。第三謂轉法輪一相義開為六。謂先乘此以垂應次含此以轉法輪持此以摩頂授記依此以拔濟羣苦隨此以帶果行因行此以攝受親因莫非轉法輪事也。第四謂誦此呪心入大涅槃義開為二。謂傳此呪心付佛法事究竟住持亦莫非入涅槃之事也。古人稱此謂之十種呪心此說非也。須知事雖有十心惟一種。但此一心而有三義。量廓沙界曰大即空不空如來藏呪心。體絕妄染曰白即空如來藏呪心。用覆一切曰傘蓋即不空如來藏呪心。若約義往釋是則應云。
十方如來因空如來藏呪心得成實智菩提無上正徧知覺。因不空如來藏呪心得成方便菩提無上正徧知覺。因空不空如來藏呪心得成真性菩提無上正徧知覺。菩提屬果是故言因。所謂全性起修因還在果也。十方如來執空如來藏呪心降伏界內凡聖同居土分段四魔制諸見思四見外道。執不空如來藏呪心降伏界外方便土變易四魔制諸塵沙四見外道。執空不空如來藏呪心降伏實報土變易四魔制諸無明四見外道。金剛降魔必執寶杵。金剛王寶覺義亦如之故言執也。十方如來乘空如來藏呪心坐寶蓮華應凡聖同居微塵國土。乘不空如來藏呪心坐寶蓮華應方便有餘微塵國土。
乘空不空如來藏呪心應實報無障礙微塵國土。坐寶蓮華據其本也。自有所乘然後乘人是故言乘。十方如來含空如來藏呪心於凡聖同居微塵國轉四種四諦等法輪。含不空如來藏呪心於方便有餘微塵國轉三種四諦等法輪。含空不空如來藏呪心於實報莊嚴微塵國轉二種四諦等法輪。日輪說法是故言含。所說如行不乖三藏也。十方如來持空如來藏呪心能於十方摩頂授實智菩提之記。持不空如來藏呪心能於十方摩頂授方便菩提之記。持空不空如來藏呪心能於十方摩頂授真性菩提之記。摩頂慰人皆依手持以記人亦成授手也。
十方如來依空如來藏呪心能於十方拔濟凡聖同居分段三界八難之苦。依不空如來藏呪心能於十方拔濟方便有餘變易三界八難之苦。依空不空如來藏呪心能於十方拔濟實報莊嚴變易三界八難之苦。猶如拯溺必依舟航。依此三藏方能濟苦也。十方如來隨空如來藏呪心能於十方凡聖同居土事善知識四威儀中財法二施供養如意。隨不空如來藏呪心能於十方方便有餘國土事善知識四威儀中財法二施供養如意。隨空不空如來藏呪心能於十方實報莊嚴國土事善知識四威儀中財法二施供養如意。事師之法隨順不逆。三法供養無不從心也。
十方如來行空如來藏呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞般若德祕密藏不生驚怖。行不空如來藏呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞解脫德祕密藏不生驚怖。行空不空如來藏呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞法身德祕密藏不生驚怖。自行及人令入祕藏。我亦不久皆入其中。故云行也。十方如來誦空如來藏呪心成無上覺坐菩提樹入圓淨涅槃。誦不空如來藏呪心成無上覺坐菩提樹入方便淨涅槃。誦空不空如來藏呪心成無上覺坐菩提樹入性淨涅槃。誦者從也又臨文也。臨之從之以順涅槃也。十方如來傳空如來藏呪心於滅度後付佛般若德法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。
傳不空如來藏呪心於滅度後付佛解脫德法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。傳空不空如來藏呪心於滅度後付佛法身德法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。佛既滅度以道傳人究竟住持不外三藏故曰傳也。次指廣結名中若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至暮音聲相聯字句中間亦不重疊經恒沙劫終不能盡者。夫呪心如谷呪語如響。扣響之聲有盡答響之谷無窮。今之五會祕章共四百二十七句二千六百一十六字。乃隨機之所扣詳略之宜然。若呪體難思譬如山谷中虗無物謂之空可也。隨聲答響謂之不空可也。併是二者謂之空不空可也。以喻合法不盡可知。
經劫宣[改-己+易] 豈能窮盡哉。昔印海法師甞以天台十乘妙觀消呪心十因。謂第一入徧知海對不思議境。乃至第十付法嚴戒對無法愛。余細與之帖合義皆勉強。又乃歸功於四明謂法智大師曾以此消之。余徧閱四明所撰之書並無此說。豈非本欲歸功反成歸過耶。余每恠山教諸師往往強以止觀配釋楞嚴名義多不相循。類似捕風捉影。由此不能服於物論。致使台教與楞嚴本相符合者而反成乖隔。
豈非欲流通之反雍塞之乎。近有一師亦消以三觀。此又非天台非圓覺亦非楞嚴。不知攝屬於何。余反復翫味深為之惋惜。大率欲以台教釋楞嚴必屬文義相符。參同於圓覺三觀。印定於本有心宗。如函蓋之相應水乳之相冥。始雖合之終則忘之。不知孰為楞嚴孰為台教。斯得魚而忘筌也。秪如楞嚴一經要而歸之不外天台所立十乘觀法。惟第一不思議境。而有兩重一顯二密。顯如初卷至四卷約常心以開圓解。密如壇法莊嚴種種取像。皆不思議境也。第二真正發菩提心。文見兩處。一則當機讚佛繼之發願而云願今得果成寶王還度如是恒沙眾此總該四弘。
一則壇中而專心發菩薩願我毗奈耶先有願教。第三善巧安心止觀。亦有兩處。顯則自請入華屋以來訖于耳根圓通乃至端坐定居經一百日莫非善巧安心止觀。密則依壇誦呪。壇是不思議像呪乃不思議體。觀之緣之忘情絕解。正以止觀安心於不思議境也。第四破法遍。豎而言之則一經所明三惑無所而不破。橫而言之如圓融三諦十界無所而不非。第五識通塞。如一切諸法無非涅槃若知見立知即無明本則於通成塞。若知見無見斯即涅槃則於塞成通。是故修大定者有塞須當破有通須當護。第六道品調適。苟於覺路通而不塞當於坦途中使道品調適。
即萬行中三十七道品一一稱性蹈於大方行步平正也。第七對治助開。耳根法門固為正修。若有弊病亦須對治。或以六度治六弊。如以四種律儀以治貪欲持呪以除宿習。經云具足萬行則何行而不修。第八知位次。下明五十五位真菩提路即其事也。第九能安忍。防五十重陰境發現即其事也。第十離法愛。入於如來妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得則無法愛而不離也。蓋十乘觀法為如來開佛知見之大途通達實相之指要。無此則不足以稱大乘。缺一則不足以成正教。即小乘經中若關涉教理智斷行位因果者無不具之。如曰聲聞乘辟支佛乘菩薩乘佛乘最上乘凡一言乘必如法華具足十乘方可自運運人以至道場也。
○（三更說別名） 亦說此呪名如來頂。
○（二勸持） 汝等有學未盡輪迴發心至誠取阿羅漢不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔事無有是處。
【觧】溫陵曰上顯如來境界。此明亦攝漸修。下顯持呪之益也。
【疏】天台曰前云佛頂光聚從所依而立稱也。蓋此神呪依化佛所說。化佛依光明示現。光明依頂發揮。則此摩訶薩怛多鉢怛囉祕密伽陀所依在頂故曰佛頂光聚。今云名如來頂則直就頂法而言之也。故予前釋大佛頂如來用事理二義正符乎此。是則顯密二詮俱有二義。謂此密因是大佛頂如來之密因可也。謂此密因即無上頂法亦可也。論佛世滅後凡修行者皆有魔嬈。如佛世比丘修不淨觀者大生厭離求死不得。乃以衣鉢雇人以斷其命。而魔羅敕使外道執刀害之。又正法百年魔能嬈鞠多尊者。像法之時魔能嬈天台大師。矧末世人乎。但佛世與正像法中比丘道力殊勝。即有魔事不能為害。若今末法既無道力又無忍力。若不依憑呪力安能遠諸魔事。故如來諄諄勤持如此。
○（二明因人由此呪故滅惡生善以勸持二初廣明生善滅惡二初總勸受持） 阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮貝葉紙素白[疊*毛] 書寫此呪貯於香囊是人心昏未能誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一切諸毒所不能害。
○（二別明功力二初標） 阿難我今為汝更說此呪救護世間得大無畏成就眾生出世間智。
○（二釋十一初能除諸難） 若我滅後末世眾生有能自誦若教他誦當知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受一切呪詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味一切惡星并諸鬼神磣 心毒人於如是人不能起惡頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護。
【觧】溫陵曰火不能燒等即所謂救護世間得大無畏也。以誦呪利彼故諸惡鬼王皆領深恩。金銀入藥或能發毒。
【疏】天台曰此顯神呪有滅惡生善之力用也。如有誦持者水火不能焚溺大毒小毒精魅惡鬼所不能害皆滅惡力也。心得正受呪詛毒藥入口反成甘露諸惡鬼王領恩守護皆生善功也。
○（二能生諸智） 阿難當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持是金剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心者此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑。
【觧】溫陵曰即所謂成就眾生出世間智也。精心陰速者妙心陰潛速疾資發也。
○（三不墮惡趣） 從第一劫乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
【觧】長水曰第一劫者發心修行之初時也。洎至菩薩最後身時於其中間不落雜類。或生人中亦非貧賤以持尊勝法故身尊勝也。
○（四諸功德聚） 此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與此人由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同處熏修永無分散。
○（五眾行成就） 是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒。
【觧】溫陵曰是故下以摩登得果推之不誣。然持之須得其人故前言一不清淨多不成就。後言如法持戒必得心通。行人審之勿徒希覬也。
【疏】天台曰呪謂呪詛。佛以此語詛願眾生生善滅惡革凡成聖若蜾蠃之呪螟蛉此言佛詛眾生也。若眾生誦持神呪此則眾生詛佛。金剛藏王既得道果故能隨感以應其響。散心誦持則身常隨從此以形而護形也。決定道心而誦持則精心陰速發彼神識此以心而護心也。生生不墮雜類。世世不生貧賤。佛以功德而與此人。常與諸佛同生一處。令破戒者成清淨種。懈怠者入精進林而獲種種功德者。正以生佛互相呪詛感應之道相交。且將貴極於法王富有於法界。果報雖未成就華報先已現前。斷斷乎而非虗也。
○（六輕重罪滅） 阿難是善男子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪之後眾破戒罪無問輕重一時銷滅縱經飲酒食噉五辛種種不淨一切諸佛菩薩金剛天僊鬼神不將為過設著不淨破弊衣服一行一住悉同清淨縱不作壇不入道場亦不行道誦持此呪還同入壇行道功德無有異也若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此呪已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除更無毫髮。
【觧】溫陵曰未受時者未持呪時也。孤山曰比丘四棄即殺盜婬妄四根本重罪。梵語波羅夷此云棄。謂犯此者永棄佛法邊外猶如死屍大海不受也。比丘尼復加四棄曰觸八覆隨。即第五不得染心男身相觸。第六不得染心男捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行身相倚相期等八事。第七不得覆他重罪。第八不得隨舉大僧供給衣食即為僧所舉未與作共住法者不得隨彼也。通上故名八棄。僧所舉者即舉訐之義也。
【疏】天台曰楞嚴神呪功力殊勝如來極口稱揚者皆以智力如量宣說所以敦行人之信力也。大率末世行人於三力中多墮一偏。有偏信自力者但知向己躬下求。佛力呪力都所忽略。不知末世行人根器淺劣。非仗他力致障難而退失者有之。有偏信他力惟務事相不識本心。功德雖多而弗能開悟者有之。應知眾生本有功德之力猶如種子植於良田。雖仗自己耘溉之功亦須藉乎晴雨適時之力方得增長嘉禾秋收有獲。以喻合法則自力他力本有功德之力缺一不可。前云非三摩地心憶口持此惟恃他力也。又云何況決定菩提心而受持此二力兼有也。精心陰速發彼神識周徧了知得無疑惑此三力而併有之。圓滿菩提豈不勝乎。
○（七宿業消除） 阿難若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此呪身上帶持若安住處莊宅園舘如是積業猶湯消雪不久皆得悟無生忍。
○（八所求如願） 復次阿難若有女人未生男女欲求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉怛多般怛囉者便生福德智慧男女求長命者即得長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復如是命終之後隨願往生十方國土必定不生邊地下賤何況雜形。
○（九安其國家） 阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘或復刀兵賊難鬬諍兼餘一切厄難之地寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切灾厄悉皆消滅。
【觧】溫陵曰雜形謂鬼畜等類。支提云可供養處即淨剎之通稱也。脫闍云幢。
○（十年豐障消） 阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨順時五糓豐殷兆庶安樂亦復能鎮一切惡星隨方變恠灾障不起人無橫夭杻械枷鎖不著其身晝夜安眠常無惡夢。
○（十一惡星不入） 阿難是娑婆界有八萬四千灾變惡星二十八大惡星而為上首復有八大惡星以為其主作種種形出現世時能生眾生種種灾異有此呪地悉皆消滅十二由旬成結界地諸惡灾祥永不能入。
【觧】溫陵曰天反時物逆理皆所以為灾。而反之逆之職由乎人。天與物應之而已。所謂灾變惡星則應人之灾惡者也。八萬四千應眾生煩惱業也。二十八則四方之紀。八則五行之經及羅計孛也。順則福應逆則灾應。所謂惠迪吉從逆凶也。能生灾異者亦應其逆而已。如彗孛飛流為應同分非星之為也。今以呪力叶乎百順故惡變悉滅於天灾祥不入其境。祥吉凶之先兆也。
【疏】天台曰原夫性覺妙明本覺明妙。本非形器之所局何有灾變之可興。一自妄為明覺七大之相漸立五行之性漸生而八萬四千煩惱塵勞著矣。是則上應乎天文煩惱之所著也。下應乎地理塵勞之所召也。人行一善則八萬四千灾變息。人行一惡則八萬四千灾變生。而反之逆之職由乎人豈他法哉。然則八萬四千灾變惡星一五行也。二十八大惡星乃首於五行者也。八大惡星又主於五行及餘奴也。八則為經二十八則為紀八萬四千則為緯組織以成乾象。故天無形星象為之形。是則占天者占其星象而已矣。天像無形何可以為占。然而二十八宿之說本出於佛經。
唐一行禪師已先未之闡亦未之聞也。二十八宿又以十二宮神為之主。故辰宮角亢二星亢金龍為之主。卯宮氐房心三星房日兔為之主。寅宮尾箕二星尾火虎為之主。五宮斗牛二星牛金牛為之主。子宮女虗危三星虗日鼠為之主。亥宮室壁二星室火猪為之主。戌宮奎婁二星婁金狗為之主。酉宮胃昴畢三星昴日鷄為之主。申宮觜參二星觜火猴為之主。未宮井鬼柳三星鬼金羊為之主。午宮星張二星星日馬為之主。巳宮翼軫二星翼火蛇為之主。而日月二政乃並居於子午卯酉四正之位。是則二十八宿以十二宮辰為之主。十二宮辰又以日月而為之主焉。此十二宮神居於東海之中。
白銀為山黃金為闕。十二大菩薩應身於中為龍為兔等以為其主。慈悲教化使同類不為其惡。則若蛟若貉等皆以其肖而攝之也。經云有此呪地種種灾異悉皆消滅者。正稟菩薩之敕命神呪之威權也。蓋自覺明空昧相待成搖以來。七大之性全五行之體備。故曰天地一五行也。人身小天地亦一五行也。順之則吉逆之則凶。無論古之聖賢即如來與文殊菩薩等莫不亦闡明之。如摩登伽消灾文殊擇日等經。或說九良星或說二十八宿或說十二生肖或說十二宮神。無非欲令未出五行者趨吉以避凶也。今之學佛者若酷信則拳拳而拘忌。道力置之而不言。呪力拂之而弗問。此所謂忘其本而逐其末者也。若撥無則一槩不信。至有犯九良而尊者為之神昏。污七殺而高僧為之遷座。此所謂重其本而忽其末者也。要知五行之理未出陰陽之事不誣。與其犯而致崇未若順而弗拘。加崇之以道業誦之以神呪。遠彼惡孽資我圓修豈不愈乎。
○（二總述佛意結勸二初述宣呪本意） 是故如來宣示此呪於未來世保護初學諸修行者入三摩地身心泰然得大安隱。
○（二舉利益勸修） 更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者依我壇場如法持戒所受戒主逢清淨僧持此呪心不生疑悔是善男子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語。
【觧】吳興曰心通者據前所說不出三義。一者證果即端坐百日有利根者不起于座得須陀洹也。二者發解謂縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬。三者宿命謂是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑。
○（三述願加護六初金剛眾） 說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言如佛所說我當誠心保護如是修菩提者。
○（二天王眾） 爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前同時頂禮而白佛言審有如是修學善人我當盡心至誠保護令其一生所作如願。
○（三八部眾） 復有無量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥亦於佛前合掌頂禮我亦誓願護持是人令菩提心速得圓滿。
○（四天神眾） 復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人安立道場得無所畏。
○（五靈祇眾） 復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來前同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩提永無魔事。
【觧】溫陵曰風師行風風王主風。此與無色天繼地祇舉者。前舉梵釋方及三天。後舉地水未盡風火。故終舉風神以該四大舉無色以該三界也。
○（六藏王眾二初述化意） 爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言世尊如我等輩所修功業久成菩提不取涅槃常隨此呪救護末世修三摩地正修行者。
○（二敘護持） 世尊如是修心求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落我等徒眾常當隨從侍衛此人縱令魔王大自在天求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心樂修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恒令此人所作如願。
【觧】孤山曰以上羣靈皆獲本妙心住首楞嚴能建大義示現菩薩諸天鬼神等像護持行人耳。而言以寶杵碎首者。夫大聖之訓物也或用攝受或行折伏。羣邪之屏跡也或感其惠或畏其威。惟此二途咸令得度。今行折伏俾畏其威。若涅槃殺一闡提法華破諸惱亂僊豫之誅淨行滿足之僇眾生皆由住無緣慈得一子地乃能如是耳。溫陵曰從第四卷中請入華屋以來齊此通名修道分。下文別起名證果分。阿難於證果分初獨問修證地位。世尊答文首敘十二類生而後明五十七位者。意使一切眾生依此法門從凡入聖重重研極至盡妙覺成無上道而後已。
【疏】天台曰大科前第二依常住真心以修圓行凡分為二。初為當機阿難明最初方便二為末世行者明安立道場。初則但論顯修次則顯密兼修說之竟。今乃第三大科依顯密兩行以分圓位。是則前依常心顯圓理備明奢摩他所觀三如來藏三諦之境。次依常心顯圓行正論修乎三法。而交光正脉疏乃裂三法為三段。此下去謂之說禪那令住圓定歷位修證答阿難妙禪那之請也。余於前茅及今疏中屢斥其非。讀正脉者無蹈襲其譌使楞嚴大義反雍塞其正脉而不流通也。
○（三依顯密兩行以分圓位四初述請二初敘過述益） 阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修身心快然獲大饒益。
○（二因行請位） 世尊如是修證佛三摩地未到涅槃云何名為乾慧之地四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語已五體投地大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。
【觧】孤山曰阿難所請斯有二意。一者既受行門必有位次如得門入宅須知堂室淺深是故請之。二者經初佛語阿難心言直是故如乃至終始地位中間永無諸委曲相。前解行圓融則心言直矣。地位無曲未知其相因此請之。言四十四心者謂十住十行十向四加行十地也。而下佛答之文有五十四心者。於初住中橫開十信合之秪是初住。不同餘經似位十信。則今乾慧已是合餘經十信立其總名也。長水曰信住行向及四加行名四十四心也。也吳興曰說璿師為正。次云詣何方所名入地中方是十地耳。所指初住橫開十信是義不然。
【疏】天台曰前文殊菩薩揀選圓通畢而經家敘當機獲益云觀佛菩提及大涅槃明了其家所歸道路。但歸家之路必有程數。是故於顯密二行之後而請問云未到涅槃云何名為乾慧之地（云云） 。若約喻為言應準法華寶所之路有五百由旬。三百由旬為破見思之位當前之七心即七信位。第四百由旬為破界內塵沙界外塵沙之位當後三信心。
第五百由旬為破後四十二品無明之位當十住十行十向四加行十地等覺。於等覺金剛後心入重玄門破最後一品微細無明父母。如此次第三惑盡淨無餘方過五百由旬到於菩提涅槃寶所之家也。然地位有無之說古今諍計紛然。天台融之二說從客。已如玄義中說。今更約以當經融之。下文云理則頓悟乘悟併銷尚何地位之有。又云事非頓除因次第盡又不妨乎安立地位也。以第一義言之理本真故惑本空故。以第二義言之惑去有厚薄故證理有淺深故。仍了即理而事即事而理有不礙無無不妨有。吳興師所謂譬如滄溟太虗詎有涯量。由操舟舉翮者之不同而里數生焉斯言得之矣。
○（二讚許） 爾時世尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者從於凡夫終大涅槃懸示無上正修行路汝今諦聽當為汝說。
○（三秪領） 阿難大眾合掌刳心默然受教。
○（四宣說二初總明二初明理絕名相） 佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生。
○（二明對迷立悟二初迷真起妄） 因妄有生因生有滅生滅名妄。
○（二滅妄名真） 滅妄名真是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
【觧】溫陵曰生滅真妄菩提涅槃皆所謂諸名相也。妙性之中本來圓離。由迷妄相因故有修有證。於是轉不覺而依菩提轉生死而依涅槃名二轉依號。
【疏】天台曰刳音枯。增韻云剖也虗其中也。易云刳木為舟。今云刳心者。凡弟子受法於師若引瓶之受水。必虗其心而然後有所得也。正說中為二。初總明二別示。初復為二。妙性圓明去初明理絕名相。因妄有生去二明對迷立悟。此又為二。初迷真起妄二滅妄名真。以此而言則一理之中本無地位。今說地位因滅妄故不得已而強立名相也。二轉依號者。眾生則轉菩提而依煩惱轉涅槃而依生死。此從理絕名相中而妄生名相也。諸佛則轉煩惱而依菩提轉生死而依涅槃。此從妄生名相中而復乎理絕名相也。又復應知非謂直至妙覺方證理無名相。要須圓家名字位中了知即名相而本無名相。能如是知則修即無修。雖說地位本無地位之可得也。
○（二別示二初明迷真起妄成十二顛倒類生三初敘意） 阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來真三摩地。
【觧】長水曰前明三種相續今明二種顛倒。以眾生顛倒即攝業果故也。吳興曰前世界相續惟在依報謂四大因起等。今世界顛倒蓋指正報即十二類生也。所以然者由前答富樓那問云何忽生山河大地故。今答阿難修三摩地所入地位故。何則位由悟入悟必由迷。迷之為凡悟之為聖。皆正報之事非器界之相故異前說也。
【疏】天台曰二別示中為二。初明迷真起妄成十二顛倒類生為二。初敘意。意言果上二轉依號既因滅妄以名真。則虗妄顛倒之因是不可以不知。蓋虗妄顛倒固是生死之因矣。而虗妄顛倒又有其因也。苟知其因則妄可滅。妄可滅則顛倒不生。不生即無生故曰斯則如來真三摩地。所謂譬如國王為賊所侵發兵討除是兵要當知賊所在是也。然七處所徵是此妄心之處。今明妄心之體。又與首卷三處所破妄體同而不同。彼但一往指斥其妄。今則直指其為六亂妄想也。正言眾生六根虗妄想相如獼猴窺於六窻不恒其一故名六亂。
○（二正明三初總明） 阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有所有非因所因住所住相了無根本本此無住建立世界及諸眾生。
【觧】溫陵曰性明心指真如體也性明圓言不守自性也。由其不守自性故因妄明而發妄性因妄性而生妄見。於是從無相真成有相妄故曰從畢竟無成究竟有。然此能有所有能住所住悉皆非因所因悉皆了無根本文互見也。本此無住建立世界眾生。則知二者無因無本全即倒妄而已。吳興曰本此無住者住即依也推本至末了無所依也。此文總示二倒。向下別明方分兩相。今單標雙結者以約眾生說世界故。
【疏】天台曰二正明二。初總明中性明心者即常住真心。性淨明體性明圓故者圓即圓具圓遍。天台所謂性具十界即今文七大性色真空性空真色清淨本然周遍法界是也。因明發性即華嚴能隨染淨緣具造十法界。今經隨眾生心應所知量是也。明即上文妄為明覺之明為染緣之始。發性者明為能發性為所發。如穀 具生性故水土陽和因緣而能發之。若隨緣義則性為能隨明為所隨。如君子不器善惡皆能。
性妄見生即因明立所所既妄立生汝妄能也。從畢竟無成究竟有即無同異中熾然成異也。此有所有去明妄體本空此且泛示。謂此從畢竟無成究竟有之有果有乎不有乎。因釋之曰非因所因能住眾生所住世界了無根本也。此須引前文釋成如是迷因因迷自有識迷無因妄無所依尚無有生欲何為滅。無因則無住無住則本空。眾生世界悉如虗空之華尚何相之有哉淨名云從無住本立一切法此之謂也。
○（二別明三初眾生顛倒二初正明妄感） 迷本圓明是生虗妄妄性無體非有所依將欲復真欲真已非真真如性非真求復宛成非相。
○（二熏樂牽果） 非生非住非心非法展轉發生生力發明熏以成業同業相感因有感業相滅相生由是故有眾生顛倒。
【觧】吳興曰將欲復真等此舉順修況顯逆修以明顛倒之相。謂若圓觀真性欲求旋復斯則已非真真如性。何者以除真如外凡有修入皆屬於權。故圓覺云未出輪迴而辨圓覺彼圓覺性即同流轉。順修尚爾況逆修乎。故云非真求復等。應知漸教三乘乃至外道等輩悉是背性成迷皆名非真求復也。總顯顛倒故云宛成非相。次列四非秪是別示其相耳。有身故生有受故住。心法可解。生住心法於諸有中展轉發生。斯則前文業果相續也。生力至成業者。生即是果力即是業。熏即動業之惑以貪欲為本。如現在生身由過去業力之所發明。復由現在起惑熏成未來善惡之業也。同業至相生者。七趣眾生隨其妄惑各有同業相感。因于殺盜婬三所感之業則有相生相滅之事。長水曰婬欲故相生殺盜故相滅。
【疏】天台曰迷本圓明四句的示妄體本空為圓修妙止之本。蓋圓人體達昔本無迷似有迷覺。以妄性無體非有所依故也。蓋妄性無體如虗空華。目本無翳空亦無華。惟一晴虗逈無所有。如是悟得尚何有妄之。可去真之可復乎。次將欲復真欲真已非真真如性三句。明偏教人知有真之可得妄之可去。雖異乎非真求復若比圓教猶去之遠。以不達妄性無體非有所依故也。次非真求復三句。明聲聞緣覺天魔外道凡有修習悉名非真求復。以不知有中道佛性所謂不知二種根本錯亂修習是也。吳興乃謂若圓觀真性欲求旋復斯則已非真真如性。果如所說則今經修門皆屬於權。
此與溫陵釋題同一主意。彼明無修無證但屬真理故曰無修無證無了不了。此真首楞嚴究竟堅固者也。又曰眾生如來隱於藏心非密因不顯。眾生菩薩淪於七趣非萬行不修。豈非凡有修證皆屬權乎。不知此經圓頓即修無修無證而證。如經所謂見與見緣并所想相如虗空華本無所有豈有妄之可去乎。又云此見及緣元是菩提妙淨明體尚何真之可復乎。又圓覺云知幻即離不作方便離幻即覺亦無漸次。又云如來因中修圓覺者知是空華即無輪轉。吳興何不引此文以證解門中圓義。而猶引金剛藏修門以證此經成不了義乎。故知解經要具宗眼。不然於大醇小疵之間妨害圓修其失非小。
天台指吳興為山外。以此而言非過斥也。即非生非住非心非法以身受心法釋之亦非。蓋此四非近從非相二字上發來。言惑而未言業與眾生。蓋謂非真求復乃妄上加妄故曰宛成非相。生住言其相略去異滅。心法言其體略去身受。蓋正指眾生起惑之本本於心法。起惑之相相在生住。當其心法起惑之時正在生而住。若夫異滅無所言其惑矣。四非皆言其妄非遣非之非。此從非真求復上生來。非真根本既妄凡所有心又妄上加妄故曰宛成非相。展轉發生者。亦非謂生住心法次第之義。即同下文六亂妄想故謂之展轉發生。生力發明者。
此六亂妄想有大力用能為眾業作因故曰熏以成業。此言因惑而有業也。同業相感者。此但舉胎卵二生不言濕化者亦以造業力大者言之也。因有業感相滅相生者。相滅舉業果中殺盜二貪。相生舉業果中欲貪。因業而有苦果故曰由是故有眾生顛倒。則知此文明三道相生之義甚明。若以身受心法以釋上文則三道失其常位此烏乎可。
○（二世界顛倒） 阿難云何名為世界顛倒是有所有分段妄生因此界立非因所因無住所住遷流不住因此世成。
○（三相涉類生二初總示二初總標） 三世四方和合相涉變化眾生成十二類。
【觧】孤山曰從畢竟無成究竟有故有東西南北之分段。指此分段名之為界。然其所有本無其因故云非因所因。此惟妄住故云無住。所住既非真性常住則有過現未來遷流不住三世成矣。以世涉方以方涉世俱成十二。所以眾生正報因果和合亦成十二也。吳興曰第四卷方世相涉加流變三疊。彼對依報顯於正報六根功德各千二百也。此中相涉以依從正明世界顛倒立十二類生也。既前云功德此云顛倒。古師用此釋前三疊者其可順乎。
【疏】天台曰吳興之前云功德此云顛倒。不可用此以釋三疊理固然也。然而離六根無功德亦無顛倒。是則常無常性居於六根之中。如二鳥之共遊雙輪之並駕。蓋此六根有識精元明能生諸緣者在。自識精元明言之則謂之功德。自能生諸緣者言之則謂之顛倒。前云生死煩惱菩提涅槃同是六根更無他物義在乎此。
○（二示二初成十二因） 是故世界因動有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味知法六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉是故世間聲香味觸窮十二變為一旋復。
【觧】吳興曰此就聲塵當體為因。從因聲有色至因味知法則展轉相因以顯六亂之相也。最後知法者知即意根法即法塵。以後例前則有聞聲見色等義。況云六亂妄想。是知見聞覺知皆歸妄想。溫陵曰由此六境發起六情名六亂妄想。正為惑業之本故名業性。十二類生因此輪轉也。世間聲香味觸牒上六亂妄想之類也。
【疏】天台曰前敘意中云阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來真三摩地。此與前文不知所結之元我信是人終不能解意同而義別。蓋前但明顛倒今正明顛倒之因。是以經文先明二種顛倒然後於此相涉以明類生。秪由眾生正報與世界依報互相涉入生乎六亂妄想以為顛倒之因。
故曰是故世界因動有聲（云云） 至窮十二變為一旋復。言六亂妄想者以其紊而無緒故也。如曰因動有聲為聲上緣心矣。俄而因聲有色又變為色上緣心以至因色有香因味知法。此以聲塵為之主生六亂妄想也。或因動而有色至因法而有聲此為二變。乃至以知法者為之主至因觸有味謂之窮六變為六旋。言旋者從眼耳鼻舌身意歷色聲香味觸法而順生六亂妄想也。
若因法知味因味有觸以至因色有聲謂之為復。如是亦窮六變謂之六復。言復者自法為主而逆生六亂妄想也。故後結云是故世界聲香味觸窮十二變為一旋復。最初動字總貫下五。末後知字亦通上五。蓋六亂妄想莫不本諸動。知則如吳興謂例前則有聞聲見色等義。言成業性故者。業即欲等十二顛倒以為本因而造殺等十惡妄業。性即六亂妄想。言十二區分由此輪轉者。以六亂妄想為之因以生十二顛倒。復以十二顛倒為之緣以造十惡等業。逐其昇沉十二區分由此輪轉。嗚呼眾生妄想六亂如此。非如來與之發明而眾生日用終日用此而無覺知。亦可謂迷之甚也。
今既覺知顛倒之因矣可不務使其顛倒不生以入如來真三摩地哉。然顛倒根本因無明而後有世界。因世界而後有眾生。故曰妄為明覺因明立所所既妄立生汝妄能。而世界之始必本諸動。故曰覺明空昧相待成搖故有風輪執持世界。蓋動則屬風風必有聲。是故六塵先因聲有故曰因動有聲因聲有色。所以十二類生亦先之以動顛倒意在乎此。從真起妄既以動為之本。則返妄歸真要以不動為之本。是故當機因循聲流轉墮於邪思而殷勤啟請楞嚴大定。如來則示之以常住真心示之以寂滅道場真阿練若。誠對病之良藥寂動之要門孤山。以三止消文雅合其宜也。
○（二感十二果） 乘此輪轉顛倒相故是有世界卵生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想。
【觧】天如補註曰此總標也。由十二區分窮變旋復。故輪轉顛倒各具十二而變化眾生成十二類也。
【疏】天台曰有輪轉顛倒之性即六亂妄想窮十二變為一旋復是也。有輪轉顛倒之相即虗妄動顛倒以至怨害殺顛倒是也。因此性相輪轉顛倒故有三界六道十二類生。性相為業因十二類生為業果。妄相既倐焉緣色又倐焉緣聲矣。則因之而生十二顛倒亦忽爾為動而又忽爾為欲。至於召其果報卵焉胎焉更相變易亦六亂而無定趣也。若併前經旨彚而明之。則因世界顛倒六塵之中而一一互具五塵以牽生眾生顛倒六根之中以成乎六亂妄想。而六亂妄想取著於六塵時。或緣之以為虗妄輪迴動顛倒以至或緣之以為怨害輪迴殺顛倒。或為婬為殺為盜為妄以至為兩舌為惡口。
造彌天之業作無窮之過鮮不由斯。故曰乘此輪轉顛倒相故是有世界十二類生。此與四卷三種相續義同但詳略互各有異。必須遞相準望然後能盡類生之旨趣也。然十二類生不出六道。下文所謂皆由隨順殺盜婬故。反此三種又則出生無殺盜婬。有名鬼倫無名天趣。於天道中但言欲天。蓋六亂妄想止於欲界而已。若色界初天已得禪定何六亂之有。是故留礙輪迴障顛倒和合著成休咎精明。但在欲界初天與四天王齊。若然者則銷散輪迴感顛倒暗成空散銷沉亦且一往約欲界言之。固不可與般若經十類生同準而論也。
○（二別顯二初示十二初動類） 阿難由因世界虗妄輪迴動顛倒故和合氣成八萬四千飛沉亂想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥龜蛇其類充塞。
【觧】溫陵曰卵惟想生虗妄即想也。想體輕舉名動顛倒。卵以氣交名和合氣成。想多升沉名飛沉亂想。故感魚鳥飛沉之類也。十二類各八萬四千者各由八萬四千煩惱感變也。羯邏藍云凝滑。入胎初位胎卵未分之相也。
【疏】天台曰虗妄輪迴動顛倒因也。和合氣成緣也。魚鳥龜蛇所生法也。然而單因不立獨緣難成。因緣和合方能生法。此與前文眾生相續中見明色發明見想成義同。明見即虗妄動倒。氣即色發。既曰和合氣成則八萬四千飛沉亂想。乃類生果上之亂想非因中虗妄動等六亂妄想。此所謂以亂因招亂果。眾生界中惟一六亂妄想而已。是則以果望因而六亂妄想亦乃具足八萬四千六亂妄想有飛有沉。下文明情多想少。重為毛羣輕為羽族。準今則飛為羽族沉為魚龜蚖蛇。逐妄以別其飛沉隨業而分其輕重也。
○（二欲類） 由因世界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八萬四千橫竪亂想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍僊其類充塞。
【觧】溫陵曰胎因情有雜染即情也。情生於愛名欲顛倒。胎以精交名和合滋成。情有偏正名橫豎亂想。故感人畜橫豎之類。遏蒲曇云皰。即胎卵漸分之相也。虗妄雜染執著留礙等有情皆具。但隨偏重者感類耳。吳興曰依[穀-禾+卵] 而起曰卵生。含藏而出曰胎生。假潤而興曰濕生。無而忽有曰化生。
如是四生由內心思業為因外[穀-禾+卵] 胎藏濕潤為緣。藉緣多少而成次第。卵生具四所以先說。胎生具三。濕生具二。化生惟一謂思業也。此依瑜伽所解。
【疏】天台曰六亂妄想起雜染欲顛倒時有邪有正。其情正則為人道僊道而豎生。其情不正則為畜類而橫生。若邪正相半則為龍類。以其形質或橫或豎故也。曷為正。於儒則三綱五常於佛則三皈五戒。更兼十善則為天道。加以四諦十二因緣六度萬行首楞大定此乃正之又正。則為聲聞緣覺為菩薩道佛道也。
○（三趣類） 由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蝡動其類充塞。
【觧】溫陵曰濕以合感執著即合也。合由愛滯觸境趨附名趣顛倒。濕以陽生名和合煖成。所趣無定名翻覆亂想。故感蠢蝡翻覆之類也。蔽尸云軟肉。濕生初相也。既不入胎故無前二位矣。十生皆本於婬欲起於情想。以迷情愈妄故化理愈乖。以至蕩為空散頑為木石。妄末雖殊妄本一也。
【疏】天台曰六亂妄想起執著趣顛倒時違心背信。翻覆任情。遂感含蠢蝡動其形或翻或覆其行或飛或走而無定趣也。言執著者非兢競業業之謂也。乃於六塵境上則執吝而不釋。於六亂妄想則翻覆而任情也。
○（四假類） 由因世界變易輪迴假顛倒故和合觸成八萬四千新故亂想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行其類充塞。
【觧】溫陵曰化以離應變易即離也。離此託彼名假顛倒。觸類而變名和合觸成。轉故趣新名新故亂想。故感報亦爾。蛻脫故趣新也。如虫為蝶則轉行為飛。如雀 為蛤則蛻飛為潛。凡以不同形而相禪皆轉蛻也。羯南云硬肉。蛻即成體無軟相也。自下皆稱羯南者諸類通稱止此。若第五鉢羅奢佉曰成形則各隨狀貌非通稱也。孤山曰化相者非無而忽有之化。如蠐螬蟲脫換故皮欣取新質。
意欲飛騰故云轉蛻飛行也。吳興曰轉蛻飛行未必惟舉蠐螬之類。蓋是化生取譬之象。如列子云天地委蛻。下文純想則飛皆取譬也。是則轉蛻譬故形之易脫。飛行喻新質之輕舉。無而忽有理合在茲。天如補註曰環圓二師所解化生固合經義。若論天獄鬼等皆有化相則岳師無而忽有之說亦有理焉。宜備取之。
【疏】天台曰或問余聞三界六道不出四生。今於四生之外更說八種類生。豈四生收所不盡而別有異種為生乎。答曰後之八種亦不外乎四生。但經意以此八種異乎尋常。而因果之事心麤浮者所不能推。故於四生之外詳而明之。使知眾生顛倒妄想無所而不盡有以觀之破之以成奢摩他路爾。雖然要知此後八種化生居多。蓋化有無而忽有之化如天獄等是也。有當體變化之化如當門轉蛻飛行是也。如下休咎精明不係無而忽有推與何生。神鬼精靈精神化為土木金石呪詛厭生皆無而忽有之化也。若蒲盧之抱蟲為兒土梟之附塊為子皆當體變轉為化。惟水母之屬理而推之則合濕化而有生。豈非化生之義廣攝生之理該。是則必合四師之說化生之道斯顯。若以當文為言則六亂妄想變易假顛倒時情念乖違新故更變。故受生時或轉行為飛蛻飛為潛假借相禪觸類而成為化相羯南也。
○（五障類） 由因世界留礙輪迴障顛倒故和合著成八萬四千精耀亂想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明其類充塞。
【觧】資中曰事日月水火和合光明堅執不捨障隔不通名為留礙。精明顯著因此受生故名色相。星辰日月吉者為休凶者為咎。至于嚼火蚌珠皆是此類。溫陵曰一切精明神物皆精耀也。其想已結成精耀故但有色而已。涅槃云八十神皆因留礙想元成此精耀。此雖至精至神亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。
【疏】天台曰六亂妄想起留礙障顛倒時。於世界顛倒中妄生執著而為精耀亂想。故受生時因果相符竟為休咎精明也。
○（六惑類） 由因世界銷散輪迴惑顛倒故和合暗成八萬四千陰隱亂想如是故有無色羯南流轉國土空散銷沈其類充塞。
【觧】溫陵曰厭有著空滅身歸無名銷散輪迴。迷漏無聞名惑顛倒。厭有歸無則依晦昧空。故和合暗成而名陰隱亂想。即無色界外道類也。此有想無色而不成業體故亦稱羯南。又有惑業昏重形色銷磨體合空昧識附陰隱。亦空散銷沉類也。
【疏】天台曰六亂妄想起銷散惑顛倒時以形為有待而身為患本。思專想寂銷之散之。不知其為陰隱亂想報為空散銷沉。依晦昧空亦其理也。然此皆且論其欲界。如舜若多神之類不必以無色界外道言之。
○（七影類） 由因世界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八萬四千潛結亂想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈其類充塞。
【觧】資中曰蹈跡附影之類皆從憶想所生。論因或如外道凡夫祠禱神明託附形像終身奉事志慕靈通。因果相酬故生其類。溫陵曰虗妄失真邪著影像。無所託陰從憶想生於罔象中潛結貌狀。其神不明而幽為鬼。精不全而散為靈。無有實色但有想相。
【疏】天台曰六亂妄想起罔象影顛倒時憶想神鬼之影象。所謂鬼神之道吾亦難明感應之理不可不信。故稱罔象輪迴。憶以成之故為潛結亂想。世人昧而不知妄生欣慕而志圖肹蠁。其如因果不誣竟墮其類也。
○（八癡類） 由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八萬四千枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土精神化為土木金石其類充塞。
【觧】資中曰外道計無情有命金石堅牢或習定灰 凝思專枯槁心隨境變遇物成形。如華表生精黃頭化石之類是也。溫陵曰不了諦理固守愚癡。癡鈍之極則頑冥無知而精神化為土木金石也。
【疏】天台曰六亂妄想起愚鈍輪迴癡顛倒時。以心固可同乎死灰 。形固可同乎金石者。為長生□視之計。由此心同乎境境隨乎心。和合頑成乎枯耦亂想而精神竟化為無情堅牢之物。不知金石雖堅而終歸於盡。精神雖在而終墮乎愚。陳那一喝而銷亡。張華一鑑而敗露。不獨形之不可長保。而神亦與之俱喪。愚鈍輪迴信愚鈍也。
○（九偽類） 由因世界相待輪迴偽顛倒故和合染成八萬四千因依亂想如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等以鰕為目其類充塞。
【觧】資中曰和合巧偽改故作新。或假託因依遞為形勢。資身養命業果相循。不從自類受身故名非有色相等。有情身內八萬戶蟲并是此類。溫陵曰水母之類以水沫為體以鰕為目。本非有色待物成色。不能自用待物有用。迷失天真綿著浮偽。彼此異質染緣相合故曰因依。
【疏】天台曰六亂妄想起相待輪迴偽顛倒時而遞相因依互為形勢。苟且之行則靡所而不至。由此和合染成因依亂想竟成水母之類。然世之君臣父子兄弟之間孰有不因依以行其道亦求其正而已矣。苟曰不正鮮有不墮茲類也。水母俗謂之蝦蛇一名蟦形如羊胃。
○（十性類） 由因世界相引輪迴性顛倒故和合呪成八萬四千呼召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉國土呪詛厭生其類充塞。
【觧】資中曰有一類生因聲呼召引發性成。如蝦蟆等以聲附卵。論因或是樂為淫聲習以生著。從自性類不假他成名非無色相。藉聲誕質故云無色。溫陵曰邪業相引使性情顛倒而乘呪託識。不由生理妄隨呼召。即世間邪術呪詛精魅厭物因而有生者也。
【疏】天台曰六亂妄想起相引性顛倒時。以淫聲彼此而相調念念不忘習以成性。亡者神識顛倒愗亂。或聞蝦蟆之聲而惑為琴心。或聞呪詛之音而惑為艶曲。故為和合呪成呼召亂想呪詛厭生其類充塞。
○（十一罔類） 由因世界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八萬四千回互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉國土彼蒲盧等異質相成其類充塞。
【觧】資中曰誣罔取他納為己有名罔顛倒。背親向義寄死託孤忘本蒸嘗認彼宗嗣是其因也。溫陵曰二妄相合性情罔昧異質相成生理回互。如彼蒲盧本為桑蟲非有蜂想而成蜂想。吳興曰以異質故非有想相。以相成故成想羯南。
【疏】天台曰六亂妄想起合妄輪迴罔顛倒時。不獨背親向義寄死託孤之為然。凡是誣罔取他納為己有皆其事也。故因果昭然竟和合異成回互亂想為蒲盧等之類也。
○（十二殺類） 由因世界怨害輪迴殺顛倒故和合恠成八萬四千食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食其類充塞。
【觧】溫陵曰怨害相酬傷殺相反生理恠誕葉絕倫義故感土梟之類。因土塊毒果成形。非無鳥想而本無想也。資中曰父母有愛名非無想相。怨無有愛故云無想。問既是怨對無感生緣何得用附而生怨中有愛。答如畜猪羊貪殺故養。豈非怨中亦有愛乎。孤山曰土梟破鏡者按史記孝武本紀云祠黃帝用一梟破鏡。孟康曰梟鳥名也食母。破鏡食父。黃帝欲絕其類使百物祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥者恐譯人誤。或鳥字合是等字。後人妄改耳。
○（二結） 是名眾生十二種類。
【觧】溫陵曰此皆不了妙覺明心迷陷情欲積妄發生妄隨輪轉。非正修行莫能免脫。故下文示以除妄修證之法焉。
【疏】天台曰六亂妄想起怨害輪迴殺顛倒時。絕理敗倫逆行恠事。如下之弑上非恠而何。故感食父母想如土梟等。然又不獨此也。凡一切上之畜下。始則親之終則疎之。始則養之終則殺之。親養固其恩矣疎而殺之恩反成怨。土梟之倫始則居然一父子也非親養之報乎。終必食之非固有心而食之也。形影相隨果報不忒不期然而使之然也。昔者黃帝欲絕其倫使百物祠皆用之。然鳥之為梟形梟也。固可絕之。人之為梟心梟也安能絕之。故善革梟者無如革人。革人又無如革心。嗚呼安得率天下之人俱革其心以為忠臣孝子哉。吳興曰金剛般若卵胎濕化乃至非想皆通三界。
今十二類義必無殊。觀乎現文唯無色羯南似通上界。其十一種悉是欲界之相耳。此蓋如來隨宜所說且就現前幽顯可驗者略而示之。幽如鬼神精靈等顯如魚鳥龜蛇等。若以有頂外道解無色者未必然。將恐欲界亦有斯類。如舜若多豈在四空乎。應知下文廣談七趣秪由此中說相未周前後相成方見經旨。此中生數雖多趣相則略。若以七趣一期觀此十二類生猶缺地獄修羅二趣。然餘五趣亦未委明。大槩且言迷真起妄故有類生破妄顯真故有諸位。迷悟相翻意在于悟。從悟說位用酬前文阿難之請。天台曰吳興此說其理至當。惟無色羯南似通上界之言則非。
大率此文說十二顛倒之因本於六亂妄想。但約欲界言之趣秪齊於初天。若忉利已上雖有妄想未必如下地眾生之六亂。此須約四句以明妄想之輕重。一是妄想是六亂下地眾生是也。二是妄想非六亂上二界及欲界有定天人是也。三非妄想非六亂出三界聖人是也。惟缺第四是六亂非妄想句爾。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七