華嚴懸談會玄記

在《鈔》中提到的文段接着说，下面的《疏》中提到，名字依赖于相而建立，但这只是遍计所緣，因此《楞伽经》中说，相和名常常伴随而生，产生各种妄想，所以名字和相都被遣除，这是言说之极。在《釋疑》中，有人质疑，如果只是假立名，为什么不立其他的名字，而要立真如的名字呢？回答说，真如是言说之极，在此之后没有其他的名字，所以《攝論》称真如为究竟名，因此说言说之极。立这个极名是为了遣除名字，就像用声音来止声音一样。如果没有这个名字，就无法遣除名字；如果保留这个名字，也不能说遣除了名字。就像能够止声的声音如果不停止，怎么能说它能止声呢？所以说，因言遣言，言说这个真如的本体，下面《鈔》中说，现在认为这就是非安立真如。如果安立说遣妄，称之为真，显示理如同唯识的意图，现在正是要拂去这两种无法，不是真，那么妄可以遣除，真也不是真了。无法不如何，理可以显现，所以如非如，这就是无遣无立的非安立真如。只是就遮詮来顿显真理，上面说明一切法界分义，名字界都是真如，所以说只是绝言。现在总结说，都是绝言，这里的“皆”字（在《疏》中是“唯”字），就是前面《疏》中提到的一切法界字，这是就义来总结的。

在《華嚴懸談會玄記》中，普瑞集大师提到，一切法的本性都是超越言语的，因此不需要通过遣除言语来达到绝言的境界。因为一切法的本性本质上就是无言的。在前面，他只是笼统地提到了一切法，而这里则特别展开了四法界的名称，指出在事法界中，绝言是因为色心等事物的本体功能是无法用言语来捕捉的。正如人们虽然听说过火的名字，但不被火烧是不会真正理解火的，同样，谈论食物不能真正满足饥饿。所以，事法界是超越名言的。理法界绝言是因为真理本质上是无言的。理事无碍法界绝言是因为事与理相互渗透，既然理完全渗透于事，又何需言说理呢？既然事完全渗透于理，又何需以事来命名呢？因此，理事圆融的本性是超越言语的。事事无碍法界绝言是因为一即多，多即一，无法用单一或多元的名称来界定，因此，事事无碍的本性也是超越言语的。问到事事无碍既然是圆教所阐释的法门，为何在顿教中讲述？回答是，教义上说，在三乘中，始终顿三教被视为三乘，因为这种智慧是三乘人所能获得的，所以阐明它并不违背共通的教义。也有说法提到因陀羅微細等（如《淨名經》中不可思议解脱，将须弥山纳入芥子等），但主伴关系不完整等，这是将一乘教法置于三乘之中，引导并吸纳成为别教一乘。这里只取绝言的意义，不阐明其他深奥的义理。至于“名言名不尽”等，是对前三个法界的绝言进行再次解释，而第四法界则以不可思议的意义显现，不再需要重复解释。“名言名不尽”意味着，例如一种颜色，可以被称为所缘、所造、所变、所生、所乐、所厌、所依、所招、所迷、所悟，如果分别对应有漏无漏、心心所，也可以被称为所受、所想等，随心意立名，名是不可尽的。如果用一个名字来指代它，那么其他的都应该是不正确的，所以事法界是超越名言的。其他的两个法界也可以这样理解。

鈔指的是由于迷失了真实的本性，由迷妄之心迷失了如如不动的自性，从而形成了能詮的名和所詮的相，这就是所谓的所緣妄境。即之前迷失的心被称为妄想，还依赖这个妄境，觉悟的智慧被称为悟，名相没有实体，本质上就是如如不动的境界。这就是真正的境界，即翻转之前的妄想，就称之为正智，那么就没有名相的妄境和妄想，只有如如不动的境界和智慧的心。因为智慧的心依赖如如的境界才能建立，所以智慧的本体也是空的，如如的境界是假象，智慧的心才能显现本来的寂灭相。因为对待无性，所以称为空。有人问疏为什么五法三自性都是空的，现在鈔为什么不解释三自性空的意义呢？回答说因为意义不同，所以疏另外说，因为体与五法相同，所以鈔不再解释。所说的三自性，就是遍计等三性，也就是三无性的意义，所以说都是空的，即相无自性性、生无自性性、胜义无自性性。现在说体与五法相同，四卷《楞伽经》第四说名相是妄想自性，妄想生心心法名为緣起自性，正智如如不可破坏，名为成自性。前三性相即中引《密严经》说名为遍计性相，是依他起，名相二都遣除，是为第一义，即圆成实也。前《楞伽经》的意思是以名义相屬为遍计，现在《密严经》的意思是以所遍计为依他。都开解了就成为五法，如前已说明，合起来称为三性，现在所用的五法既然空了，三性又怎么会存在呢？

在《鈔》中提到八識，是将勝者与劣者进行比较，例如智慧的二法是理，尚且是空寂，更何况是八識的事呢？问之前说没有八識的差别之相，现在为何又重新提及呢？回答说，因为八識是自性唯識学法的学者，其相难以忘记，所以重新提及以拂去。既然承认四緣能辨生，为何緣生？如果每一个都能生，为何只生一法？如果各自不能生，那么果又如何存在？如果和合能生，应当知道是无性的。因此，《百論》广泛地说，就像人们执着地拿着灯进入黑暗中寻找暗的性质和相，世俗的诸法是由众多緣所成的，不可以用思考来求得，思考就会消散，相应的所变和分位等法，根据这个可以理解。

在《鈔》中提到，因为有我法，所以有妄執人我法教，讲述两种无我。我是当情显现于理，推之尚且不可得，无我仅仅是空的表达，怎么可以得到呢？这里五法与三自性、八識二无我都是《楞伽经》和《密严经》等文献中的内容。问为什么不说其他法而说五法等，回答说《楞伽经》中提到五法乃至二无我，所有的佛法都包含在其中，都是为了遣除妄執。

鈔中提到的“以心传心”即是达摩祖师的教诲，其核心意义在于契合真理，称之为“传玄”。这种教法超越了文字，不在文字之中。这是因为可和尚询问此法是否有文字教典，而达摩祖师回答说，我的法门是以心传心，不依赖文字。

鈔中提到的“成上訶教”，是指通过教导来引导人们理解真理，但因为听闻教义而执着于言辞，从而产生了对教义的执着。

鈔中指出，虽然法门无量，但都不超出色和心的范畴。例如，五蕴包含了百法，其中一蕴属于色，其余四蕴属于心。

鈔中提到，凡是具有形态可见的特性的，都是《金刚经》所阐述的空性之意。通过相互对立和依存的概念来阐明，所有的心相都应当被消除。在“心境两二下”中，通过双重否定的方式来表达心无相的状态。当二祖慧可禅师寻求安心的方法时，达摩祖师告诉他将心带来，我将为你安心。在这一过程中，经过推敲和探求，发现心本身是不可得的，这就是所谓的心无相。因此，当说到安心，就是指心无相的状态。所以，经文中提到“生心下”，实际上是在强调，不仅仅是生起的心，而是在正念之外的所有心念，都是剩余的心念。即使在细微的念头中，也存在着有所得的心态。

鈔中引用了经文，提到了须弥偈讚品的相关内容。疏鈔中解释说，一件事物的无生状态，是由于緣生之相的不存在，因此称之为无生。圆满成就的无生状态，是因为事物本身并没有生起，所以遍计也不存在生起。既然本身没有生起，也就没有所谓的灭。所有事物的本性，如果能够如实地观察，就能看到佛的本性，这是无生无灭的状态。佛的本体应当被观察和称赞，如果能够如实地了解法的自性，就称之为如法。心如果能够如法，那么就不会生起分别心，而是能够清晰地、持续地了解事物的真相。了解行相，并不是指空无一物，而是理解不生起的意义。

鈔是为迷失众生乃至无佛无众生明疏中无佛义也，执佛言无佛下明疏中无不佛义也。又只詺下别是一义显无不佛前显遣无，若执无佛即有少法可得，故云无不佛乃以无不佛为能遣，非取无不佛也。今云无佛为真佛，即詺上无佛便为真佛，故云无不佛也。

鈔性空即是佛，下证后义也。亦须弥偈赞品文疏云，心冥性佛，故止绝思求，故造心皆妄，绝念方真念，本无斯绝亦灭。

鈔若有生心下明疏中无生佛尚不有，下明疏无不生亦有二义。初执无生为是，故以无不生遣之。又一切法下，二约表义法既不生，则般若真生，故云无不生也。言生与不生反覆相遣者，以般若真生遣一向无生，以法无生遣妄心生。言反覆相成者，以般若真生显法无生，以法无生显般若真生，故。