華嚴經談玄抉擇

疏無性瑜伽亦同此說者。無種性義。瑜伽亦同說故。瑜伽合為一。論前但云三。鈔六處殊勝者。言總意別故。內外六處中。唯內六處中唯第六處。第六處中。有八識。八識中。有第八識內四智佛種。有為無漏。故名殊勝。

疏不可不順己宗判論錯者。故彼疏云。由趣寂者與增上慢合一處說。翻譯之主同言根未熟令其發心。正義應言。趣寂者根不熟故。佛不與記。菩薩與記。全令發信解大乘心故。增上慢者。根未熟故。佛不與記。菩薩與記。發趣向大乘心故。若趣寂者。後亦作佛。違涅槃等處處教文。即其義也。

疏更受變易者。釋此生死。大分二段。初依相宗釋。二依性宗釋。且初依相宗釋者。定性二乘不受變易。何以故。非彼境界故。厭生死切故。趣寂滅深故。闕智障緣故。不長時修故。不普化生故。不求大覺故。得少為足故。種性決定故。法爾如是故。不定二乘五果聖人。若在本乘。亦不能受。迴心已後。皆許能受。二種無學。決定便受。煩惱盡故。分段無故。初果聖人。或時即受。或經一生二生等受。極遲不過七大生後受。第二果人。或時即受或人或天一生。一往來已後方受。第三果人。或時即受。或於上地。一生二生。極遲不過十六生後。決定當受。直往菩薩。

若智增上。即於初地。斷盡分別伏竟俱生。不受分段。便受變易。若悲增上。直至八地。生空觀恒相續。煩惱不起。無理能受分段。方始受斯變易。已上三乘聖人。分別煩惱定斷。俱生煩惱或斷或伏。皆盡無容復受當分段身。恐癈長時脩菩薩行。遂以無漏勝定願力。（此是無漏後智相應王所一聚有分別業為變易因）資現身因。

（資昔地前所造故業招現身因功能殊勝凡小不測）令彼長時與果不絕。（一云令彼業種與果功能而不斷絕。二云令彼報理與果功能而不斷絕）因既如是。果必殊勝。彼顯報體。改麤令細。易短令長。

（改麤身成細身易短命成長命）數數如是。定願資助。乃至成佛。解脫道中。方棄捨故。（覺其業勢盡時還用定頭熏資）煩惱種在。助願潤生。每一一資。稍得長時。煩惱種無。闕彼潤緣。無一一資。時分仍促。問變易報體何法是耶。答總報正體第八識全唯業果故。通一聚故。別報兼體。前六識中。唯取無記業所招者。又該根塵具五蘊故。

問變易因體是何。答約增勝論。無漏後得有分別智相應定願。據盡理論。通該一聚心王心所。問變易緣體是何。答所知障品。問如何為緣。答有三種。一悲願緣。由所知障一類法執。執菩提可求。發起大願。執情可度。發起大悲。欲求菩提。欲度有情。須賴所依果報之體。乃用定願。潛資故業。方受變易故。二所斷緣。菩薩之人。本求種智。所知障品。障彼智故。唯識云。由斷礙解所知障故。得大菩提。欲斷彼障。故留身住。受斯變易故。三所依緣。一切生死染妄之法。皆用智障而為所依。所依為無。生死難立。如無大地。草木奚存。賴彼為依。變易方受故。

復依性宗釋者。起信鈔云。二乘無學通定不定性。（長時未迴名定性。早發大心名不定性）由此二種妄心資熏無明故。有二種生死。（暗用龍樹論意）豈可事識資熏枝末無明。令凡夫受分段苦時。彼業識等。不資熏於根本無明耶。

（暗破相宗捨分段後方受變易）若令不熏彼枝末。從何所起。便失迷真。起妄道理。（破轉救也）然此細苦。無始來有。即六道凡夫。二苦本具。無明熏真。莫窮其始。上下熏力。未甞不無。（迷自義也）今三乘眾。厭苦忻樂。

息妄顯真。變易既屬妄苦。理合厭而捨之。（表不故意資感而受）但為智行未及。何必資熏而受耶。（結破相宗）問二死之體。隨目何法。為同為異耶。若云同者。三乘聖人。分段既捨。變易寧存。一體之法。不應亦捨亦存故。豈可一人亦死亦活也。如斬眠士夫。豈悟士夫而不傷耶。若云體同用異。但捨麤用。名捨分段者。亦不應理。

三乘聖人同出宅。豈可難離燒燃之用而不出於火宅之體耶。火宅之體。即分段體。若言異者。二死頓具。應有二趣並生之過。（分段既屬趣生之體變易豈非趣生體耶）又云。二苦本具變易不賴資熏等因緣者。分段亦應不賴造業等因緣故。彼此異因不可得故。若具不賴。深違教理。諸教同說。業繫果故。不脩善因應生天界。不造惡因。應墮地獄。分段本具。既賴造業等因緣。例准變易本具亦賴資熏等因緣故。今謂通釋云。二種報體。同一真界。全此全彼。

隨緣轉故。約性常一。無始頓具。約相不同。派成前後。分段緣合。彼一真界。全作分段報體。變易緣合。彼一真界。全作變易報體。楞伽經云。如來藏受苦樂與因俱。若生若滅猶如伎兒。又法身經云。法身流轉五道名曰眾生。又相宗但說阿賴耶為趣生報體。殊不知阿賴耶以如來藏為體。故密藏經云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與環。展轉無差別。仍恐未曉。借以喻明。如一團金。（真界本一）百鍊不輕。千理不改。

（四相莫遷三世莫轉）善隨良工。作種種像。（妙隨眾緣作一切法）良工意鑄人形。彼一團金。隨彼良工。全作人體。復經多時。消鎔人形。即鑄天形。彼一團金。全作天體。復經多時。消鎔天形。改鑄形狀種種差別。准上可知。

（有同分段。將此生彼）復經多時。消雜類形。鑄菩薩形。彼金全作故。初雖麤弱。時出治。漸漸細好。（有同變易轉麤令細）復經異時。消菩薩形。鑄作佛形。彼金全作故。（如捨變易得自受用）論彼像體。

本是一金。未作像時。一切皆具。（論彼報體。本是一真。未作報時。一切皆具）論彼像相。遇緣方有前後不同。（談彼報果隨緣乃有前後不同）但以相宗約相唯前後故。性宗徹性亦頓具故。非唯本具不賴招感等因緣也。何者是因緣。次引無上依經寶性佛性論等。

可知。不唯二種生死。餘一切法。准此可知。故下鈔云。法離於性本無今有者。性出自古此為本有。法既離性。故本無今有何遇耶。即虗空等。本無眾生。常生眾生。若爾法即於性。應非本無今有。何以論云。從無之有曰生。自有還無稱滅。釋曰緣會事顯則是本無今有。無始眾生不可得言本無今有。即斯義也。更願諸賢證心鏡鑒。勿滯常聞返生輕笑。賢首師意。寄彼六麤。以顯分段體。三細唯變易體。若爾者二乘無學。未斷智相及相續相。云何已離分段苦耶。又分段體而無總報耶。又無色界那含聖人入滅盡定。應捨分段耶。細思。賢首義分齊中五教料揀。須者應捨。

鈔生緣惑者所生變易體也。能生緣惑體也。生對緣惑之即可知。（相宗所知障為體。性宗根本無明）助感變易故名為緣。障彼淨德。乃號其惑。

疏若有眾生不入涅槃我亦不入涅槃者。故下鈔云。一切如來因地發願。度盡眾生。生界不盡。不取正覺。現是眾生。沉淪九有。故知諸佛未合有。成則違誓。古有多釋。一云。本擬度生。未期成佛。積行淳熟。行催自成。如撥火杖。本欲燒草。不欲燒杖。撥草既多。任運燒盡。故三論師詺為不自在佛。不欲成佛而自成故。有云。成佛若不化生。可違本誓。成佛亦化眾生。豈違本誓。難云。化生之義。雖許得存。盡竟方成。真義何在。豈得不違。如實義者。諸佛皆有悲智二門。以大悲故。窮未來際。無成時故。菩薩闡提不成佛也。以大智故。念念速成。又欲化盡諸眾生界。自須速成方能廣化。不懼違昔盡竟成言。又了眾生之本如。故化而無化。是則當成亦常不成。亦常化生而常無化。悲智自在。何局執耶。

疏理性定有行性。或無斯言可爾者。縱彼相宗所言契當也。此約言同教作是說。若約本義。理性大同。行性全異。行者相宗行。性即目法爾。無漏四智本種。性宗行性。即目所修善行。攬理所成。以為其體。泛約言同。故言可爾。

疏以深密第二第三時同許定性二乘俱不成佛者。問前說深密第二時一向成佛。是為太過。云何此言定性不成佛耶。答深密第二時。文雖說一切成。意乃定性不成佛也。又彼依二。以判三時。一約成佛不成佛故。第二時一向成。第三時有成不成。二約三性空有故。第二時唯空。第三時中道。皆許定性無性不成佛故。今據三性空有云第二第三定性不成佛也。問第二空宗一味真空。云何說得不成佛耶。答真諦皆空。成與不成俱泯。俗諦皆有。有成不成故。

疏頓詮此理故名頓教等者。問此門相本自盡。性本自現。無斷無縛。約法唯是絕待一如。約人唯有清淨解脫者。何者能化。何者所化。何須設教。化之何益。又終教成佛。為實為權耶。若實何須頓教。若權行相云何。今通此等多難。故立一章顯示。蓋聞真空緣相無昇沉之兩岐。幻有隨緣派上下之二轉。由是逮頭橫走。捨父虗貧。逐陽焰以撈魚。趁空華而採菓。故我世尊。與一子念。身雲示遍於塵方。運同體悲。法雨宣流於沙界。雖開通於多路。復淺復深。然綰攝於二門。乃頓乃漸。其頓教也。詮即心即佛之旨。何假三祇。顯無斷無縛之宗。不登五位。似神仙術。

點瓦礫兮即時成金。如菩薩通。攬江河兮頓然作乳。其漸教也。說從凡入聖之旨。定歷三祇。闡斷妄證真之宗。須經五位。類陶治匠。煉金砂兮漸漸成金。同放牧人。執牛乳兮微微得乳。匪唯頓漸成株。抑又權實不等。故龍樹云。欲開隔檀門權顯狂向位。雖聖教而昭昭。同懸日月。奈凡情而漠漠。各說青黃。鮮演忝為佛使。濫作人師。丁迷昧之時。難嘿斐然之談。是以時陳小喻。助顯宏宗。但曉悟於童蒙。焉敢呈達識。本意乎。欲提耳而告。擬指掌而示之。冀信心而受獲昭體而證之者歟。如世二人。

（漸頓兩〔眼〕）同在覺位。（向真如門）無病安健。（相盡性見）同在眠位。（向生滅門）夢見自身。

（妄認之體）尫羸憔悴。（凡夫下劣）復縈重病。（更纏厚障）由慣習力。眠心變力。（由熏習力唯識變力）而於夢中。

（生滅門內）遇自親知。（得逢是時親知世尊）伺察二人。（令時世尊觀緣兩根）利鈍有異。

（頓漸成別）一人聞說本身無病。即便信受。（如彼頓根）一人聞說自體安健未肯信受。（如彼漸根）是時親知。

（爾時世尊）隨彼二人。（應彼兩根）利鈍有異。（頓漸成殊）乃設二法。（乃施兩教）為初人云。

（化頓根云）汝身自體無病。（相本自盡）本來安健。（性本自現）不須服藥而療治之。

（非賴脩行而斷除之）汝今一切所見皆是眠心。眠心生則眠位一切法生。眠心滅則眠位一切法滅。（心生則種種法生心滅則種種法滅）眠心有也多時尫羸。眠心息也。頓爾安健。

（心有也曠劫而滯凡夫。心無也剎那而登證覺）上所聞言。雖無眠中乃談覺位事。順向覺位稱實說故。（上所聞教雖在生滅門中仍詮真如義向真如門如如說故）是時彼人。（爾時頓根）成皆信受。

（總領頓教）即生不羸不病之解永於覺位故（頓起寂滅寂靜之念隨順於真如門）未覺之時。恒如其上。

（未臻得入但且同常）颯然得覺。（頓爾得入）所見親知。

（所見世尊）所聞言說。（所聞頓教）永覺之心。（俱非心念）一切皆離。（說念成主）省本安徤。

（悟本元佛）為後人云。（化漸根云）汝今尫羸。（汝是凡夫）身縈重病。

（體具多障）汝病可差（非同闡提）宜服良藥。（應脩對治）漸漸調治。（漸漸斷除）方得安健。

（乃得成佛）是時彼人。（爾時漸根）咸皆信受。（總領終教）雖受此言。

未求良藥（雖信佛語未脩對治寄邪〔邪〕地）復經少時。（又歷餘時）從親友所。（向世尊逐）乞得良藥。

（〔永〕得對治）乍咽乍吐。（或修不修）正氣纔生。那氣微損。（覺心初發滅相始立寄十信位）藥力更盛。病勢復痊。

（覺心轉明執計相除寄三賢位）勉強學行。（同修十度寄十地位）平復如故。（寄如來位）雖得安徤。猶在夢中。

（雖成妙覺而在生滅）伺彼信解。還說前言。（待彼根熟却談頓教）方從夢眠。以趣覺位。（乃從生滅以入〔直〕門）直就窮中。但論平復。不遮前位。皆求其覺。

（今論究竟直論妙覺不障餘位皆許入頓）義不異前。無繁再示。就覺位論。（約〔直〕門說）在眠二人自體。（就相兩〔眼〕己身）所見良善親知。

（所遇大慈世尊）所聞權實兩說。（所聽終頓二教）一味元無。（平等真空）就夢位論。（約生門說）二人自體。

（兩〔眼〕己身）所見親知。（所遇世尊）所聞權實兩說。（所聞終頓二教）一向是有。

（皆總成幻）以見二位皆各總攝一切法故。（以此二門皆各總攝一切法故）所以者何。（何以故）以此二位不相離故。

（以此二門不相離故）既爾二言皆齊。寧分權實。（若爾兩教皆齊何分頓漸）答曰。就體無別。約詮有異。（尅體〔不〕隨用分異）一順覺位。稱實說故。

（一順真門如如說故）一順眠位。權假說故。（一順生門虗妄說故）是故得知權實有異。（由此應信頓漸逈別）雖眠覺之二位有異。然士夫之心體不殊。

（雖真生之二門有異然法界而心性莫殊）隨眠位之種種妄解。（多一識心）在覺位之一向親知。（一一識心）若順眠位。認自病生。從微至著。

（常住心念）認自病差。從重向輕。（無常心念）屬眠位攝。（生滅門攝）若順覺位。了本無病。

達無新差（俱非心念）屬覺位攝。（真如門收）前就覺位。心念皆無。（無一一法非真如故）都約眠位。心念皆有。

（無一一法非生滅故）今從所順。各歸一位。（俱就所順各屬一門）外曰認自病生。從微至著。（常住心念）認自病差。從重向輕。

（無常心念）俱在眠位。眠心所攝。（俱在生門多一心攝）理順無惑（無勞被結）了本無病。違無新差之。

（俱非心念）眠心攝耶。（多一心耶）覺心攝耶。（一一心邪）若屬眠心順覺位故。

（若屬多一是隨順故）若屬覺位在夢眠故。（若屬一一動念故）今謂通云。據實二位皆收（一一門齊攝）但從所順。別屬覺位。

（唯從所順判歸真門）問答云云。准前咸悉上來法喻。璨若星分。勿對舊見。不生新解。豈不知愚癡農夫。守株待兔。智慧賈客。麻須易金。況乎依法。不依於人。依義不依於文者哉。雖無顯教之所憑。寔乃澄神之所得。幸願群賢。俯賜鏡鑒。

言以四教中皆有一絕言故者。四教之根。見道已去。所證真。理皆離言故。

疏圓教者明一位即一切位等者。賢首義分齊中。問曰。既一位中。有一切位。及信滿心即得佛者。何須臾說後得。初則得後者。亦可後亦具初。既不得後。應亦不得初耶。答實爾但得初時。無不得後故。是故無有未得後而不得初也。問若爾云何得說諸位階降次第。答以此經中。安立諸位。有二善巧。一約相。就門分位前後寄同三乘引彼便故。是同教也。二約體。就法前後相入圓融自在異彼三乘。是別教也。但以不移門而恒相即不壞即而恒前後。是故二義融通不相違也。問若爾是初門即一切者。何不說信位初心即得。而說滿心等耶。答若自別後教即不依位成令寄三乘。終教位說。以彼教中信滿不退方得入位。今則寄彼得入位處一時。得此一切前後諸位行相。是故不於信初心說。以未得不退不成位相但是行故。問若爾應云住位成佛。何名心滿。答由信成故。是行佛非位佛也。餘義准之。

疏說有百法者。夫百法者。瑜伽經緯唯識宗挑具義何限於萬重出體。無過於百數。若曾習於彼教。罔假區分慮。但鍊於斯文。故伸標釋。此一百法。勒為五門。一心法。二心所有法。三色法。四不相應行法。五無為法。心法有八。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。諸識雖差。體性行相了別是同。然此五識別了識等。五塵為境。仍任運知。俱得自性現量性故。若入地後。許互緣故。自實他假。亦無根境壞亂之失。隨根立名建號決定三性逢順等境三受客俱。六位心所與識相應。謂遍行別境。善但具十。無輕安故。煩惱具三。貪嗔癡故。隨惑之中。

但俱中大無小隨十不定全無界繫云何。眼耳身三識色通界初禪鼻舌二識唯欲界一地緣合不定。或俱不俱六意識得名。作釋亦如前。五不同眠等。別緣五塵。此識通能了一切法。仍非任運。假實俱得。亦通三性及與五受。間憂喜故。三塗實苦。三禪真樂。餘處苦樂。皆假說故。心所相應。通五十一界地差別。除無想天及無想滅盡二定極重悶眠二位。此五位無餘時無間。七末那識。末那梵語。此翻云意。積集了別。劣餘七故。恒審思量。勝餘七故。獨彰意號不名心識。若據總名。理亦無遮。思量便為體性行相。依異熟識。復恒緣彼。執為內我。所變親相真帶質境。

或本或見。或別種生。有覆無覆。性亦不定。心所相應。具十八數。遍行五所。別境中慧。根本四惑癡見慢愛。隨惑大八具足二執。唯是俱生有覆無記性所攝故。三受之中。唯具捨受。與第八識。齊生同繫。恒續無間。此染污名。三乘無學。種現永滅。有學滅定。出世道中。暫伏滅故。善無記法正漏體者。通此識惑。恒行不共。長夜未醒。獨在無明也。八阿賴耶識。此翻云藏。具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。攝持因果。以立自相別業總根。真異熟識界趣生體變異。異時異類熟故。名為果相。執持一切種子不失。立因相名。

然此種子。亦名因相。而有二類。一者本有法爾而有。二者始起熏習而有。又此種子而有六義。一剎那滅纔生即滅故。二果俱有與俱生故。三恒隨轉續至究竟故。四性決定善等性定故。五待眾緣賴緣方生故。六引自果色心各生故。此種勢力。生近正果。名曰生因。引遠殘果。令不頓絕。即名引因。內種必由熏習生長。親能生果。是因緣性。何名熏習。所熏能熏各具四義。所熏四者。一堅位性。二無記性。三可熏性。四與能熏和合性。此上四義。准此識具。能熏四有。一者生滅。二有勝用。三有增減。四與所熏和合。唯七轉識及彼心所。具上四義。可作能熏。

此識行相。任運了別所緣之境。而具三類。根身種子及器世間。前之二類是所執受。後之一種但為所依。無漏種子。持而不緣。性相違故。若隨業力。唯變當地惑。約定通亦變餘地。二變之中。因緣變故。三境之中性境所攝。心所同緣。但分別變。三境之中。獨影境攝。故無六處受熏持種六根身過。性唯無記。亦無覆故。心所相應。唯具遍行。五受之中唯捨受故。復與末那相依而轉。如瀑流水。非斷非常。二乘無學。八地菩薩。方永捨故。然此八識。自位說竟。具能緣多少。云何眼識九緣。謂空明作意種子根境。明了第六深淨第七。根本第八。耳識其八於前九緣。

不假其明。鼻舌身識。各具七緣。復除其空。合中知故。第六具五種子境界作意。七八為依。第七具三。根境合一種子作意。第八具四。開根境故。若加等無間。於前各增一。眼識九中。不共眼根。六七八識。四是所依。具四義故。調決定有境為主。令心心所取自所緣故。餘五唯依不具義故。餘之七識。准此應悉。上所明義。據有漏位。若論無漏。其義稱異。二乘入見直至無學。唯轉第六。唯生空故。大乘入地亦轉。第七六入生空。七除我執。六入法空。七成無漏。五八二識佛果方轉。同境根故。為所熏故。前五後得許疎緣如後三通本亦親緣故。

第八心王變自受用及持德種。餘之七識。但故疎緣不容親變。餘身土及親變之時。亦不違理。第八淨心。如大圓鏡。第七平等。翻我立號。審根兩法。六名觀察。五識利生時名成事。實具遍別善所相應。通二十二。揀擇力勝。但彰智號。六識容間。七八相續。大同因位。神力難思。許化四事。內之三分。皆得互緣。實亦自緣。成遍知故。但新舊緣。變不變殊。無熏緣過。八非無記。七無增減。非能所熏。更不新熏。故先後成佛德平等。二心所有法。言心所者。謂恒依心起。與心相應。許屬於心。故名心所。如屬我物立我所名。心於所緣。唯取總相。心所於彼。

亦取別相。助成心事。得心所名。如畫師資作摸填彩。故瑜伽說。識能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相。餘處復說。欲亦能了可樂事相。勝解亦了決定事相。念亦能了慣習事相。定慧亦了得失等相。故遍行等名心所法。諸心所法。皆於所緣。兼取別相。雖諸心所名義無異。而有六位種類差別。一遍行遍四一切故。謂遍三性及與九地。諸心起時。必無前却。八識咸俱。住在何位。一觸。令心心所觸境為性。受相思等所依為業。二作意。警心為性。引心為業。三受。

領順等境為性。愛為業。四想。取像為性。施設名言為業。五思。造作為性。伇心為業。次別境。謂緣所決定曾習觀察別別之境。故名別境。四一切中。唯遍性地。起亦不定。五受咸俱。一欲。恡望為性。勒依為業。二勝解。印境為性。非轉為業。三念。明記為性。定依為業。四定專注為性。智依為業。五慧。揀擇為性。斷疑為業。善有十一。唯善心俱。得善所名。善者順益義。此世他世俱順益故。有尋伺等三地有故。唯除輕安。非欲界有。餘通三界五受三中。唯除輕安。憂苦不俱。餘具五受。此與別境。皆得相應。不相違故。一信。於實德能。深忍樂欲。

心淨為性。樂善為業。二慚。崇重賢善為性。止息惡行為業。三愧。輕拒暴惡為性。止息惡行為業。四無貪。於有有具無著為性。五無嗔。於苦苦具無恚為性。六無癡。於諸諦理明解為性。此三同以作善為業。七勤。善惡脩斷勇捍為性。滿善為業。八輕安。調暢身心為性。轉依為業。八不放逸。防脩為性。成滿善事為業。十行捨。令心平等為性。治掉靜住為業。十一不害。不損有情為性。治害悲愍為業。此十一法三是假有。謂不放逸精進三根。於此四法脩斷事中。皆能防脩。名不放逸。非別有體。無異相故。行捨。亦即此四法上令心遠離掉舉等障。靜住名捨。

非有別靜。不害。即以無嗔一分。於諸有情。不為損惱。假名不害。無嗔拔苦。不害與樂。麤相差別。餘八實有相用別故。四煩惱有六。此貪等六性是根本。得煩惱名。一貪。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。二嗔。於苦苦具增恚為性。不安惡行所依為業。三癡。於諸理事迷暗為性。一切雜染所依為業。四慢。高舉為性。生苦為業。五疑。諸諦猶預為性。能障善品為業。六惡見。此行相差別有五。一薩迦耶見。執我我所故。二邊見。執斷常故。三邪見。撥無因果故。四見取。五戒禁取。執自見自戒是勝是淨能得涅槃故。無利勤苦等以為其相。如是總別。

十煩惱中。六通俱生。十分別起。疑後三見。唯分別起。貪為嗔疑。定不俱生。貪與慢見惑得相應。嗔與慢疑惑得俱起。嗔與二取必不相應。此與三見惑得相應。慢於境定疑則不然。無相應義。慢與五見。皆容俱起。然與斷見。必不俱生。與身邪見一分亦爾。疑不審與見相違。定不俱起。五見展轉。必不相應。非一心中有多慧故。癡與九種。皆定相應。諸煩惱生。必由癡故。貪嗔癡三。俱生分別。一切容與五受相應。分別慢唯四受相應。三塗無故。若俱生慢。亦苦俱故。疑後二見容四受俱。唯除苦受。俱生二見容五受俱。分別二見唯除苦受。三性之中。嗔唯不善。

損自他故。餘九通二。上二界者。唯無記攝。定所伏故。若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是俱生發惡業者。亦不善攝。餘無記攝。三界繫別。嗔唯在欲。餘通三界。六煩惱中。見是假有。即慧分故。餘是實有。別有性故。五隨惑有二十。唯是煩惱分位差別等流性故。名隨煩惱。此二十種類別有三。謂忿等十各別起故。名小隨煩惱。無愧遍不善故。名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故。名大隨煩惱。但小隨十。一忿。憤發為性。執杖為業。二恨。結怨為性。熱惱為業。三覆。隱藏為性。悔惱為業。四惱。佷戾為性。

[虫*旦]螫為業。五嫉。妬忌為性。憂戚為業。六慳。祕恡為性。鄙畜為業。七誑。詭詐為性。邪命為業。八諂。險曲為性。不受教悔為業。九害。損惱為性。遍惱為業。十憍。醉傲為性。染依為業。中隨二者。一無慚。輕拒賢善為性。二無愧。崇重暴思為性。同長惡行為業。大隨八者。一掉舉。令心不靜為性。能障止品為業。二昏沉。令心無堪為性。能障觀品為業。三不信。

心穢為性惰依為業。四懈怠。脩斷事中懶惰為性。能障精進增染為業。五放逸。不能防修縱蕩為性。增惡損善所依為業。六失念。不能明記為性。散亂所依為業。七散亂。令心流蕩為性。惡慧所依為業。八不正知。謬解為性。毀犯為業。二十皆通俱生分別。此二十中。小十展轉。定不俱起。互相違故。中二一切不善心俱隨應皆得小大俱起。大隨煩惱。遍諸染心。展轉小中。皆容俱起。中大全與五受相應。誑諂憍三。五受容俱。忿等七法。但除其樂。唯欲界故。二十容與別境俱起。此中妄念不正知念慧體者。容餘與四相得應故。通癡分者。五皆相應。忿與念俱。

剎那去過曾習類故。散亂與定。相應無失。染定之中。亦疎擾故。中二大十八煩惱俱。小十定非見疑俱起。麤細異故。忿等五法。容慢癡俱。非貪恚。並是嗔分故。慳癡慢俱。非貪嗔並。是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與諂貪癡慢但行相無違。貪癡分故。小七中。唯不善攝。小三大八。亦通無記。小七中二。唯欲界攝。誑諂欲色。餘通三界。此二十中。小十大三。定是假有。忿恨惱疾害依嗔分立。覆諂誑三。貪癡分立。慳憍二法。貪愛分立。放逸謂由懈怠。及貪嗔癡。不能防修。總名放逸。非別有體。餘皆實有。六不定有四。於善染等。

皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一悔。追悔為性。障止為業。二眠。昧略為性。障觀為業。三尋。令心於境麤轉為性。四伺。令心於境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業。四中尋伺定不相應。麤細異故。依於尋伺有染。離染立三地別。不依彼趣見起有無。故無雜亂。俱與前二。容互相應。前二亦有互相應義。五受之中。惡作除喜樂。唯慼行故。眠除樂受。唯欲界故。尋伺通五受。遍初禪故。四皆容與別境俱起。行相所緣不相違故。悔眠俱與十善容俱。此唯在欲。無輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜慮中輕安俱故。

悔但容與無明相應。此行相麤。貪等細故。睡眠尋伺十煩惱俱。彼此展轉不相違故。悔與中大隨惑容俱。非忿等十各為主故。睡眠尋伺。二十容俱。眠等位中皆起彼故。此四皆通善等三性。於無記業亦追悔故。生得加行二善咸通。染淨無記後三皆通。惡作非染。解麤猛故。四無記中。悔唯中二。行相麤猛非定果故。眠除第四。非定引生。尋伺除初。彼解微劣。不能伺察名等義故。尋伺是假。思慧合成。悔眠是實。尋伺因無漏。悔眠唯有漏。作惡眠唯欲界有。尋伺在欲及初靜慮。餘界地法皆靜妙故。此等心所。望彼心王。依同時同所緣亦同。事各體一。故所及王。

得名相應故。三者色法。略有十一。謂五根五境法處所攝。質礙變壞。名之為色。言五根者。一眼根。二耳根。三鼻根。四舌根。五身根。謂第八所緣不共不共四大所造淨色為體。能與五識。作不共根故。言五塵者。一色。二聲。三香。四味。五觸。根境對論。五識親相。以總從別。以暗從明。第八所緣內外諸色。亦在此收。法處所攝。而有五類。一極略。折俱礙色。至隣虗量故。二極逈。折所礙色。至不可折故。三受所引生色。即無表戒。四定自在所生色。即定果色。五偏計所起色。意識所得。異前四種。皆此所收。四不相應行法。略有二十四。

謂不與心心所色法相應。名不相應行。揀無為以立此名。一得。於一切法成就用故。二命根。現生第八親名言種隨業世勢力連持色心一期決定差別用故。三眾同分。人法自類相似用故。四異生性。見所斷種令彼聖性不成用故。五無相定。六滅盡定。咸以遍別善王二十二法。微微心種。礙心功能。以為其體。有漏無漏凡聖所得。二定別故。七無想異熟。彼定所熟。感長壽天。中第六別報。遍別心王十一法種。礙心功能。中位無心。以為其體。八名。詮自性故。九句。詮差別故。十文。為二所依。彰彼二位故。但依此土。依聲假立。若通餘土。色等。亦立十一生。

表先無故。十二住。表暫有故。十三異。表轉變故。十四滅。表後無故。十五流轉。因果續不斷故。十六定異。因果各無雜故。十七相應。因果相順故。十八勢速。行轉迅疾故。十九次第。因果各不俱故。二十方。約顯色分劑故。二十一時。三世異故。二十二數。一多等別故。二十三和合。二十四不和合。有為諸行聚散緣別故。五無為法。略有六種。本性凝寂無始體真性離有無。豈存生滅。動作俱泯。故號無為。一虗空。體無色性。無礙容受故。二擇滅。謂由慧力滅障顯得故。三非擇滅。緣闕不生性本清淨伏惑所得故。四不動。不為苦樂行所動故。五想受滅。想受不行之所顯故。六真如。離妄別倒。性常周遍故。前五是假。就義逕六故。後一是真。尅法本真故。前五亦容識變。後一唯目法性。法相要義不可不知。願諸後學勿倦文繁。

疏既所立識唯業惑生者。第八識全前六識分業惑親生異熟法故。第七識全前六識分業惑疎生依異熟故。

疏同時四相滅表後無者。立則四相同時。顯則滅獨過去。但約相滅眾生異時。

疏義說[雨/隻]觀決定別照者。一本後相從義名[雨/隻]觀。本後別論實乃別照。

二自證體同義說[雨/隻]觀。見分用異決定別照。

三根本[雨/隻]斷義說[雨/隻]觀。後得單斷決定別照。

四後得遍智義說[雨/隻]觀。根本單緣決定別照。五了俗由證真義說[雨/隻]觀。二智不融。二境不即。而常別照。

疏少說法相等者。其猶說海水多波少也。波浪之外有靜水故。所有波浪。皆是水性故。

疏但以是真如等者。下疏釋真如云。不變為真。順緣曰如。由不變故與有為法有非一義。由順緣故與有為法有非異義。而起信云。無遣曰真。無立曰如。唯約遮詮。頓彰其理。亦非真性也。

疏依他無性即是圓成者。鈔雖已明其理昭然。仍恐初學猶壞迷懵。強用情螺。荐斟義海。釋茲三性。啟彼二門。初直明正理。後決擇殘疑。且初明正理者。三性各有二義。真中二義者。一不變義。二隨緣義。依他二義者。一似有義。二無性義。所執二義者。一情有義。二理無義。由真不變依他無性所執理無。由此三義故。三性一際同無異也。此即不壞末而常本也。經云眾生即涅槃更不滅也。又約真如隨緣依他似有所執情有。由此三義。亦無異也。此即不動本而常末也。經云法身流轉五道名眾生故也。則由此三義。與前三義。是不一門也。是故真該妄微。妄徹真源。

性相融通。無障無礙。問依他似有等。豈同所執情有耶。答由二義故。是故無異也。一以彼執。執似為實。故無異法。二若離所執。似無起故。真中隨緣當知亦爾。以無所執無隨緣故。問如何三性。各有二義。不相違耶。答以此二義無異性故。何者無異。且如圓成。雖隨緣成於染淨。而恒不失自性清淨。只由不失自性清淨。故能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖現染淨。而恒不失鏡之明淨。只由不失鏡明淨故。方能現染淨之相。以現染淨。知鏡明淨。以鏡明淨。知現染淨。是故二義。唯是一性。雖現淨法。不增鏡明。雖現染法。不污鏡淨。非直不污。

亦乃由此反現鏡之明淨。當知真如道理亦爾。非直不動性淨。成於染淨。亦乃由成染淨。方顯性淨。非直不壞染淨。明於性淨亦乃由性淨故。方成染淨。是故二義全體相收。一性無二。豈相違也。依他中雖復因緣似有顯現。然此所有必無自性。以諸緣生皆無相故。若非無性。即不藉緣故。即非似有。似有若成。必從眾緣。從眾緣故。必無自性。是故由無自性。得成似有。由成似有。是故無性。故智論云。觀一切法。從因緣生。從因緣生。即無自性。無自性故。即畢竟空。畢竟空者。是即般若波羅蜜。此即由緣生故。即顯無性也。中論云。以有空義故一切法得成者。

此則由無性故。則明緣生也。涅槃經云。因緣故有。無性故空。此則無性即因緣。因緣即無性。是不二法門故也。非直二義性不相違。亦乃全體相收。畢竟無二也。所執性中者。雖復當情稱執現有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。如於木杌橫見有鬼。然鬼於木畢竟是無。如其於木鬼不無者。即不得名橫計有鬼。以於木有鬼非由計故。今既橫計。明知理無。理無故得成橫計。成橫計故。方知理無。是故無二。唯一性也。當知所執道理亦爾。上來直名正理竟。後決擇殘疑者。問遍計是無。依他幻有。圓成實有。其理逈異。如何相即耶。

答良以此宗本真唯一圓成實性。但隨緣故。成餘二性。何者。由諸識熏習故。舉體成依他。因妄心分別故。舉體作遍計。類麻體由細合等緣全成其繩。因迷倒情。全作其蛇。據義有異。分成三種。其體無殊。故相即也。又解通釋。由識熏習妄心分別。成依遍二性。但宿現別故。何者。謂從無始以久熏習及與分別故。成彼依他。但從現在新新熏習及與分別復成遍計。如誕一子。本無名字。同圓成實也。乃為呼為揚家轉習經以自他定為（似依他也）怱有一人。

乍呼揚家。呼作趙家。眾皆謂非（如遍計性）隨門有異。而開三種統體無差。乃即相也。又解若約彼本是虗妄成依他起。謂妄差即名遍計。如患冷病。（同圓成實）夜夢溺河。（似依他起）怖死求救。

（如遍計性）分三相即。義不殊前。又此三性。各具四句。真約不變。依他就相。遍計據情。皆是其有。真約隨緣。依他就性。遍計據理。咸是其空。俱存[雨/隻]泯。如常可知。若具德有茲四句。若遮其非亦絕四句。反上思之。無煩曲示。更有餘義。准之應悉。三性之義。二宗之要。一切性相。咸以為源。幸希學者。勿咎文繁。

疏不二而二有能所斷者。約性是一名為不二。就相差有。故名為二。如一甕水濕性無異。（同一性也）隨寒漂緣。半結成氷。（同妄惑也）隨燒煑緣。半熱成湯。（同真智也）以湯消冰。有能所消。（同智斷惑分能所斷）言二而不二說為內證者。惑既即如。斷便稱澄。疏明斷義以以彰緣境。鈔釋如文言照惑無本即是智體者。煩惱即菩提。如火焚薪還是火。

▲言照體無自即是證如者。菩提即涅槃也。薪盡火滅灰燼也。以喻對法。昭然可悉。

疏則有為無為非一非異等者。下疏。問無取五蘊即有為無漏。何以言不為相遷。答約教異故。前是權小所明。若實教定談。非為無為。同真性故。但似蘊相現。立以蘊名。故涅槃純陀云。善覆如來有為之相。應言如來同於無為。況一一融攝。鈔云然雜集第三亦云無取五蘊。當言有為言無為。答彼不應言有為無為。何以故。諸業煩惱所不為故。不應言有為。隨欲不現前故。不應言無為。所以者何。無取諸蘊。隨所樂欲。若現前若不現前。無為不爾。以常住故。

疏無佛無不佛等者。鈔有兩解。一云單重遣拂也。二云無佛者寂也。無不佛者照也。無生者一切法不生也。相本盡也。無不生者般若生。性本現也。

疏第四總相會通者。問既賢首五教為是。餘師皆非是者。即収揀。何須委曲和會。答良以古今開合或二或三等。皆憑教理。悉非邪僻。但緣各皆黨己為是。斥彼非。彼此礭定。故須和會。問既皆非邪僻。即各任礭定。何須會之。答經道歸一。精義無二。不應兩存。經道非邊。了義不遍。不應單取。必會之之令皆妙。問以氷雜火。勢不俱全。將矛刺楯。功不雙勝。諸宗所執。既互相違。

一是則有一非。如何會令皆妙。答但存其法。俱遣其病。即皆妙也。謂法就人即難。以人就法即易。人多隨情斥執即相違。誠如氷火相和。矛楯相敵。故違難也。法本稱理互通。通則互順。自然疑流皆水。環釧皆金故。亦也舉要而言。局之則皆非。會之則皆是。故立斯門。不徒然矣。

疏一大善巧攝生方便者。攝五教而為一教也。故賢首義分齊云。諸教相收者有二門。一以本收末門。二以末歸本門。初中於圓教內。或唯一圓教。以餘相皆盡故。或具五教。以攝方便故。頓教中或唯一頓教。亦以餘相盡故。或具四。以攝方便故。熟教中或一或三。初教中或一或二。小乘中或一。皆准上知。云以末歸本中。小乘內或一以據自宗故。或四謂於後三教皆有作方便故。熟教中或一或三。頓教或一或二。圓教中唯一。皆准上知之。是諸教下所明義理交絡分齊。此思攝是則諸教本末句結成網。大聖善巧。長養機緣。無不周盡。是故此經云張大教網。洹生死海。澇天人龍。置涅槃岸。此之謂也。

疏或唯後一是不共一乘者。問終頓二教何所攝耶。若一乘攝。何異前解。前解後三皆一乘故。若三乘收。中頓二教非三乘故。答實通三一。今顯別教。具三乘攝。何以得知。故賢首義分齊云。二明三乘亦五。一小乘中三。謂始別終。同以俱羅漢故。二始教中三。始中俱別。以有入寂故。三終教中三。始終俱同。並成佛故。四頓教中三。始終俱離。五同教中三。始終俱同。汝等所行是菩薩道等故。故與皇朗法師云。若因開而得悟者。聖教烏之開。若因合而得悟者。聖教烏之合。如其雨曉。總成甘露。若也雙迷。俱成毒藥。開合隨緣。事無恒准。

疏更有一類不定根等者。問與攝末歸本根。有何別耶。同據從淺至深故。答彼約從淺至深決定。此約從淺至深不定故也。