華嚴經行願品疏

（有七善知識半。第一賢勝優婆夷。第二堅固解脫長者。第三妙月長者。第四無勝軍長者。第五最寂靜婆羅門。第六德生童子。第七有德童女。（上二同會）第八慈氏一半）。

●第四爾時善財童子漸次行詣下。賢聖優婆夷。幻智無住善友。文亦具六。初二可知。

第三賢勝告言下。授己法界。於中二。先標名體。後顯相用。今初。無住處無盡輪者。無住處體也。無盡輪用也。輪者圓滿義。大同淨名從無住本立一切法。無住即實相之異名。心之體也。眾生迷真。起於妄惑。立一切法。菩薩體真。具恒沙德。有無盡用。故無所住。則無所不住。萬行爰增。若有所住。如人入闇。不見心體。安有用耶。二既自開解復為人說下辨相用。於中亦二。先略標二利。後我住於此下。廣辨用相。於中又二。先總明。上云解脫。是諸門總名。此云三昧。即此中別稱。前後互出。非二法也。後所謂下別顯。皆體用雙明。以出生故。用無窮盡。

不失智性。故常無住。又無盡二義。一體無盡。如虗空故。即無住攝。二用無盡。如有虗空必能包含出生萬物。體用無[得-彳]。故雙辨之。

第四善男子我□下。謙己推勝。

第五善男子於此下。指示後友。云沃田者。是南天竺。近水沃潤。顯無念定水能滋長故。友名堅固解脫長者。長者無著清淨。惑不能壞故。

禮辭可知。

●第五爾時善財童子漸次南行下。幻智無著善友。法門名無著念清淨莊嚴者。無著約境。無念約心。心體離念故。內外無著。障惑不生。是名清淨。顯現法身。是為莊嚴。又無著是智。智了性空。無所著故。無念是定。曠若虗空。無所起故。定慧二力。為莊嚴也。後我自得下。顯其業用。既寂障惑。愛見不生。無所求中。求而不息。餘文可知。

●第六爾時善財童子即詣下。妙月長者。幻智智光善友。廓忘照現。若秋空滿月。故云妙月。常照慈悲及空寂舍。故於其宅。常有光明。不離先念在前城內。文中具六。初二可知。

第三妙月答言下。示己法界。於中二。先示名體。後徵證因。今初。冥智廓忘名為無垢。後智照法名曰光明。亦無垢是斷。寂二障故。光明是智。照事理故。權實雙照。智斷齊圓。故立斯稱。

後善財白言下徵。徵問證因。於中二。先問。後長者告言下答。於中二。先始修十法。多近善緣。後終修十法。多明造行。

▲前中亦二。一正明所修。二問答顯發。今初。文有標徵釋結。釋有十法。皆言常不捨離。顯無間故。文並可知。二善財復言聖者下。問答顯發。有三重問答。第一問答。顯其親證。第二問答。徵般若因。第三問答。難成上義。今初。先問。後答。問意云。向蒙十法廣說勝緣。一切智體必能親證。願示樞要。答意云。般若相應。則能現證。二善財復言聖者為由聽聞下。第二番問答。徵般若因。問意云。所證實相。由於能證觀照而得。能證觀照。豈不因於文字般若。答意云。言說別施行。真實離文字。心冥至理。豈文字之能詮。故龍樹云。般若波羅蜜。實法不顛倒。

念想觀已除。言語法亦滅。無量眾罪除。清淨心常一。如是尊妙人。則能見般若。尚忘觀照。何況語言。三善財白言豈不由於從聞生智下。第三番問答。難成上義。先問後答。今初問意云。聖智所說。聞思修慧。為現證因。今言不因。豈不違理。後答意云。聞為勝緣。智須內發。執言求解。真智豈生。文中二。先以法總非。後善男子我於此義下。以喻別顯。文有二喻。一砂磧求水喻。喻證唯行境非說能到。二聞說蘇陀喻。喻於且絕行非常能到。前中亦二。先誡聽許說。後如大砂磧下正喻。先喻後合。前中又二。先正舉喻。後問答釋成。前中有三。初砂磧曠絕喻。

生死長遠。猶如砂磧。迷於理智。如無井泉。二春憂熱時下。熱之求水喻。生死增長。如春夏時。一切眾生。如有人也。從迷將悟。如西向東。東為明故。冥機叩聖。聖必垂應。如遇丈夫。丈夫者諸佛菩薩。依智起應。如從東來。眾惑逼惱。故稱為熱。五欲境牽。猶如於渴。機能感法。義如問水。法能斷惑。如除熱渴。三彼大丈夫下。諸聖示導喻。內自親證。故名善知。如行而說。故云善說。從此東行。令其向智。有二路者。世出世因。世逆法理。故名為左。涅槃之因隨順理智。故稱為右。行出世道必獲果證。如得泉陰。涅槃真味止生死渴。如彼甘泉。

菩提樹立能蔭自他。如得陰庇。二善男子於意下。問答釋成。於中三。初妙月問。二善財答。三妙月合釋。今初。聞名喻聞慧。思惟往趣喻思慧。問意可知。二答言不也下。善財答。答意。成上要自親證方除惑熱。思趣近因。尚未得水。空聞名字。得非遠乎。是知三慧。但可以因。現證真實。不屬三慧。三慧行解猶非是證。空有言說。何涉道因。三善男子菩薩亦爾下。妙月合釋。釋彼三慧非是親證。雖非親證。而為證因。故云不但唯以。但猶獨也。明知非是全棄三慧。遠成善財從聞生智得見真如。非即非離。審之審之。二善男子言砂磧下合喻。向來合釋。

總舉大意。今方委合。亦分為二。先合正喻。後合釋成。今初。略不合於東西左右。餘並合之。後得清淨水下。合前問答。釋成要依示道至泉池等。第二復次善男子下。聞說蘇陀喻。喻亦絕行境。前喻意明。由解成行。行起解絕故。非但以多聞能得如來道。此明以行為行亦不詣真。要無所行。方合真智。即念想觀除。何況言語。以天蘇陀不同前水行可到故。在於天上。非見聞境。得通方到。亦如楞伽宗通方入。文中三。一誡聽許說二善男子假使下正說。天蘇陀者則是甘露。以況涅槃。一真法界具足眾德。此句總明柔輭妙觸。表唯證境。故淨名云。受諸觸如智證。

色香美味。即別明四德。謂常樂我淨。味即是常。美者為樂。香以喻我。色者喻淨。三於意云何下。問答釋成。有二問答。第一問答。顯言非證。文相可知。二善財復言下。第二問答。言為證因。問有二意。答隨問別。一云言既非證。證又非言。菩薩因何善巧宣說。答意云。菩薩親證。依證發言。不同凡夫不證而說。第二意者。先問意云。言既非證。證亦非言。如何善巧令物悟入。答意云。言雖非證。而是證因。非離言說求解脫也。證雖非言。要尋言到。如前到水。必依正言。若行左道。不可得至。若依此義。應須迴文云。菩薩所證般若真性。要由言說。而為正因。由此義。便能證此解脫。能為眾生。善巧宣說。則二義皆具。

▲第二復次菩薩具足十法下。明終修十法。多約造行。有標徵釋結。文並可知。

第四善男子我唯下。後三段文亦可知。

●第七爾時善財童子思惟下。無勝軍長者。幻智無盡相善友。見佛得法皆無有盡。故無能勝眾德所聚。從喻名軍。說稱體周。城名大立聲。文亦具六。

第一依教趣求。

第二詣長者所下。見敬諮問。

第三長者答言下。受己法界。於中二。一辨名用。二辨證因。今初。先名依用立。即以無盡而為其相。我以證下。以用釋名。略有二義。一外見無盡。二內蘊無盡。謂內蘊諸德。稱體無盡。又諸心諸境無非佛法。故佛與法皆無有盡。二善財復言菩薩云何下。辨證所因。先問云何得者。謂修何因而證得故。後答中二。先進修十行。後離十惡緣。前中有四。一標示。二何等為十徵數。三一者下釋相。四若諸菩薩下結益。二復次善男子下。明離十惡緣。文中有五。一總標。二何等為十徵數。三一者下列釋。皆言補持伽羅者。此云數取趣。數數取於諸趣果故。即眾生異名。

十相亦顯。四若諸菩薩常能遠離下。示其離意。謂身事須遠。心無輕厭。不厭捨者。終可化故。不生下劣者。皆有佛智。法身等故。但應慈念。偏愍惡故。攝受調伏。究竟化故。菩薩復念下。正彰離意。一切眾生。等有佛智。性無常定。習以緣成。如雲從龍。如火就燥。近惡則惡。喪失善因。故自遠之。欲令佗遠。五善男子是為下。總結。

第四善男子我唯下。謙己推勝。先謙己知一。後如諸下。推勝知多。於中有二。先對前進行推。謂前進十行。不如菩薩進一切行。乃至悟入佛方便故。後知諸眾生我人壽命下。對前遠惡推。前雖化生。而常遠離。不如勝者知生法空。無惡可遠。化而無化。於中分二。先明知者生空。後明不[得-彳]隨化。今初。先明顯人空。後明法空。人空有七。一眾生者。智論四十云。五蘊和合中生故。

二我者。准梵本中。此句在初。少為總故。是主宰義。即諸蘊假者故。智論云。若五蘊中。我我所心起故。作此總我。立餘別名。三人者。智論云。行人法故。大般若瑜伽。皆名士夫。瑜伽釋云。能住一切士夫用故。人與士夫。本唯是一。今分為二。三壽命者。謂命根成就故。瑜伽云。壽命和合。現存活故。五士夫者。如前已釋。六養育者。智論云。乳哺衣食因緣長故。七補特伽羅。已如上說。蘊處界者。明其法空。即三科法皆空寂者。約理明空寂。上人法無所執者。約智明空。云何空耶。然迷緣生無有實性。計有即蘊異蘊之我。今了蘊等尚從緣生。無有定性。

況於法上而計有我。此是總意。若十定品。一一別釋云。菩薩知一切法皆無我故。是名入無命法無住法者。菩薩於一切世間。勤修行無諍法故。是名住無我法者。菩薩見一切身皆從緣起故。是名住無眾生法者。菩薩知一切生滅法皆因緣生故。是名住無補特伽羅法者。餘可例知。後常能利樂下。不[得-彳]隨化。

第五善男子於此下。指示後友。及第六禮辭。文並可知。

●第八爾時善財童子思惟下。最寂靜婆羅門。幻智識願語善友。言行無虗。為最寂靜。寂靜即是真淨行也。言行乃是君子樞機。苟若能誠。斯則可法故。聚落名法。文亦具六。初二可知。

第三時婆羅門下。授已得法。於中三。第一標名。第二業用。第三問答顯發。

今初。識願語者。總謂無妄。別有二義。一稱理無失故。謂若乖理。皆名虗妄。二始終無違故。謂從初心。立弘誓言。必如言行。不違誓願。三自行真寶故。如忍辱仙人被害。必不嗔。便立誓言。我實不嗔。令我手足還復如故。如言便復。四利他不虗故。如欲現化。便能起作。非如世人空願不能。具此四義。名誠願語。推下淮勝。復有威德無盡之言。如願能成。即是威德稱體之用。故無有盡。

第二一切菩薩下業用。於中二。先明菩薩不退。即前二意。謂由證理。成證不退。況理性中。無退不退。又如誓能作。不違先言。故無妄退。後善男子我以住此下。明隨行不虗。即後二意。隨二利皆成就故。

第三善財白言聖者下。問答顯發。於中二。先理契法身。顯初二意。後說法無失。顯後二意。

△前中。即正顯第一。兼顯第二。有二問答。一問答體相。二問答因果。

[○@△]前中。先問。後答。答中。文舉六義。法身為總。一如如者。示法身體。然有二意。一即真如為法身體。重言如者。一如是理如。一如是事如。事理同如。故名如如。二者理智契合。為法身體。故金光明云。唯如如及如如智獨存。名為法身。則上如是智如。下如是理如。智如於理。故曰如如。下四句即法身之義。一者常義。云不變異。二者體不可分。非唯染淨不殊。實亦自他平等。云無二體。故下廣說諸佛菩薩法身無二。三者出義。非唯於諸法中最為第一。於佛體中。亦為尊勝。故云勝義。四顯非虗妄。故云諦義。諦即實義。即勝義諦。故無二體。體無二故便不變異。不變異故名曰如如。如如即是法身之體。身即體義。亦兼依義。萬德依故。

[○@△]二善財復言一切菩薩云何修習得此法身下。問答因果。於中四。一問答修因。二問答修位。三明因果同異。四以因招果。

[○@、]初中二。先問。後答。答中有四。體標徵釋結。然此士身。望所修行。此十乃是當地中果。今望佛果。十皆名因。修得十地因中十身。則得果位佛法身矣。

[○@、]二善財復言聖者諸菩薩等住此解脫下。問答修位。於中二。先問。後婆羅門言下答。答中。明一地一身故。十地成十。然其十地。修十勝行。斷十種障。證十真如。成於十身。今文正明十身。兼具餘義。准梵本中。十身皆有體性之言。謂得平等身體性等。十身體性即士真如。身即約果。文中各二。先明得身。後何以下。徵釋所以。以釋對身。義甚昭著。初地釋中云。通達法性。

此是總句。初證真如。名通達位。下二句別。離諸邪曲者。即所離障。梵云遠離一切不平等體性。即捨異生性障也。見法平等者。即所成行。謂由證見遍行真如。二地釋中離犯戒垢者。即所離障。謂邪行障。即所知障中俱生一分。及彼所起悞犯三業。今已離故。於一切戒下。即所成行。一切戒者謂三聚戒。既無悞犯。三聚性淨。三地釋中先明離障。約十度說。三地忍增。故離瞋等。住諸勝定即所成行。約三學說。前戒。此定。餘皆慧故。四地已下。唯約別行。略無離障。此約菩提分法相應慧故。修集道品。五地釋中。即諸諦相應慧。以其十重觀察四諦。云證法性。

六地緣起相應慧。十重觀緣。般若現前。念想觀除。尋伺境絕。七地即一切菩提分法相應慧。云集諸佛法。方便偏增。功用智滿。八地以得無相無功用相應慧故。煩惱不行。以念務皆息。云離世間戲論等事。九地由得最勝無[得-彳]智故。具法師德。身相無邊。一時頓應。十地已得總緣一切法智。斷於諸法中未得自在障故。種智圓滿。

[○@、]三善財復言如來法身下。明因果同異。有兩重門答。門答相承。直分為四。一徵問同異。二答言下。明德異體同。故唯識云。雖真如性實無差別。而隨勝德。假立十種。十身即是十如。十如即是一如體上差別之德故。非同非異。亦同亦異。三善財復言是義云何者。重徵其相。四答言善男子謂佛菩薩下。廣顯同異。於中二。第一法說。第二喻明。初中二。先標無差。此就體說。

後所以下。徵釋同異。先徵。後釋。釋中。先釋同相。後釋異相。今初。先總明同一體故。後如是乃至下別釋。文有六對。凡聖為總。餘五為別。凡迷聖悟。迷時不無。悟非新有。在凡說染。體不可染。在聖名淨。非今始淨。聖有因果。因有十階。體不曾分。果唯一味。亦不曾合。捨生死去。體未曾移。到涅槃來。性未曾動。進至佛果。亦是一如。退入下乘。體未曾劣。遍歷諸異。一相無違。後所言功德下。釋其異相。諸佛總圓。菩薩各一。義則不等。以體就德。說十不同。因果兩異。以德就體。因果十地。不得不同。以體融德。則地地相收。因果交徹。

二由此事故下喻明。於中三。初結前生後。二正以譬明。三總結歸法。今初可知。二善男子譬如下正顯。文有二喻。一寶珠垢淨喻。二白月圓缺喻。初中大同十地地影像中珠況證道轉盡堅固功德。先喻。後合。今初。喻意。總將未磨瑩珠。以況菩薩。已磨瑩珠。以比如來。同是一珠。況因果一體。若准十地。別有十義。以況十地。一從大海出。以況初地發一切智心。二者巧匠治理。況二地持戒頭陀正行明淨。三圓滿無缺。況諸禪圓滿。四清淨離垢。況道行清白。五內外明徹。況方便神通。六善巧鑽穿。況緣起智慧。七貫以寶縷。況貫方便智。八置在瑠璃高幢之上。

況自在高勝。九普放一切種種光明。況放聞持光。十能隨王意雨眾寶物。如眾生心充滿其願。以況十地受佛智職墮在佛數能為眾生廣作佛事。則總具十義。便同如來。後雖諸菩薩與如來身下合。於中二。先正合體同德異。後所以下。徵釋異相。曠劫遍修。二利圓故。不同菩薩。二譬如白月下。白月圓缺喻。況於教道漸圓功德。亦雙喻智斷。闇除如斷。明增如智。若取體雖是一滿不滿異。則與前珠。義理是同。若約珠。乃成後德時。前德猶在。月乃後滿。前缺便無。小有不同。三是故善男子若諸菩薩住此下。總結歸法。可知。

[○@、]第四復次菩薩由十種義下。辨因招果。前明修十種身得佛法身。今明修行得法身也。文中分四。一總標。二何等為十徵數。三一者下列釋。四菩薩若能下總結。文並可知。言金剛不可壞身者。法身智身。俱名金剛不可壞身。法性體堅。故不可壞。智符於理。亦不可壞。理智一如故。不同法相智是無常。以體收用。無非法身。皆不可壞。若唯約法性為法身者。則白月增長。義不相應。是知法身即是十身無[得-彳]身也。餘文可知。

△第二善男子復有十種善巧正道下。明說法無失。即第四意利他不虗。兼顯第三要由自行不虗妄故。凡所說法。皆成善巧。稱機不虗。文中亦四。謂標徵釋結。並顯可知。

第四善男子我唯下。謙己推勝。推勝於中二。先謙己知一。後如諸下。推勝知多。於中三。初總明勝行。次別明七淨。後結成不虗及已不能說。今初可知。次安住過去下。別明七淨。小乘但七。一戒淨。二心淨。二心淨。三見淨。四度疑淨。五道非道淨。六行淨。七行斷淨。今經開為十淨。謂加三世佛法為三。即是總義。下之七淨。即三世佛法故。就後七中。而有開合。謂合見疑。俱為一淨。偏執一理。是名為見。滯於二途。目之為疑。義多相涉。又合行淨及與行斷。以彼小乘趣盡滅故。開行斷淨。大乘不爾。故復合之。修進無厭故。加菩提分法增上淨。

利生為本故。加調伏眾生淨。合二加二故別有七。難勝地初有此十淨。與今梵本。有同符契。今開見疑。乃成十一。若約位者。七中初二。在見道前。以創背凡過。宜以戒防。欲生真慧。理須習定。然未合理。判屬世間。次三在見道。以見道中斷於身見疑及戒取。戒取即是非道。知無漏慧即是正道。見道時十使俱無。偏語三者。涅槃經說此三重故。又十使中。五見及疑。但障見道。餘四通於見修。故略不言。就其六中。三本三隨。偏語其本。言三隨者。邊見隨身見。邪見隨疑。見取隨戒取。故斷三本。三隨亦斷。但立三淨。上之五淨。大小並同。

小乘行淨在於修道。起斷行故。行斷一淨在無學道。依行證斷故。大乘後二皆在修道。斷障成德。故有此二。行實同時。若約位分。七地已還為行斷淨。修道斷結故。八地已上入法流中。順菩提故。名菩提分法淨。今並橫修。一一圓融。是推勝意。後言必以誠下。結成及顯已不能說。

第五善男子於此下。指示後友。妙意即是蘇滿那華。亦云悅意。其城門側多有此故。亦在南天。當得求友。勝妙之意。諸勝固故。童子表於淨智。智即萬德。由生童女。表於淨悲。悲為眾德之本悲智相導。故同一會。會緣之終。將見慈氏。紹佛位故。

第六時善財下。戀德禮辭。

●第九爾時善財童子於最寂靜下。德生童子。有德童女。幻智歸幻善友。文亦具六。

第一依教趣求。第二見德生童子下。見敬諮問。

第三時童子童女下。授已得法。於中二。先標名體。後辨業用。今初。謂能所境智染淨等法。悉皆從緣。無定性故。如幻而住故。論云。真性有為空如幻緣生故。

後得此解脫下。辨業用。於中三。一總明。二別顯。三結歎。

△今初可知。

△二所謂下。別有十門。皆上句標。下句緣生。釋成幻義。准梵本晉經。皆初即世間如幻。則十句中。初總。餘別。總句通三世間。故釋但云從因緣生。此是總相。名為因緣。非四緣之因緣也。今依舊經。故云世界。九句別者。謂初五眾生世間如幻。次一器世間如幻。後三智正覺世間如幻。初眾生世間中。一約四諦說。眾生苦果惑業生故。二約十二因緣說。世間如幻。順觀十二即世間故。若准梵本晉經云。三界如幻。則異總句。三界皆依十二緣故。謂有問言。果從緣生。故說如幻。因非緣生。應不如幻。故約有支。五因七果。並皆如幻故。中論云。譬如變化人。

復變作化人。如初變化人。是則名為業。變化人所作。是名為業果。則業與果。皆如幻化。言無明等者。無明發業。受能潤業。故涅槃云。生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。此二中間。即有生老死等。言展轉者。略有二意。一從於惑業。招識等五。復依識等。起愛取有。依果起因。已是因緣。並皆無性。二者況於十二。前後相生。為所起邊。即無自性。三一切如幻。設有問言。上二類外為如幻不。故此總云一切如幻。若依法相。揀去無為。五類法中。但取其四。則少分一切。依大品云。設有一法過涅槃者。我亦說言如夢如幻。諸法緣生。涅槃緣顯。

又破眾心橫計故。而釋云我見等者。謂異熟識等。從無始惡習。內執為我。四惑相應。及六識中。外執我所。種種妄境。惑於心等。故說如幻。謂有問言。現在如幻。過未云何。故此說言。三世皆幻。現在對目尚皆如幻。況過去已滅。未來未生。安不如幻。故例同現在。亦我見等顛倒所起。上二句。皆言我見等者。謂身見為首。攝餘煩惱。故致等言。五顯心不相應行等如幻。謂有問言。所相法體從緣如幻。能相生等應不如幻。故明生等悉皆如幻。謂依有為法始起暫用轉變壞滅。立四相等。於色心上。假立生老病死等法。故四相等皆妄分別。妄分別生。安不如幻。

准舊經。有眾生生滅生生滅生老病死皆幻住。生滅二字。即是四相。今文闕此。二見一切剎土皆幻住者。即器世間如幻。然通染淨。眾生染土。從三倒所生。以不了唯心。妄取境界故。上經云。一切國土。但想所持。既有妄想故。心見皆倒。無明所現。亦通淨剎。登地已上無明未盡。所見國土種種不同。既云無明。則揀非佛土。後三智正覺世間如幻。從淨分緣所生起故。菩薩了幻。而起大悲。楞伽云。一切法如幻。遠離於心識。智不得有無。而興大悲心。

△三善男子幻境自性不可思議者。結歎也。言自性者。通於性相。云何不思議。先略。後廣。略謂約事廣不思議。約理深不思議。雙約事理。亦深亦廣為不思議。幻法非有。體不實故。幻法非無。相不泯故。若以空門。見幻無幻。方了幻故。若以有門。幻化非無。性相不失故幻法非一。性相異故幻法非異。無二體故。空有相即。一異兩立。既離二邊。亦忘中道。由斯交徹故。能一中現多。多中現一。

重重無[得-彳]為不思議。故推勝中云。善善入無邊諸事幻網。言廣說者。復有三門。一總明幻法。二顯有無。三非一異。

[○@△]今初。幻一巾以成一人。略有五義。一有所依之巾。以喻法性。二幻師術法。喻能起因。即業惑等。三所現幻人。況所起生法。四人生即是人死。況依他無性即是圓成。五愚小。謂有況取為人法。今以第二為因。令悟第三。成其第四。遣第五病。歸第一理。

[○@△]二顯有無者。上之五義。各有有無。謂巾則性有相無。為所幻人之所隱故。二術用有體無。以依巾無體故。三人相有實無。以實無人。而現有故。四生即是無。死即是有。以無[得-彳]故。五情有理無。但妄見故。又五中。各有四句。六句如巾上說。一者是有約性說故。二即是無約相說故。三亦有亦無雙辨性相故。四非有非無性相互奪故。又具四句是解境故。又絕前五是行境故。餘可例知。若以諸門互相交絡。成多四句等。並可思之。

[○@△]三明非一異者。五對之中。皆非一異等。且約第三相有實無。明非一異者。五對之中。皆非一異等。且約第三相有實無。明非一異。謂此二無二故非異。亦無不二故非一。非即非異故非非一非異。即非一故非非異。若以第一巾上二義。對於第三幻人二義。辨非一異。略有十句。然性有即住自位義。相無即隨緣義。相有即差別義。實無即體空義。言十句者。一以巾上成幻義。

對幻上差別義。合為一際。名為不異。此是以本隨末。就末明不異。故經云。法身流轉五道。名為眾生。如來藏受苦樂。與因俱。若生若滅等。二以巾上住自位義。與幻上體空義。合為一際。名為不異。此是以末歸本。就本明不異。經云。一切眾生即如。不復更滅等。三以攝末所歸之本。與攝本所從之末。此二雙融不[得-彳]。明此是本末平等為不異。由前二經不相離故。四以所攝歸本之末。

亦與所攝隨末之本。此二相奪。故名不異。此是本末雙泯。明不異。以真妄平等異不可得故。次下四門非一義。謂五以巾上住自位義。興幻上相差別義。此本末相違相背。故名非一。楞伽云。如來藏不在阿賴耶中。是故七識有生滅。如來藏者不生不滅。此之謂也。六巾上成幻義。與幻上體空義。此二本末相反。相反相害。故非一。勝鬘云。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。唯如來藏。受苦樂等。七以初相背與次相害。此二義別。故名非一。謂相背則各相背捨。相去懸達。猶如二人背背東西。相害則親相食害。猶如二獸互搏噬故。近達非一。以前經文不相雜故。

八以極相違害。俱泯而不泯。與極相背捨。俱存而不存。不存不泯。義為非一。此是成壞非一。以七識即空而是有故。真如即隱而是顯故。九上四非一與四非異。而亦非一。以義不雜故。十然亦非以異理遍通。法無二故。若以不異門。取諸門。極相和會。若以非一門。取諸門。極相違。而極順者是無障[得-彳]法也。巾幻相對既爾。術等相對交絡成句。准此思之。皆就幻門。有多差別。故難思議。非唯事多。理深而已。唯佛與佛。乃能究盡。故說諸佛為大幻師。

第四我等二人下。謙己推勝。此初脫善男子。三經俱有。

第五時德生童子下。指示後友。於中二。先以力冥加。後告善財言下。以言顯示。於中三。初指處。二示人。三教問。

△今初亦三。初舉果。次示因。後所為。今初。國名沃田者。一生菩薩乃是眾生良福由故。近海門處者。臨入智海。最為親故。園名大莊嚴者。圓萬行因而嚴果故。又以生死園苑萬行樹林。嚴自果故。其中有一廣大樓閣等者。約事則其中廣博。同虗空故。有多光明。能遍照故。阿僧祇等寶所嚴故。蘊多樓閣。包事理故。約法則二智相依。緣起相由。故云樓閣。智即法界。是為廣大。名毗盧等。順成上義。二智光明。遍照事理故。智包萬德。即莊嚴藏。華嚴萬行。不離此故。次從菩薩種種善根下出因。善根果報。約其宿因。是彼善根之果報故。念願力等。約其現緣。後善男子住不思識下。現依所為。

△第二彌勒菩薩下。示人先正。亦後為欲下。顯住所因。彌勒梵音。具云迷帝隷。此云慈氏。然有三緣。一由本願。過去值大慈如來。因立大願。願得斯號故。二由得慈心三昧故。三由母懷時有慈心故。如滿慈子。然此三緣。相成一義。此即是姓。故云慈氏。名阿逸多。此云無勝。以生具相好德無過故。慈依智住。故曰處中。悲智雙遊。皆為利物。故云為欲等。

△第三汝詣彼下教問。於中二。第一二聖教問。第二善財問法。

[○@△]前中二。先正教興問。但十問者。表無盡故。後何以故下。釋廣問所由。

[○@、]先徵。後釋。徵意云。何須廣問。釋有二意。一所求德廣能具說故。二能求大心法應爾故。前中亦二。先通顯慈氏德圓位滿。後善子彼善知識下。別顯能益善財。彰有緣故。設雖德滿。非己有緣。亦難求故。

二善男子汝今不應修一善根下。能求大心法應爾故者。即廣誡勸。於中二。先誡勸求法。後誡勸事友。

[△@○]前中亦二。先標不應誡其怯劣。後何以故下。釋所應作。令其廣修。文中二。先徵。後釋。釋中亦二。先別明應修後結略顯廣。前中。舊經有九十八門。今有一百五十門。分為十段。初四門上求菩提行。二應化下六門。下救眾生行。三應斷下十五門。斷障出離行。四應銷下十五門。淨自根欲行。五應生無量淨信力下十門。力用自在行。六應分別下九門。攝法治感行。七應辨下九門。

供佛攝生行。八應入無量總持門下。三十一門。悲願深廣行。九應入無量差別心下。三十三門。證入圓滿行。十應知不思議如來功德下。十八句。上入佛境行。二善男子舉要言之下。結略顯廣。以別陳難具故。（下第三十三經）。

[△@○]第二復次善男子汝因此故下。誡勸事友。於中四。第一略明誡勸。第二廣釋所以。第三教事友方。第四結德無盡。今初。先一句牒前起後。謂因前廣行。故須事友。後求善知識下。正明誡勸。誡其去過。勸其承事。文有十句。九云見隨順煩惱行勿生嫌恠者。善友二種。一實。二權。權行非道。內外生熟。善巧難知。故不應恠。實復有二。一行。二解。今但求解。不應觀行。故智論五十云。有目跛人。猶能示道。如有偈云。若人戒足雖羸劣。而能說法利多人。如佛世尊應供養。愛彼所說故相似。什公常言。譬如淤泥中而生於蓮華。智者觀蓮華。勿覩於淤泥。解行全具。人中之寶。復何可言。餘九可知。

[○@、]第二何以故下。廣釋所以。於中。先徵。後釋。先徵意云。但自廣修。足成大道。何要事友廣誡勸耶。

後釋意云。法假人弘。友多成益故。文中二。第一正明友能成益。第二重復徵釋。

[△@、]今初有三。一能成勝行故。二護令離惡故。三結益無盡。今初有三十七句。句是一行。並顯可知。二善男子一切菩薩由善知識任持不墮惡趣下。三十八句。護令離惡。然由即因義。欲分二義。故改因為由。三善男子由依止下。結益無盡。能滿大因。可知。

[△@、]第二何以故下。重復徵釋。先徵意云。善惡由己。善友何能令我成行而離惡耶。後釋意云。成行離惡。由友示故。於中二。先正正明德由友成。後廣顯友德。前中二。先明能止諸惡。釋成護令離惡。謂令離惡因。因立果衰。豈非友力。後能顯示菩提路下。明能進善。釋上能成勝行由示能行。豈非友力。

二善男子善知識者如軌範師下。廣顯友德。謂既攝德無盡故。決能成益。於中二。第一別明。第二結勸。

▲前中有一百二十門。前一百一十門。舊經所無。然門各一行。法喻間說。且依法喻。通分為五。初八門喻明。二能斷疑網下十八門。法說。其十四五二門。喻明。亦合就法。三猶如羂索下三十五門。喻明。其間一兩門法。亦合為喻。四為能覺悟下。四十九門法說。五復次善男子善知識者猶如慈母下十門。喻明。所以法喻間說者。次明燭類之德不可窮故。

▲二善男子汝今若能下。結勸令依。第三復次善男子汝承事一切下。教其事友之方於。中四。先教起心行。二令起勝念。三結勸令修。四徵釋所以。今初。即務於謙恭。精勤包納。二復次善男子應於自身下。令起勝念。即身友對辨。以彰勝益。文有十喻。喻各四事。然其四事。即是涅槃四近因緣。初即具四之人。二親近善友。三即聽聞正法。四即正念思惟。如說修行。餘並文顯。三善男子汝應發如是心下。結勸令修。四何以故下。徵釋所以。先徵。後釋。先徵意云。何以惡起如是心耶。後釋意有二。先明若起此心淨志願故。後復次下。重顯善友具勝德故。第四善男子我今略說下。結德無盡。以別說難窮故結廣從略。於中二。先寄數結多。皆言十者。以顯無盡。況阿僧祇。意顯無數。復不可說辯說不能及。非獨大數最後數也。後善男子我復略說下。總收結多。言一切故。既云一切。何獨百千。彌表寄數。顯無盡耳。

[○@△]第二爾時善財童子白言下。善財問法。此下明十二頭陀。舊經所無。於中二。先問。後答。今初。先牒前所說。云何能於下正問。可知。後時德生童子下答。上問意云。善及勝行。無量無邊。欲總圓滿住持不失。要由阿行。故。今答云。要唯淨戒。戒如平地。萬善依生故。賢首品云。戒能開發菩提本。學是勤修功德地。於戒及學常順行。一切如來所稱美故。梵網經云。戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。若不持戒。尚不能得疥癩野干之身。況人天身。況菩薩道。故成萬行。先須持戒。文中二。第一總明。第二別顯。

[△@○]前中有三。初明二戒能成友善。菩薩戒者。謂不共小乘。兼防意地。三聚圓滿。先人為功。別解脫戒。大小通修。但制身口。宗明止惡。防斷自身。別別離過。名別解脫。次如佛所說下。反釋無戒。不能調伏。顯是菩薩。後若諸菩薩下。辨於能成二戒之行。即是頭陀。

[△@○]第二善財童子下。別釋中二。先問。後答今初。唯問能成二戒之行。後童子童女下答。亦唯答頭陀。就文分三。初總標。二徵釋。三結酬。

[△@、]今初。言頭陀者。亦云杜多。並是梵音。此云抖擻。抖擻煩惱故。瑜伽云。譬如世間或毛或氎。未鞭彈等。爾時相著。不軟不輕。不任造。若鞭彈等堪任造作。行者亦爾。由飲食貪。由衣服貪。由敷具貪。障修梵行。故以杜多。便能淨治。進修梵行。

[△@、]二何等十二下徵釋。先徵可知。後第一納衣下釋。此中應先列名。依下經文。第一納衣。二但三衣。三不隨染衣。四常乞食。五一坐食。六者一食。七住阿蘭若。八樹下坐。九露地坐。十依止塚間。十一常坐。十二隨坐。若瑜伽論二十五說。與此大同。此中納衣。即糞掃衣。此不隨染衣。即彼毳衣。謂毳成故。此中一食。彼名先止後食。於乞食中。分成二種。一隨得乞食。

二次第乞食。隨得乞食者。謂往還家。隨便獲得。而便食故。若依乞食。不分此二。即唯十二。分成十三。隨坐名為如常處坐。上四名異。餘皆全同。而釋相稍略。然此十二總為三類。初三約衣。治衣服貪。次三約食。治飲食貪。餘約敷具房舍。治房舍臥具貪。略無有藥故。此十二望於四依。名寬體狹。然唯上行。不同四依分於三品。此十二種。名同小乘。有五義故。菩薩行攝。一為成於菩薩戒故。二為總成善友行故。三皆有悲心為物軌故。四以無所得為方便故。五釋相中多約理故。義如下說。文中十二頭陀。即為十二別。

第一納衣。治上妙衣貪。文分三別。一標名。二善男子云何納衣者徵相。三若諸菩薩下釋相。於中四。第一總標十法能成本行。二何等為十徵數。三一者下列釋。四善男子是為下結示。此之四段。十二皆同。下便牒釋。多不先列。今初二可知。三釋相中。文分為二。先十名。後善男子此是菩薩住淨信心具足圓滿下。解釋其相。中復二。先總指十法皆由淨信。後由此心故下。展轉釋成。謂由前前引起後。後即為十段。一由淨信引第一勤修堅固。二以心堅固下初第二。三心謙下故下即二引第三。謂若有我。即恃之生慢。慢則疲厭。今皆反此。故無疲厭。厭惡之言。合云疲厭。四亦無貪著。即是第四。此文稍略。合言無疲厭故。則無貪著。五俱取資身下。堅固遠離。六於此納衣下。即堅固功德。七由此因緣下。不顯勝行。八不貢高故下。不起輕慢。九離高嫌下。以第七八引於第九。十戒圓滿故下。以九引十。四結示可知。

第二復次下。但三衣治多衣服貪。文中四。初標舉。二何第下徵數。三一者下列釋。於中亦二。先列十名。後善男子下。展轉解釋。准列梵本。皆知足在初。今少欲居先。失於次第。已得不貪。名為知足。未得不求。名為少欲。應言菩薩心知足故。趣得三衣。無所揀別。成就少欲。無所揀別。即知足行。少欲約心。不多求約事。餘八展轉。文顯可知。善男子下結示。下之四段。更不重舉。

第三復次下。明不隨染衣文。亦具四。初標舉中。具云不隨貪染衣。謂不隨順能令增長貪染之衣故。瑜伽論。名為毳衣。謂毳毛成故。治軟觸衣貪。二徵可知。三列釋中亦二。先列十名。後釋總稱。今初。上標名中不隨貪染。今列釋內不隨諸惑。十中初三。即離三不善根。八即驕慢。以慢長淪生死苦故。偏復說之。此四並是根本煩惱。餘六皆是小隨煩惱。九不隨名。十不隨利。即是誑攝。由誑一惑為獲利譽。矯現有德。詭詐為性故。後善男子下。釋成總稱。略無展轉。初總牒前不隨貪等。等取餘九。次不為下。顯其成益。後由此下。結成總名。四結示可知。

第四復次明依常乞食。治美食貪。標徵可知。三列釋中亦分為二。先別十名。含瑜伽論。分成二意。第二即是次第乞故。三四與五。即隨得食意。後善男子云何下。再牒解釋。於中三。初總牒徵相。二展轉解釋。三總結成益。今初可知。二善男子若時下。展轉解釋。即為十段。一明慈心。二菩薩為順平等慈心下。次第行乞。慈心次第是菩薩心。揀惡律儀。順別解脫。則無分別中而分別故。三若以慈心平等攝取下。明不自生惱。此中文略。准梵本云。次第乞時心無煩惱。心亦不熱。身無疲倦。慈愛心生。此上方有不自惱相。四設不得食下。明知足行。不生嗔言。

猶是牒前不擇精麤。方是知足。五菩薩如是下。明普共分食。六於所食中下。明不嗜美食。七受飲食時不令太少下。明飲食知量。故有偈云。多食增疾病。少食氣力衰。處中而食者。如秤無高下。八因此食故下。明疾得善法。九菩薩為欲下。願滿善根。十又應遠離下。離和合相。故淨名云。為壞和合相故。而取摶食。三離是相已下。總結成益。四結示可知。

第五復次明一坐食。治多食貪。標徵可知。三列釋中亦二。先列十名。後善男子此一坐者下。顯行殊勝。謂上十義。皆就法說。名同小乘。義理全別。結示可知。（下第三十四經）。

第六復次成就一食。亦治多食貪。瑜伽名先止後食。謂先定指如是飲食而自支持。過此之外更不食故。故有處說名節量食。量其分限而食之故。今言一食者。前之一坐。不得重起。此約一日不食粥等。文四可知。

第七復次圓滿阿蘭若法。此是梵語。或曰阿蘭那。正云阿蘭攘。此云無誼聲。治誼雜貪。然略有二。一者約事。謂塚間靜處。要去村落一俱盧舍。二者約法。所謂諸法本來湛寂無起作義。觀下列中。多約法說。觀下重釋。多約事說。故應通二。文中亦四。初標。次徵。並顯可知。三一者下列釋。於中分二。先別十名。後善男子云何下。次第牒釋。於中又二。先總牒徵起。後善男子如是菩薩下。展轉解釋。即分十段。一至三輪戒印清淨。即成就修梵行戒。三輪者。一能持人。二所修行事。三者戒法。三無所闕名為具足。照三事空。即是清淨。如是持戒。合於實相。

名為戒印。以實相印。印萬法故。二於諸戒中。獲得善巧至復生人天。即清淨律儀。於中。初明文義及興出要善巧堅持。次於五犯下。犯已能悔。次隨所行住下。一向不犯。次於諸惡人下。明遠惡緣。次乃至下。輕重等持。無覆藏失。次於諸學處下善決持犯。言學處者略有二種。一即可學處。謂有罪無罪。謂持有罪為犯。二依瑜伽。有七學處。一自利處。二利他處。三真實義處。四威力處。五成熟有情處。六成熟自佛法處。七無上正等菩提處。即攝善戒。次知如是等業下。明了因果。犯戒之果。墮於三塗。犯突吉羅。如四天王壽墮於獄。犯波逸提。

如忉利天壽墮地獄等。故云久近。持戒之果生人天中。又雖破戒墮落三塗。以初持力。畢還復生人天處。具上諸義。為淨律儀。三如是菩薩善調六根下。諸根不亂。四於所習誦下。明常樂多聞。五若見大臣下。明一切處力。梵本云。一切處具足力。謂由上多聞。上至國王下至黎庶。隨其來者。方便說法。皆令歡喜。為一切處力。即說法力。六菩薩成就如是多聞一切處力下。明遠離我執。此上二句。牒四五二門。五二門以說法由於多聞無我。由於此二。故雙牒耳。下辨所成。謂多聞自利。一切處力即是利他。了知無我。通於自他。若說若說若行皆無我執。

七菩薩成就不計著身下。即第七行。梵本。名為猶如野鹿。今以喻就義云不計著身。然文太略。准梵本云。離我執已。於阿蘭若。得無恐怖。無謇訥辯。亦無驚懼。得無所畏。又彼菩薩。住阿蘭若。寂靜現前。大眾往來。悉捨離猶如野鹿。成就獨行。斯則躡前而起後行。具法喻相。八菩薩成就常樂遠離下。即第八行。以心寂靜。為遠離相。准梵本中。名常遠離人。謂如野鹿常遠居人。恐其斷命。菩薩亦爾。遠離一切男子女人。恐其壞我三摩地門。九菩薩成就正法現前下。即第九行。以捨離世間。為正法相。而梵本云。成就現前種種功德。十菩薩成就樂於獨處。即第十行。以如野鹿。為樂獨相。梵本野鹿。唯屬七八。第十名樂於獨處心無疲厭。四善男子下。結示可知。

第八復次明樹下坐治屋宇貪。標徵可知。三列釋中二。先別釋十名。後如是等下。總結成益。四善男子下結示。

第九復次明露地坐亦治屋宇貪。標徵可知。三列釋中二。先列十名。後菩薩應當下別釋。第十以開居房舍故。於中四。一思露地德。二設住房舍下。不染房舍。三應作是念下。顯居房德。四而彼菩薩雖居下。不捨本行。四結示可知。

第十復次依止塚間。亦治屋宇及婬泆貪。一標。二徵。三一者下列釋。於中亦二。先別十名。後重開顯。今初。初二即同十想五六。餘八即九想。合其壞想及膿爛想。為其第六。餘並大同。三即當於血塗。故梵本名赤想。一知是苦。二知無我。三除潔淨貪。四除色貪。五除形厭貪。六除華飾貪。七及第九。並除男女相貪。八知無常。十除細滑貪。智論二十四六。廣說觀相。恐繁不引。今經意。皆以無得而為方便。起大悲心。則異二乘。二善男子若諸菩薩下。重復開顯。為遮過故。於中亦二。一遮食肉。二示入寺軌儀。前中又二。先正明。後徵釋。今初。

以西域小乘雖復頭陀不斷食肉。今順大乘。故須永斷。略有五意。一住慈心。以食肉之人斷大慈種故。二住利益。薩之意。利益為先。六道眾生皆是親想。食他身分。豈名利益。三堅淨戒。小乘漸制。且指重貪。許三淨肉。今菩薩戒。永絕根源。一切須斷。四護律儀。食肉之人。禽獸恐動。止譏嫌故。離非律儀。物見欣悅。五潔淨其身。肉是不淨氣分所成。故不應食。後何以故下徵釋。釋中。略舉二過。就麤相說。離譏毀者。若不斷肉。外道謗言。在於寒林。欲噉死屍。非人便者。同彼所食故。無慈愍故。聞穢氣故。二善男子下。示入寺軌儀。可知。然善財問行。而多教僧。儀似小局。例同梵行。事約比丘。觀通道俗。理亦可通。四善男子下結示。

第十一復次明常坐行。除倚臥樂貪。標徵可知。三列釋中。前四遮過。故云不為。後六顯德。故是所為。所為中。前三修因。八為得果。後二通因果。顯二利行。四結示可知。

第十二復次明隨坐行。謂隨得便坐故。除敷具貪。標徵可知。三列釋中。前五約事。六七開緣。後三約心。四善男子結示可知。

[△@、]第三善男子此十二種下結酬。謂前問中。云何於善友法而得淨及不退轉。今明依上頭陀則二戒淨。萬行皆成。

第六爾時善財童子下。戀德禮辭。可知。

[△@△]自下大文第三。爾時善財童子善知識教潤澤其心下。慈氏一人。明攝德成因相。前既會緣。皆入一實。堪成佛故。故辨補處成因之義。文唯五段。補處菩薩。位極昭彰。故闕謙推。

第一依教趣求中二。先標念前趣後。後自憶往世下。別生勝念。改往修來。於中三。一觀察昔非。以行對治。二復觀此身下。觀今昔苦。策進當善。此中觀念。諸修行者。願審放之。三作是念時下。明觀念益。於中三。初益勝觀。次又得清淨下。益其證入。後如是一切下。結益所屬。

第二善財童子以如是下。見敬諮問。於中二。先見敬。後諮問。

△前中亦二。先見依。後見正。各有申敬。

[○@△]前中亦二。一入定申敬。二出定敬讚。

[○@、]前中亦二。一結前標後。二別顯定用。今初。初十如是。正是結前。義兼指後。以下定用。為如是故。於毗盧下正明標後。顯入深定。為用所依。大樓閣前。是入定處。五體投地。先以身敬。暫時歛念下正明入定。

先辨加行。歛念是止。思惟觀察此二是觀。以此二品隨順正觀。發起已下。正明定相。契理甚深。體周廣大。信解即是勝解。於甚理深印持故。廣大願力。却顯定因。

二變化自身下。別顯定用。即雙運定慧。於中二。一明即智定之妙用。二明攝法界之深觀。

[△@⊙]前中亦二。先羅身雲於法界。後契法性之真原。今初。即深入無障[得-彳]法界也。初句身遍。次句入理。入智慧身者。能證智體周法界故。令所起用亦周法界。住平等門。是所入理。能所平等。無住住故。

以此為門。令身周遍。上一入字。雙契智理。上之二句。若在變化身前。即是遍因。今在變化身後。顯所遍之身皆入理智。次普現其身下。明所遍處。次遍一切處皆如上說下。辨其所作。後如是充滿下。結橫竪普周。後等虗空下。契法性之真原。有十一句。初四法說體周。次四喻明體相。後三法說體妙。

[△@⊙]二又決定知下。明稱法界之深觀。又前明入事事無障[得-彳]法界。

今入事理無[得-彳]法界。於中三。一了法從緣。二智契無性。三會歸中道。此之三義。說有前後。理唯一統。觀則一心。

[△@、]今初。又決定知。即是舊經。唯此四字。該下諸句。甚深信解。即是新經。解是勝解。於境印持不可引轉。故云決定。如是如是。此是梵文。即是舊經。一切諸言。有十一句。一報酬善惡。故云業起。二果自種生。故云因起。又報唯為有。果通五果。三善惡之業。皆由習近。是以君子令慎所習。四物有信心。佛力出世。五決定印持。供具雲起。六從佛化佛。由物敬心。七佛因佛果。由種善根。八萬類化身。是方便智。九八相等事。皆願為因。十不向三處。非菩薩行。十一佛智普周。故能無嚴嚴於法界。

[△@、]二甚深信解離於斷見下。智契無性。由了上來皆從緣生。從緣之法。即無定性。無性故空。諸見斯寂。初甚深信解四字。長來有十二句。各有標釋。一定無著斷。今知迴向。則不定無。二定有著常。今生即無生。故非定有。三無因者。邪見有二。一者無因。二者倒因。今知正因。雙離二見。以有因故。非無因見。樂從善生。非惡生等。故為正因。則離邪因。四離顛倒者。

對上即是倒因。亦通三倒四倒及與八倒。如實有二。一者事實。知世定無常樂我淨。二者理實。則知涅槃常樂我淨。無常計常。常計無常。是顛倒法。今於無常。決知無常。常知於常。故無顛倒。又以常為常等。亦非如實。雙遮永寂。故云如實。五自在者。謂自在天能生萬物。為自在見。今知自業故不由他。六離自他者。自他有二。一邪見自他。從宜性生。名之為自。梵天生等。名之為他。今知因緣。斯二並遣。二者正見自他。自即因種。他即業緣。單執互非。乖因緣理。了因緣合。斯見便立。七諸邪見者。通該九十五種。斯等邪見。不出邪因及與無因。

今了因果。一切都滅。八邊執者。堅執生死有邊無邊。今明無邊。略有二意。一理體湛然非邊無邊。二不得對治。浩然無邊。若得對治。則非無邊。故中論云。真法及說者聽者難得故。是故則生死非有邊無邊。謂三事難得。難得則非有邊。得則非無邊矣。九往來者。謂有眾生往來生死。故中論云。諸行往來者。常不應往來。無常亦不應。眾生亦復然。假業因緣。妄說往來。從緣無性。舉體皆空故。如影像故。淨名云。是身如影。從業緣現。十離有無者。從無之有。目之曰生。自有還無。稱之為滅。體不生滅。何得有無。十一離一切法者若有若無。若世出世。

法是軌持。皆空無性。情見都滅。略出三因。一空無生故。二何以空無生。取不自在故。謂緣會不得不生。緣離不得不滅。三何以不自在願力緣生故。此展轉釋。又空無生。約理遣法。不自在者。約緣遣法。願力生者。約因遣法。十二相即無相。名無相際。故十地經云。相與無相無差別。入於究竟皆無相。

[△@、]三知一切法如種生芽下。會歸中道。有十一句。前六約喻。後五法說。云何中道。一如種生芽者。從水土等緣所生故。此則非無。是初段意。以從緣故則無自性。斯則非有。第二段意。非有非無。即是中道。既離有無。則非常斷。無因倒因諸見皆滅。一句既爾。餘句例知。二如印印文者。上種芽橫說。今印文竪明。故涅槃云。如蠟印印泥。印壞文成。此陰亦滅。彼陰續生。

故云相續起故。三知質如像。自下諸句。通於橫竪。世之鏡像。像虗質有。今以虗像。況其有質。同彼像虗。業緣如質。心如來藏。況之以鏡。所起果報。如鏡中像。故問明品云。譬如淨明鏡隨其所對質現像各不同。業性亦如是。四聲從尋等緣所發故。五夢由思等之所起故。六業亦從緣之所生故。下法說中。結歸深觀。初句歸唯心觀。次三歸因緣觀。果報通染淨。功德唯淨緣。末句真如實觀。法與非法悉皆平等。然法非法。總有三義。一善則可法。惡是非法。二有法為法。無法為非法。皆平等一性。三相即為法。性為非法。相性交徹。故云平等。故釋句云。增長成就真法界故。性相該融故。不離此處。而周法界。一多無[得-彳]。三業敬養。

[○@、]第二善財童子入如是出定敬讚。於中二。先結前所作。已成益故。後然安徐下。正明敬讚。三業並興。文為三別。第一以身敬達。第二以心敬念。第三以言敬讚。

[△@○]今初。先明起定。則顯前來正投地時即入深定。餘文可知。

[△@○]第二作是念言下。以心敬念。舉能住者。歎所住閣。意顯能住菩薩難思。於中二。先別明。後總結。前中有八十九門。前四十四門。有大樓閣。餘者略無。然皆等覺菩薩所有功德。難知深奧。且為一解。下偈言讚。橫說勝德。今此心念竪攝諸德。謂下從初地。終至等覺。總分十一段。初五門攝初地德。一以三空。為方便智。二正證真如。無有分別。三能了達遍滿真如。四化生無著。

是後得智。五離分別惑。故無生滅。二有二門。攝二地德。不著世間。不住蘊宅。故能不起悞犯之垢。三有二門。攝三地德。修諸禪定故。不著內入六處聚落諸境界故。四有三門。即是四地。初寄出世。得無行無生故。離相思想。智無自性。舊經唯二門。五有二門。攝五地德。真俗互違。心無分別。離心相故。六是於一切不來不去下。有二門。攝六地德。離去來相。般若現前故。七有二門。攝七地德。方便具足。息煩惱故。八有二門。攝八地德。無功用智。名為勝慧。得無生忍三昧等故。九有二門。攝九地德。觀十地境。近諸如來。受法教化故。十此大樓閣是以一切下。總有十門。攝十地德。即入劫等智神通無上故。十一此大樓閣是雖已出一切世間下。五十七門。攝等覺德。多明權實雙行之行。此一段德。亦橫通諸位。然句各一義。難為分別。二此大樓閣是住如是下。總結可知。

[△@○]第三爾時善財童子下。以言敬讚中。五十五偈分二。前三十四偈七言。舉德歎處。後二十一偈五言。指處明德。前中二。初二總歎。一約行位。一約名德。餘偈別約德行。於中四。初有七偈。約自行勝。二有十偈。歎利他利勝。三有八偈。歎功德勝。四有七偈。歎方便勝。後五言指處明德中。雖復語依。意在歎正。於中六。初二下化。次二上觀。三有五偈。明三昧自在。四有七偈。明智慧廣深。五有一偈。顯其平等。六有四偈。結德申敬。求哀請加。（下第三十五經）。

[○@△]第二爾時善財童子以如是等下見正報。於中二。一見。二敬。前中二。先翹心願覩。後乃見下正覩慈言。別處來者。攝化就機。故還歸本。亦顯慈氏應念而至不著處故。

第二善財見已下。明設敬儀。於中五。一身心敬禮。二讚德記別。三重申敬儀。四再讚再記。五慶遇念思。今初可知。第二時彌勒菩薩下。讚德記別。於中二。先長行指示。令眾敬學。後偈文正讚。一百一十七偈。大分為三。初一偈示眾總歎。二有百一十五偈。別讚勝德。後一偈略示後友。今初可知。二別讚中分三。初二十一偈。直對善財歎。二有二十七偈。示眾令觀歎。三有六十六偈。重對善財歎。初中三。初九偈讚德善來。瑜伽九十四。具四圓滿。能生聖處。名曰善來。一增上意樂圓。滿二根圓滿。三智圓滿。四有佛出世得值圓滿。下偈並有。

次二偈明來因緣。外由善友。內德具故。後十一偈明來所為。二汝等觀此人下。對眾令觀歎。於中五。初四總讚。二有四偈。讚即智之悲。三有七偈。歎即悲之智。爾燄海者。此云所知。入大乘論云。爾燄地者。是第十地。

此約斷盡十種所知障故。四有六偈。總讚諸德。五有六偈。讚妙果當成。三汝行極調柔下。重對善財歎。於中五。初二十六偈。歎其當果德。初二總明。餘皆別顯。二汝於下七偈。雙歎當現德。三有八偈。歎其遇友德。四有七偈。歎速成位行德。五有十八偈。總明諸德結歎令欣。後一偈略示後友。可知。第三爾時彌勒菩薩下。重申敬儀。於中三。初辨敬因。聞讚德故。次善財聞下。身心悲敬。後以文殊下。華供展誠。言文殊心念力者。者約事可知。約所表者。由信智力。華因德立。瓔珞行成。云盈手者。信智滿故。散彌勒者。攝成因故。辨當果故。第四時彌勒菩薩下。再讚再記。第五善財下。慶遇念恩。文並可知。

△第二爾時善財童子合掌下。諮問法要。於中二。先自陳發心。後而我未知下。正問法要。於中四。一標所問。次大聖一切如來下。歎有能答之德。即以此德。亦為問端。初總。後別。可知。三大聖菩薩云何學菩薩行下。正陳所問。兼顯問意。四如是等下。結請為說。該前二段。

第三爾時彌勒菩薩下。稱讚授法。於中二。第一稱讚。第二授法。

△前中亦二。先為大眾。稱讚善財。後為善財讚菩提心。

[○@△]前中亦二。先指人示眾。後諸仁者今此童子下。正讚勝德。於中四。一明求友精勤。二明所乘廣大。三明見德無缺。四明速證超權。

[○@、]初中二。先總顯精勤。後諸仁當知下。別示精勤之相。謂一時之勤。猶未可歎。自始至末。無疲懈故。百一十知識。古有多說。一云理應具有。但文脫漏。賢首云。前後諸友。總五十四位。分出德生有德為二。則五十五。各有勝進。故百一十。若依此解。違此已言百一十已方至彌勒。彌勒等三。非一十數。有云。減數十耳。實唯百八。謂此前除遍友。但五十一人。各具主伴。

成一百二。遍友指示眾藝。雖非主友而是伴友。為一百三。更加無厭足王處空天瞿波處無憂德神摩耶處蓮華法德身眾神及妙華光明守護法堂善眼羅剎。合前總有百八。以空天等相問答故。在伴友數。非前主友稱名指示。故非主友。若爾不動童女覺悟菩薩如來使天。何不說之成百一十。況今又加甘露火王多知多解婆羅門耶。故且依賢首。巳字譯人之意。晉經亦無。然更有一意。約人唯五十四者。自分勝進。唯一百八。則同楞伽百八問故。亦除百八重煩惱故。今百一十者。此經圓數。法應爾故。又此及下。復云百一十城。又云過百一十由旬。皆言百一十者。有所表故。謂除比位。取其證位。十地等覺。一中具十。為百一十。欲顯位位皆相融故。故前三釋。隨取皆通。且依賢首。若准梵本。云經百一十城。求善知識已。則城定百一十。善友不定。

[○@、]第二諸仁者此善男子甚為難有下。明所乘廣大。於中二。先總明所乘。顯人難遇。後何以故下。徵釋所以。先徵意云。何以難遇。後釋意云。悲濟深廣故。即廣前總中救護眾生。於中三。初總護一切。次約類別明。後總結所作。今初可知。次諸仁者此大丈夫下。約類別明。四流者。即欲流有流無明流見流。汩者流急之貌。言界城者。梵本晉經。皆云三界。三界即有三。約繫縛邊。即為牢獄。約令住邊。即名為城。故上經云。三有為城郭。言害蘊者。五蘊怨賊害法身故。言界蛇者。即四大毒蛇。俱舍云。大種謂四界。即地水火風。六處空聚落者。中無人故。以無我智光。引出無著。不為六塵大賊所劫。如涅槃說。三諸仁者此大丈夫如是下。總結所作。

[○@、]第三諸仁者此善男最極難得下。明具德無缺。始自發心。終修種智。有十三句。有一在已。已為希有。況有二三。乃至全具。又復後後難於前前。故云展轉倍更難得。

[○@、]第四諸仁者其餘菩薩經於無量下。明速證起權德。文中二。先指權。後此善男子下顯實。言一生者。或解行。或身一生。一生歷事。見普賢時。便等諸佛。若朝生之鳳。越千載之烏。一爝之燈。破積年之闇。得台輔於磻磎之上。授黃鉞於草廬之中。況纔生王宮。位極臣佐。豈要百戰夷項累任昇階。故發心畢竟。是二無差。初發心時。便成正覺。普賢生位。皆互相融。

故此一生即無量劫。仙人執手。不離須叟。依實修皆悉能爾。胡不勉旃。無執權文不受茲說。夫機差教別。聖旨深玄。並未證真。同居學地。共詳聖智。誠曰才難。且以淺為深。有符理之得。以深為淺。有謗法之愆。以遠為近。則有益行人。以近為遠。法非我分。諸佛說教。貴在俯就物機。後輩學人。若欲高推聖境。儻失大利。豈不傷哉。文有十句。初二總明具諸行位。三入十住。四五入十行。六入十向。次次三入十地。後一入等覺。亦可十句橫通諸位。

[○@△]第二爾時彌勒菩薩下。為於善財歎菩提心。文分二別。先結前生後。後告善財言下正歎。於中四。一標歎發心。二歎器成益。三舉德釋成。四結釋所屬。

[○@、]今初。菩提心為總。初二句下化。次一句上求。即悲智之相。

[○@、]二善男子汝獲善利下。歎器成益。文有十句。初句為總。二得丈夫身。根器成就故。又不成下德非善得故。三久住為惡非善住故。次二遇善緣。餘具智德。亦即善來。四種圓滿。

[○@、]三何以故下。舉德釋成。先徵。後釋。徵意云。何以歎善利者。後釋意云。以能發菩提心。菩提心中具功德故。文中二。先標發心。後善男子菩提心者下。正歎菩提心德。德既無盡。故能發心為獲大利。又廣難者。上來善財歎慈氏德。便為問端。今此意云。我無盡德。功由發心。既能發心。此德便就。然所歎發心。通諸發心。所成功德。頓攝諸位殊勝功德。即功成始簣。初後圓融。總有二百三十三門。大分為三。初一百二十三門。明菩提心心殊勝功德高齊佛果。二得無畏藥下一百三門。明菩提心自在功德廣多無量。三有七門。總歎殊勝。謂前二段。舉其同喻。意取相似。後段一向但取勝義。雖有通別。且從別說。

[△@⊙]就初分二。先別明。後總結。前中依賢首說。但為一段。通相而說。依光統師。分十二住。二俱有理。今且攝於地前功德。就文分三。初二十五門。攝十住德。如種如田及如地等儀多似故。二如大海下二十八門。攝十行德。普生長養諸功行故。毗笈摩者。此云普去。新去遠離。三如意珠下七十門。攝迴向德。大願周給。離相等故。婆樓那風。舊云迅猛風。亦云水風。其中文義皆同彼位。恐繁不配。二善男子菩提心者下總結。即一切功德。皆由初心。於中。初正明。次徵釋。後結示。並可知（下第三十六經）。

[△@⊙]第二爾時彌勒菩薩復告下一百三門。明菩提心自在功德廣多無量。攝證位德。故多云得。各有喻合。說聽之人所見深遠。故所引喻。多非凡境。亦顯不共菩提心故。雖通橫竪。且約竪分為十一位。初有十門。攝初地功德。離五怖畏。能滅分別見惑毒蛇。諸煩惱怨無勝等故。大應伽者。應伽。昔翻為身。亦名云分。珊陀那。此云和合。或云相續。二大蓮華藥下九門。攝二地德。

淨如蓮華。不犯妄境。世無能見等故。言成就根業者。舊云無生根。即出現品無盡根也。阿藍婆。舊云藥汁。出香雪山。生石臼中。新翻為愛樂。三日精珠下七門。攝三地德。發諸智光。增善根故。四譬如有寶名淨光明下七門。攝四地德。初寄出世。證智清淨。發慧燄等故。五善調龍下八門。攝五地德。已證出世。入俗化物。不懼業惑諸境界故。波利質多羅者。波利云遍。亦曰周布。質多羅。

云間錯莊嚴。婆師迦。此云雨時。即當三際雨時生故。瞻博迦。此云黃色。拘鞞陀羅。即波利質多羅樹。梵音具云利耶咀羅拘鞞陀羅。此云香遍樹。六如海島中生椰子樹下六門。攝六地德。多入無相。無有間息。般若現前。

破闇等故。訶摘迦者。此云金色。七他化自在天王下九門。攝七地德。自力超過一切二乘。能摧邪執。入方便等無量事故。迦陵頻伽。此云美音。摩訶那伽。此云大龍。力如龍故。八如人學射下十門。攝八地德。無功發心。能滅一切相惑等故。初云劒術一切武藝者。梵本無此。安足但是學射法故。摩竭。此云大體。安膳那。此云細末。色如青黛。九有人依附於王下十門。攝九地德。居法師位。將依佛智。教化眾生。無畏等故。十王子初始生下十二門。攝十地德。墮在佛數。即為一切之所恭敬。除惑習等。成佛法故。十一如金剛寶非諸劣惡下十七門。攝等妙覺一切功德。以金剛智。成菩提故。始於種姓。終金剛智。竪攝理明。初心頓攝諸位功德。正順經宗故。上經云。一切功德。皆在最初菩提心中住。所攝之德。歷然不亂。初心頓具。方顯圓融。

[△@⊙]第三如轉輪王下七門。總顯超勝。一向橫論。不同前文。取相似義。似於諸位。此一段文。舊經所無。先陀婆者。舊翻為鹽。令意乃是鹽之勝者。餘文可知。

[○@、]第四善男子此菩提心成就如是下。結釋所屬。謂上來多德。為釋上文獲善利故。（下第三十七經）。

△第二爾時彌勒菩薩告善財童子言下。正授法界。於中六。一牒問勸證。二求證方便。三加令證入。四正明親證。第五見所證境。第六起定問答。

[○@△]今初。樓閣即是法界。若即事契入。何法不就。

[○@△]第二爾時善財下。求證方便。無所求中。吾故求之。法假人弘。必希指示。

[○@△]第三時彌勒下。加令證入。以心傳心。令其就法。立言會旨。則佛法門。開即開理智門。示令悟入也。

[○@△]第四善財心喜入已還閇者。正明親證約因自證。悟入智性。智契真原。故云心喜。從迷之悟。加行趣入。不失能所。門理有殊。證已契合。能所兩立。妄為真。更無入處。故云還閇。

[○@△]第五見其樓閣下。明見所證境。所見依正無邊作用。皆是法界悲智中境。於中二。先略明。後廣顯。

[△@○]前中亦二。先所見境。後總辨見相。前中四。一總明分量。同虗空者。稱法界故。即事理無[得-彳]門。亦同時具足相應門。以是總故。二阿僧祇寶下。見諸嚴具。即微細門。三善財又見樓閣之中下。閣中見閣。

即依中有依。是主伴門。四善童子於一處中下。總結所見。一處見於一切處事。即一多即入重現無盡門。二爾時善財童子見下。總明見相。於中四。一結前所見。二生大愛敬下。辨其成益。三所見不忘下。辨能見相。四以無[得-彳]意下。勝進觀修。身心遍敬故。

[△@○]第二以彌勒菩薩威神力故下。廣明。於中亦二。第一明所見境。第二總辨見相。

[△@、]前中亦二。先總明。後所謂下別顯。於中五。一見主友。二見伴從。三見諸佛。四見主閣。五見嚴具作用。初中五。一見初發心時。二或見彌勒最初證得下。見修行得法。三或時見作轉輪聖王下。見隨類攝生。四或復見為獲世天王下。見處會說法。於中二。先明所處會殊。後或見讚說菩薩初地下。顯所說法異。五或見彌勒修行精進下。總見行用。第二或見一切諸菩薩下。

見伴從菩薩身雲說法。即前所領無量眷屬。第三或復於中見諸如來下。明見諸佛攝化之德。第四爾時善財童子又復於彼下。明主閣別。明慈氏一生當作。於中。先見。後爾時善財下得益。第五復聞一切諸樓閣內下。見聞嚴具作用。於中十段。一聞網等說法。曲分為三。初總聞行法。次又聞某處下。遠聞人法。後善財童子下。聞之得益。二又見一切諸寶鏡下。見寶鏡作用。三又見一切下。寶柱放光。四又復見彼閻浮下。寶像威儀。五又見於彼真珠下。瓔珞出生。六又復見彼種種華池下。蓮華重現。七又復見彼淨瑠璃下。寶地現像。八又於寶樹樹下。現半身。九又見於彼下。半月現光。十又見一切下。壁現本事。於中二。先見慈氏修行隨類攝生。後又見彌勒曾所下。覩所事友。

[△@、]二爾時善財童子下。總辨見相。義該前略。略明見相。文亦略故。先法後喻。今初。謂何力能見。以何眼見。將何智見。依何位見。於何處見。如經屬之。及餘已下兼顯前來所不見境皆如是見。後譬如有人下喻顯。有十喻者。以其能因緣不同。所見境相諸門別故。十中初總。餘別。今初。總明能見所見皆如夢事。

大小無[得-彳]。一多自在等。有法喻合。文相易了。後譬如有人將欲命終下九喻別明。以況能見及所見境。各有九相。約所明者。一臨終現業喻。喻所見冥應。二非人所持喻。況所見能說。三龍宮淹久喻。況念劫圓融。四梵宮廣現。

況一多無[得-彳]。五遍處定境。況所見明了。六乾城依空。況事理無[得-彳]。七同處異見。況隱顯自在。八海現三千。況頓現遠近。九幻現眾多。況所見純雜。約能見緣。辨有異故。一夢境喻。況自在力隨自業故。

凡命將終故。二非人所持。以況緣力自他不同。三為龍所持。亦說緣力。而自他同體。謂是龍故。四友依報力。五是定力。六性空力。七法界自在力。八定智無二力。大智海印之三昧故。九幻智自在力。良以能所十相各異。故為十喻。不見此意。乃謂文繁。然十喻中。前七有合。八九雖無。第十幻中一時併合。其中威神及自在力。通合羅剎海印二喻。總此三句。亦通結前所見諸境。上來已明見所證境。

壽昌元年乙亥歲高麗國大興王寺奉宣雕造