勝鬘經記
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勝鬘義記
無盡明應身無窮智□□□者。明法身無盡也。一切法常住者。十力無畏等法也。心過惡身四種者。釋所以得常立心無諸惱身無生老病死也。知一切爾炎者。漢言境界。攝持一切法者。是萬善也。除眾過惡者。達知法總備諸善法。具此三義故得常也。我久安立汝一偈。是佛說。我以作功德。復是勝鬘說前請護身此護法。即為說授記者。既有敬美之功。又復禮請。乞如來欲令修行萬善故便記之焉。自在王者。記其因中之勝果。常作自在天王者也。無量阿僧祇佛者。記應待修行也。號普光者。記名字也。如來正遍知者。記德號也。無有惡趣者。記國土弟子也。略記五事。
无尽的光明应身和无穷的智慧，表明法身是无尽的。一切法常住，指的是十力无畏等法。心超越恶行和身体的四种状态，解释了为何心能恒常立于无烦恼之中，身体则无生老病死。了解一切境界，即指掌握一切法，这是万善的体现。消除众多过错和恶行，意味着通达法理，具备所有善法。具备这三个意义，因此能恒常存在。我长久以来确立你的一偈，这是佛所说。我通过积累功德，再次是胜鬘提出前请护身和护法，即为解说授记的人。既有恭敬和美好的功德，又再次礼请，请求如来为了修行万善而授记。自在王，指的是因中的胜果，常作为自在天王。无量阿僧祇佛，指的是应待修行。名为普光，指的是记名字。如来正遍知，指的是记德号。无有恶趣，指的是记国土和弟子。简要记述五事。
受十大受者。是第二經名也。上受是人下受是法。人有能受。法有可受故。受為名也。十名攝萬故名為大也。於萬為略。於一為廣也。十受大泮凡有二種。一者自行二者化人。初五受及第十受是自行。中間四受是化人也。復有二義。一別二總。九別十總也。以不愛染心者。不捨疎逐親。無厭足心者樂常說法。無礙心者。有請便說。彼彼處者。在在所也。應折伏者。威力制之也。應攝受者。
接受十大受的人，这是第二部经的名字。上受指的是人，下受指的是法。人有能力接受，法有可以被接受的特质，因此以“受”来命名。十大受包含了所有，因此称为“大”。在众多中是简略的，在单一中是广泛的。十大受的广泛解释有两种：一是自行，二是化人。最初的五受和第十受属于自行，中间的四受属于化人。还有两种意义：一是个别的，二是总体的。第九受是个别意义，第十受是总体意义。不以贪爱之心，不舍弃疏远而追求亲近；不以无厌足之心，乐于恒常说法；不以无碍之心，有人请求便讲述。“彼彼处”指的是每一个地方。应当降伏的，用威力来制约；应当接受的，以慈悲来接引。
用柔和的语言来教化，使佛法长久留存。两种法门调伏众生，使佛法得以久住，天人充满，善趣增益。为了这两种利益不放弃教化，忘记了法的人，也就忘记了大乘的人法。总体上，有五个要点：一是对正法的渴望，二是接受正法，三是想要实践大乘，四是波罗蜜，五是大乘善行的开始。必须先有好的欲望，有了欲望之后便接受正法，接受正法后便想要持守并实践大乘。实践大乘后，已知能够达到果位，已知有运输之力。胜鬘自明必定能够完全实践并成就这五要点，因此说始终不会忘记。想要说明修行者如果失去了善行，就会从开始到结束都失去。
從終失始。中間次第明其失義。忘失法者明則忘失大乘者。此明失始忘終。所以不言欲者。以攝受之名在十受中故。明已則舉之。不決定大乘者則不能得攝受欲者。此明失終忘始。中間總失。是次第失善五義。則失出世諸聖勝果。隨生入死永為凡夫。過之免甚事。若於是也。善是真理故曰正法。可要在已故曰攝受也。隨所樂入者。不能反流隨受三有身曰樂。越凡夫地者。背聖受生。何能超越過凡夫地也。無量大過者。失聖人之勝利。得凡夫之卑賤故名大過也。無量福利者。眾善聖果也。修行十受則便得之失。十受者。則入凡夫故兩明也。現為我證者。名雖有十統攝萬善。女人卑弱謂不能行。如來雖知餘人有疑。自非現證無以云也。非義饒益者。惡果報也。雨眾天華出妙音聲者。華聲二瑞應。其所取現華明必行十受現聲必成菩提也。同其所行者。斷疑見利願同勝鬘行十受也。
从最终失去开始，依次说明其中失去的意义。忘记法的人，如果明白就会忘记大乘，这表明失去开始和忘记最终。之所以不提欲望，是因为攝受的名字包含在十种接受之中。明确之后就会提出。不决定大乘的人就不能得到攝受欲望的人，这表明失去最终和忘记开始。中间总体失去，这是依次失去善的五个意义，就会失去出世的各位圣人的勝果。随着生死轮回永远成为凡夫。过错可以避免，如果这样，善是真理，所以说正法。关键在于自己，所以说攝受。随所乐入的人，不能逆流而动，随受三有身称为乐。超越凡夫地的人，背离圣人受生，怎能超越凡夫地呢。无量大过的人，失去圣人的勝利，得到凡夫的卑贱，所以称为大过。无量福利的人，是众多善行和聖果。修行十种接受就能得到，失去十种接受，就成为凡夫，所以两者都说明。现在为我证明的人，名字虽有十种，但统摄万善。女人卑弱，认为不能修行。如来虽知其他人有疑，但如果不是现在证明，就无法说。不是义饶益的人，是恶果报。雨眾天华出妙音声的人，华声两种瑞应。他们所取的现在华明必定修行十种接受，现在声必定成就菩提。和他们同行的人，断除疑见，利益愿望，和勝鬘一样修行十种接受。
發三大願者。第三經名也。初以十名攝於萬善。此以三名盡攝眾也。將欲歸一。是以損之求善屬己。始宜言受要期永劫故名為願也。初是自行。二是外化。三是護法也。以此善根者。是十受善也。得正法智者。智者知萬善之可崇也。如一切色悉入空界者。青黃朱紫空界所攝。五戒諸善三願所含。三願如空諸善如色也。
发出三大願，这是第三部经的名字。最初用十种名号来包含所有的善行，这里用三种名号来完全包含众生。想要归结为一，因此减少它以寻求善行归于自己，从开始就应当接受重要的期限，永劫不变，因此称之为願。第一个是自我修行，第二个是教化他人，第三个是護法。以这些善根，是十种善行的接受。得到正法智慧的人，智者知道所有的善行都是值得尊崇的。就像所有颜色都包含在空界中一样，青、黄、朱、紫都被空界所包含，五戒和其他善行都被三大願所包含。三大願如同空界，各种善行如同颜色。
承佛威神說調伏大願者。第四經名也。一名攝萬。須承旨乃曉。名雖無二猶未即實。將明一乘之道。非易可宣也。常不輕善曰調。不生諸惡曰伏。一名攝眾曰大。永劫不捨曰願也。真實無異者。所說合理。又能必行也。所謂攝受正法者。出經名也。更無別法故。言所謂有始有終故。有攝受願之二名也。久種善根者乃能解汝所說者。隱一名。而知萬善者非久殖不悟也。今說當說者。三世如來皆說萬善。此明勝鬘說。同諸佛欲令人信故積美也。不得邊際者。善理無窮說何可盡。智慧辨才亦無邊際者。此明如來智能遍知辨不可盡。非智□解窮也。有大功德有大利益者。善是功德人是利益也。得道塵數善縛熾盛無邊際義顯於此矣。
依靠佛陀的威神力讲述调伏大願，这是第四部经的名字。一个名字包含万善，必须遵循旨意才能理解。名字虽然看似没有两个，但实际上还未达到真实。将要阐明一乘之道，不是轻易可以宣扬的。恒常不轻视善行称为调，不产生各种恶行称为伏。一个名字包含众多称为大，永劫不放弃称为願。真实无异，意味着所说的合理，并且能够坚决执行。所谓攝受正法，是经文的名字。没有其他法，所以说有始有终，因此有攝受願的两个名字。长久种植善根的人才能解释你所说的话。隐藏一个名字，而知道万善的人，不是长久培养善根就不能觉悟。现在说将来也会说，三世如来都说万善。这表明胜鬘所说，与诸佛相同，希望人们相信，因此积累美好。没有边际，善理无穷无尽，怎么说得完。智慧辨才也没有边际，这说明如来的智慧能遍知一切，辨析无穷无尽，不是一般智慧能理解的。有大功德有大利益，善是功德，人是利益。得道如尘数般众多，善縛炽盛无边无际的意义在这里显现。
更復演說者。上已明體。今欲美況。此果之第二義也。得一切佛法者。是果法也。八萬四千法門者。是因法也。雨眾色雨者。此譬正法。能出眾善雨有青黃之色。善有萬種之異。上雨是法。下雨被人。及種種寶者。是果也。雨無量福報者。合果也。及無量善根者。合因也。有大水聚者。此明正法能有成益也。大千界藏者。喻大乘也。四百億者。喻二因二果也。大界藏者。合大千界也。神通力者。是無漏因也。如意自在者。是有漏善因也。或果之能非可得亡也。安隱快樂者。是有漏果也。出世間安樂者。是無漏果也。合四百億說也。劫成訖皆於中者。創基有善。
接下来要进一步阐述。之前已经说明了实质，现在要描述其美好。这是关于果的第二层含义。获得所有佛法的人，这是果法。八万四千法门，这是因法。如同雨水带来各种色彩，正法能够产生众多善行，有青黄等颜色。善行有万种差异。上面的雨水代表法，下面的雨水代表人，以及种种宝物，这是果。雨水带来无量福报，这是合果。以及无量善根，这是合因。有大水聚集，这说明正法能够带来益处。大千世界藏，比喻大乘。四百亿，比喻二因二果。大界藏，合于大千世界。神通力，是无漏因。如意自在，是有漏善因。或许果的能力是无法得到的。安稳快乐，是有漏果。出世间安乐，是无漏果。合于四百亿的说法。劫的成立和结束都在其中，基础是善。
皆出正法五戒十善是別。攝受正法總稱。故能出願。又如大地者。此喻人也。持法之人。能載負眾生故如地也。人天善根訖授與大乘。此明持法之人。能以眾生有漏無漏善法因果也。為世法母者。能以諸善生人天聖果也。明教師之能訖之。於此又如大地有四寶藏者。此喻明受法人也。一切眾生如大地。四種之人如四藏也。前喻明人有能化之功。此喻明人有能受之義。如是攝受正法訖善男子善女人。舉前能化之人。建立大地者。舉前負載之人。能得四種大寶者。舉前持正法也。授而與之者。與三歸五戒乃至菩薩戒。及說諸善因果也。如授七寶於藏中者也。
所有这些都是从正法中衍生出的五戒和十善，它们是具体的行为准则。佛陀以慈悲之心接引并救度众生，这是对正法的总体赞扬。因此，能够产生誓願。就像大地一样，这个比喻指的是人。那些保持并传承佛教真正教义的人，能够承载和救度众生，就像大地一样。将人天的善根和目标授予大乘，这表明那些保持正法的人，能够引导众生实现有漏和无漏的善法及其因果。作为世间法的母亲，能够使众生获得人天的聖果。这表明了教师能够完成这一使命。在这里，又比如大地有四个宝藏，这个比喻说明了接受正法的人。所有众生就像大地，四种人就像四个宝藏。前面的比喻说明了人有教化他人的功能，这个比喻说明了人有接受教化的意义。因此，佛陀以慈悲之心接引并救度正法，直至善男子善女人。提出前面能够教化他人的人，建立大地的人，提出前面承载众生的人，能够得到四种大宝的人，提出前面保持正法的人。授予他们的人，给予三歸五戒乃至菩薩戒，以及讲述各种善的因果。就像将七寶授予宝藏中一样。
如是得大寶眾生者。舉受法人也。皆由攝受正法訖男子女人。舉能化之人也。得此希有功德者。結與授法人也。此明法是寶義也。大寶藏者即是攝受正法者。此明人是藏義。應有人字略而不說。明受法弟子義訖此矣。攝受正法攝受正法者。此是第三明法法相即。初句是能攝受之心。第二句還舉之。無異正法者。此明心不異法。無異攝受正法者。此明法不異心。正法即是攝受正法者。此明正法即心也。以知不異故可印可。亦應以心印法不異既可印可知矣。無異波羅蜜者。出正法也。上雖玄說未識其體。是故就事更分明之。文不異義無異於上也。所以就六明其義者。
能够获得至高无上宝物的众生，是指那些接受佛法的人。这里提到了能够教化他人的人，是指那些能够引导众生的佛陀或菩萨。获得这种稀有功德的人，是指那些传授佛法的人。这里说明了法即是宝的意义。大宝库实际上就是指那些接受正��的人，这里说明了人即是藏的意义。应该有人字被省略了，没有明说，这里说明了接受法的弟子的意义。接受正法，接受正法的人，这是第三点，说明了法与法的相即关系。第一句是能够接受的心，第二句再次提起它。没有不同的正法，这里说明了心与法没有不同。没有不同的接受正法的人，这里说明了法与心没有不同。正法就是接受正法的人，这里说明了正法即是心。因为知道没有不同，所以可以印可，也应该用心印法没有不同，既然可以印可就可以知道。没有不同的波罗蜜，这里提出了正法。上面虽然玄妙地讲述了，但还没有识别出其本体，因此根据具体的事物更明确地说明。文字没有不同，意义与上面没有不同。因此根据六点明确其意义。
此經大意。明菩薩行六波羅蜜是其所行也。攝受正法男子女人者。此明教師也。應以施成熟者。見有眾生可教行施也。以施成熟者。前者人受行法也。布施法也。乃至捨身枝節者。頭目髓腦也。始行之家從易至難。初捨一糸一縷。中捨衣食國城。後捨妻子身命。越於初中故言乃至。自下五度類皆如是。將護彼意者。能捨糸縷教捨糸縷。乃至能捨身命教命捨之也。若未能捨身之。以命便教捨者。必不能行無成人之美不名將護也。彼所成熟眾生建立正法者。受行捨法也。是名檀波羅蜜者。明即義也。能受是心行捨是法二義雖異其體不殊。即一之義曉然。
这部经文的核心要义在于阐明菩萨修行六波罗蜜，即六度波罗蜜，是他们所实践的法门。所谓“攝受正法男子女人”，是指那些教导众生的导师。“应以施成熟者”，意味着对于那些可以教导并实践布施的众生，要通过布施来引导他们成熟。“以施成熟者”，指的是前面提到的那些接受并实践布施法门的人。布施的法门，就是教导众生如何施舍。从施舍微小的物品如一丝一线开始，逐渐到施舍衣食、国家、城市，最终施舍妻子和生命。修行者从易到难，逐步实践。“将護彼意者”，是指能够根据众生的实际情况，教导他们如何施舍。如果一个人还不能施舍生命，却强迫他施舍，那么他将无法实践，也就无法成就他人的美德，这不能称为真正的保护。那些通过施舍而成熟的众生，通过实践捨法，建立起正法，这就是檀波罗蜜，即布施波罗蜜的真正含义。能够接受这样的心，实践这样的法，虽然两者在形式上有所不同，但其实质是一致的，这就是统一的要义，清晰明了。
可知一切論者凡有五義論。一內明論。善解佛法經論也。二外明論。善解外道經出記論也。三因明論。善解諸法相因而有也。四聲明論。善解諸方言音有異也。五工巧論。善解機關木人幻化呪術也。一切工巧者。知機關幻化也。乃至諸事者善知所作之事好惡之所以也。承佛威神更說大義者。第四明人法相即。人之與法其體應異。今明即一要須仰摧也。攝受正法。此一句明法也。攝受正法者。此一句明人也。無異攝受正法。此明人不異法。無異攝受正法者。此明法不異人。攝受正法善男子善女人即是攝受正法。上句是人。下句是法。以人即法也。
可以知道，所有的论著共有五种。第一种是内明论，它擅长解释佛法经论。第二种是外明论，它擅长解释外道的经文、出记论。第三种是因明论，它擅长解释一切事物相互依存而存在。第四种是声明论，它擅长解释不同地方的语言音调有所差异。第五种是工巧论，它擅长解释机关木人、幻术、咒术等技艺。所有工巧论者，都了解机关和幻术。甚至对于各种事务，都能善于知道行为的好坏原因。依靠佛陀的威神之力，进一步阐述大义，第四种是人法相即，人与法的实体本应不同，现在阐明它们实际上是一体的，必须仰赖摧毁这种分别。攝受正法，这是一句明法。攝受正法的人，这是一句明人。没有不同的攝受正法，这表明人与法没有区别。没有不同的攝受正法的人，这表明法与人没有区别。攝受正法的善男子善女人即是攝受正法，前句指的是人，后句指的是法，因为人即是法。
亦應以法即人義同前章。所以人法得相即者。五陰諸入乃至種智一一體別。是為法也。五陰諸入總為人也。總別異故有人法之殊。以別為總故得即一也。捨三分善男子者。明行善之人即是法也。故知正法非惡無記也。生死後際等者。未來之世生死無窮。願得聖果與其齊量也。雖老病死記如來法身者。就極處為言佛有聖人之名故有人義。體是善理故有法義也。又一解仰求佛果能捨三分。是法也。餘二分類如此。如是捨三善男子者。舉上人也。攝受正法者。即是法也。結人即法也。世尊又善男子女人者。第五明其護法。朋黨諍訟者。四眾之人。
同样，应该以法即人的意义与前章相同。人法之所以能够相即，是因为五阴、诸入乃至一切种智，每一部分都是独立的，这就是法。五阴、诸入合起来称为人。总体与个别的差异，造成了人法的不同。以个别作为总体，因此能够即一。舍弃三分的善男子，表明行善之人即是法。因此可知正法不是恶也不是无记。生死的后际等，意味着未来的世界中生死无穷，愿得圣果与其相等。虽然老病死，但记如来法身，从极致的角度来说，佛有圣人之名，所以有人的意义；本体是善理，所以有法的意义。另外一种解释是，仰求佛果能舍弃三分，这是法。其余二分类似这样。像这样舍弃三的善男子，是指上人。攝受正法，即是法。结人即法。世尊又说善男子女人，第五是说明其護法。朋黨諍訟的人，是四眾之人。
各隨親舊更總是非作諸惡也。破壞離散者。不令諍訟也。或以善化。或以威力化之也。以不諂曲者。正類用直何曲之。為不欺誑者。惡則言惡作。善言善何虛誑之也。不幻偽者。引譬況也。不如幻或偽而不實也。愛樂正法者。欲令正法久住於世。攝受正法者。能持之也。入法朋中者。化諍訟人也。同行善人也。之所授記者。說行善人。為佛所記諍訟之惡何可不捨也。亦悉知見者。略明如來有此五德。應知弟子必能護法也。未足之地是以求證也。大精進力起隨喜心者。第六如來成其所說。懃行眾善復名精進。欣其能示故名隨喜也。如大力士者。此喻正法有大德力也。
各自随着亲近的人，总会产生是非，做出各种恶行。破坏和离散的人，不允许发生争执。有时用善行来教化，有时用威力来教化。不谄媚曲意的人，正直的人怎么会有曲意呢？不欺骗的人，恶行就说是恶行，善行就是善行，怎么会有虚假呢？不虚伪的人，用比喻来说明，不像那些虚幻或虚假而不实的人。热爱正法的人，希望正法长久存在于世。接受正法的人，能够保持它。进入法友之中的人，教化争执的人，与善人同行。被授记的人，讲述行善的人，被佛所记，争执的恶行怎能不放弃呢？也完全了解和见识到，佛陀具有这五种美德，应当知道弟子必定能够护法。未达到之地，因此寻求证悟。具有大精进力，生起随喜心的人，第六如来到他所说的。勤奋修行众善，又叫做精进。欣赏他能够示范，因此叫做随喜。如同大力士，这个比喻说明正法具有大德力。
少卑身分者。用於少力卑人身也。如少善力令魔怖畏也。我不見餘一善法者。若以五戒求天人果報。四諦因緣求二乘果。不勉生死魔所不畏。若知萬善皆歸於佛懃不自者。此一一善能怖魔也。牛王喻者。以大勝小。山王喻者。以久勝始。亦可不必取於新舊。但能捨三便勝不捨也。當以攝受三正法開示眾生者。此是如來勸誡。勝鬘從今至佛說法教化令人修善。應用正法也。如是大利者。說益人義。一切眾生皆離諸惡也。如是大福者。具足萬善也。如是大果者。能成佛果也。所得義利不得邊際者。說便縛與行不可盡也。
那些在身份地位上较为低微的人，他们的力量和能力也相对较小。就像那些只有少量善行之力的人，他们能够让魔感到恐惧。我没见过其他任何善法，如果只是以五戒来追求天人果报，或者通过四圣谛和因缘来追求二乘果，那么他们并不真正努力超越生死，因此魔并不畏惧他们。但如果认识到所有善行都归向于佛，并且不自满，那么这些善行每一个都能让魔感到恐惧。牛王的比喻是指以大胜小，山王的比喻是指以久胜始。也可以不必拘泥于新旧，只要能够放下三毒，就能胜过那些放不下的。应当以接受三种正法来开示众生，这是如来的教导和劝诫。胜鬘从今以后至佛说法教化，引导人们修善，应当使用正法。这样的大利，是指对人有益，使所有众生都能远离各种恶行。这样的大福，是指具备万善。这样的大果，是指能够成就佛果。所得的义利没有边际，是指说便缚与行不可尽。
汝今更說者。第五經名也。名真理正非學地所及。要須佛勅乃敢說之守體改名言受說也。攝受正法者摩訶衍者。既蒙命旨。豈容不言。令所言者。必願稱理。理廣言大無所不苞一乘之義。始得顯矣。摩訶衍者出生一切聲聞緣覺出世間善法者。從此訖受具足故者。明於因入也。將明於入也。先說於善出。若從此出還入是也。達池如大乘。八河如四因四果也。四人因善皆入大乘也。正法往者。佛法住世劫數多少也。正法滅者。正法滅已至像法也。像法滅已佛法都滅也。為大乘故說者。法住法滅即是大乘欲令二乘解知不異也。波羅提木叉三法也。比丘四法義一名異。
同能遮惡為義一。比尼木叉為異名也。又一新解同是大乘名為義一。木叉比尼二乘所行為異名也。即大乘學者明義一也。善理同歸無大小別法也。依佛出家五法也。而受具足亦法也。何以故者。何以二乘木叉比尼即大乘也。下釋以佛得成出家故知木叉即大乘也。次何故者。何以二乘無有別法可依出家也。釋意以依佛法知無別法。若二乘人別自有法。云何乃依大乘佛法也。阿羅漢歸依於佛法訖去涅槃界遠明於果入。昔言二乘有究竟法考尋其實方須仰求廣涉修塗向佛究竟。是以二果入一乘也。有恐怖者。昔言無舉眾惡悉除猶有怖懼知惡未盡也。何以故者。何以有怖也。
於一切無行者。釋有怖意也。雖無分段生死惡行猶住怖地知未盡也。如人執劍者。引事為況也。天魔如人生死如劍二乘如已也。無究竟樂者。二乘猶恐怖之苦所得樂者少分未足也。何以故者。何以非是究竟樂者。世尊依不求依。釋所以非是究竟之意。世尊無畏以物作依。自不求出依二乘有畏求依如來不能以物作依處也。如眾生無依彼彼恐怖者。引喻以況之也。人不依王。子不依父。人天五道不依於佛。終曰有畏處處無歡也。有餘生法不盡故有生者。明二乘四智未是究竟。以不究故入一乘也。變易猶存。云何得言無生智乎。有餘梵行成故不純者。
未得如來大般涅槃名餘梵行。二乘涅槃惡猶未盡不得名為純淨法也。釋非究竟無餘智也。即不究竟當有所作者。方須修行不得名為盡智也。不度彼故當有所斷者。無明住地此結須除不得名為無作智也。阿毘曇人略明二智。盡智無生智也。此經四智者無有異也。彼以因果合說為二。此以因果別故為四也。不成就一切功德者。釋有生句。有量功德者。釋不純句。不思議功德者釋有所作句。有餘過者釋當有所斷句也。言阿羅漢辟支佛訖第一義乘解釋所以入一乘意文義區別凡有八種。一明生死未除。二明煩惱不盡。三明受生法異。四明所知未周。五明所得未足。
六明所斷不同。七明二智玄殊。八明三寶別也。從言阿羅漢辟支佛訖故說不受後有明生死未除。二乘之人雖無分段。猶有法身變易生死滅。此變易非一乘不能。是故應入一乘中也。從非盡一切煩惱訖最為大力說煩惱不盡。二乘之人雖斷三界四住煩惱。猶有無明住地煩惱。若欲斷者。功由一乘有而須除故知入也。從世尊又如取緣訖即是無明住地說受生法。二乘之人雖無四取。有漏善業猶有無明住地為緣。無漏善業以之為因。生其法行變易生死。除此生死一乘之力故復入也。從世尊阿羅漢辟支佛最後身菩薩訖修有餘道說所知不周。二乘之人雖知三界四諦法。
總未知三界外四真諦。若知彼諦一乘乃究故復入也。一乘也。從是名得少分涅槃訖一味等味謂解脫味所得未足。二乘之人經教言得無餘涅槃所得實。是有餘少分得無餘者。由行於一乘故知復入一乘中也。從世尊無明住地不斷不究竟訖一向記。說明所斷不同。二乘之人已斷三界四住煩惱成阿羅漢果。菩薩斷除無明住地永盡究竟得成佛果。聲聞辟支趣必佛地故復入也。從世尊不受後有智有二種訖無邊不斷。說二智玄殊。二乘之智知分段死盡。如來能知變易死盡。分段死盡非究竟智。一切死盡名究竟智。二人自知修學一乘仰求佛智故復入也。
從世尊如來無有限齊時住訖第一義。明三寶各別。二乘所依三寶所體別。復是無常菩薩所依三寶一體。又復是常。二乘之人必依體一常住寶修行一乘求常住體故復入也。觀察解脫者。自見勉離四住煩惱。分段死生四智。究竟者我生已盡行立作辨不受後有此四智也。分段死者盡故得此四名也。蘇息處者。無分段死故曰蘇息也。為餘不了義說者。昔言二乘無餘究竟。此是方便引物之釋也。分段死者。三界結縛不得自由。壽命長短界地同也。不思議者。法身無縛隨意住生變化無方下愚不惻也。虛偽眾生者。不知四諦無無漏真智也。意生身者。知變神化念念不信也。
以分段死故者。以下應有無字也。我生已盡者。無分段死受四智名也。明義訖故是以結之煩惱有二種者。一是四住。二是無明住地煩惱也。謂住地煩惱及起煩惱者。自此以下字名煩惱義有其五名四住地。二名起煩惱。三名恒沙。四名為上。五名無明住地。名雖有五體實有二。四住已起。是名異體一。無明住地是其二也。恒沙以上二總通有體界別故有其四。名永劫未除故名為住。能生後心名之為地。經心現在用名之為起。體眾念名恒沙。能感諸法名之為上也。非心起故名不相應。尋不覩故名無始。不識真理稱曰無明。曠劫來有字之為住。能生不絕故名為地也。
亦以體多名為恒沙。或諸法故名之為上也。無明住地者。是煩惱習也。闇障八地至于十地名為無明。法身大士但斷不起名不相應。四住地後斷名之為住。以微在故還能生麁故名為地也。又一解云。是三界四住地結過去世者。不可逕心起現在用也。又復一解言。眾生之始必有神慮。慮有明昧。法有麁細。麁細之法悉皆應知。以心昧故遂得及麁。一切麁法非心所緣性。此不知名為無明。不經心慮名不相應也。最為大力者大有二種。一以難斷。二是或本所以授之。欲令人厭也。此三地者三乘地也。彼三種意生身者。未來無量也。過現已有曰此。方將未受曰彼也。
不同以異明受生前也。八地所斷者。所以說斷者。明佛已斷故。受生三人未除故有生死也。畫然無處佛地得名也。無漏不盡者。三人雖能無去結。漏未得。即盡故下文出之。即是無明住地也。於彼彼法者。是無邊聖諦也。猶在分外。又非是一也。所應斷者者。是無明住地也。名有餘過解脫者。無分段死所得之處未能永除也。有餘清淨者。雖四住未斷無明住地煩惱也。成就有餘功德者。雖得十智諸善功德未得種智等也。知有餘苦乃至有餘道者。先明所得三事。有餘次便說其所知不周也。是名得少涅槃者。滅除四住分段生死得名涅槃體未滿足名為少分。知一切苦者。
麁法苦也。三諦同爾。所以明知者。智所周悉所得涅槃必是滿足也。無常壞世間者。生死果報也。無常病世間者。生死因也。得常住涅槃者。得佛滿足究竟涅槃也。於無覆護世間者。不免四魔也。無依世間者。生死之人不可依也。何以故者。何以如來能護可依也。法無優劣者。十力無畏同無高下。智慧等者。種智無生智自然智無差別也。清淨等者。同無煩惱也。解脫等者無生死。三昧等昧者滿足之地無勝如之異也。謂解脫味者。無累處齊故言等也。若無明住地不斷不究竟者。將欲明斷先說其過。不得一味者。不得佛解脫味也。是一過也。應斷不斷者。
無明諸惑未得滅除。是二過也。應得不得者。不得萬善也。是三過也。應證不證者。不得證成佛法身。是四過也。是故無明住地積聚者。集上眾過也。又沒無明體有眾多也。生一切修道者。修諸無漏也。此明能斷之智也。斷煩惱上煩惱者。此說所斷也。上煩惱者。或障神慮不合明淨也。止是四依立止觀境之智。禪是四禪諸定。正受是四正受。方便是涉求之智。智是實智。果是人天三果。道果得是人天三乘之因有或果力故。與得名力是十力。無畏是四無畏也。一切皆是無明住地之所建立者。此明煩惱相生之由。此經大意。以無明住地是眾結之原。凡生之法先細後麁。
斷結之道先麁後細。以此二義得知無明住地生四住地也。無明住地自相生者。金剛所斷以之為細。下至八地所斷為麁。是以一豪有生下也。一切上煩惱起皆因無明住地緣無明住地者。上煩惱者通在四住及無明住地。於四住地遠故為緣。於無明住地近故為因也。心不相應無始無明地者。欲明斷故稱其名字。所持所建立者。稱說其過也。一切煩惱四住恒沙起與無明也。上煩惱者。或諸法略說二除則五悉滅也。所得諸法通達無閡者。善解一切諸法理也。離一切過惡者。無煩惱生死者也。得一切功德者。萬善備具也。法王法主者。無明住地既斷滅已則能具備。此三種義也。
既具三義即得成佛。絯法為王。勝物為主也。而得自在者。獨足超勝不為物屈也。我生已盡訖不受後有。此明如來具足四義。無餘究竟至極圓滿。非如二乘有餘不足。是故世尊訖一向記說。結明上來佛是究竟二乘未足。當理無虛定實之說始可得稱無畏之言也。不受後有智有二種者。此明二果。如來之智俱得名為不受後有也。謂如來以無上調御者。此下說師子吼明如來智也。十號之中略說二也。降伏心過四魔者。除惡悉盡也。得如來法身者。所得滿足也。一切爾炎者。是境界也。此明所知諸法因備。於上更無所作者。在佛地已更不修萬善也。無所得地者。
至足究竟更無所求也。無閡智觀者。是一切智也。不由於他者。是法悉知沒何所諮也。度生死畏者。明二乘人不受後有智也。除分段生死故名為度。不更受生者。名不受後有也。次第得解脫樂者。分段除已次得有餘涅槃也。又一解二乘微樂與如來樂作次第也。得不受後有觀者。是智人異名也。第一蘇息者。始得免難。初分段死。第一少樂未得常去大樂也。又一解二乘自謂第一勝法也。處涅槃地者。說蘇息處地。彼先所得地者。如來初說四諦之時教。二乘斷三界四住結盡捨後邊身得無餘涅槃。昔來明此謂為實名先所得地及至明處。猶有念念變易生死便自覺知。
是有餘地應當得無上菩提也。何以故者。勝鬘釋其應解之意。三乘既一窮自行之何容不知也。即是佛乘者。此明自智得佛之意。即是涅槃界者。道尊超勝名曰菩提。眾累悉除名為涅槃。備應眾求種曰法身三義雖異其體一也。則究竟一乘者。得佛法身乘力便息。故知二乘未是極稱也。無異如來無異法身者。此明如來法身一也。得究竟法身者究竟一乘者。舉二句欲明無邊不斷也。佛體常住應現十方名曰無邊 無念念盡滅故名不斷也。如來無有限齊時住後際等住者。此二明法體常。無限大悲無限安慰世間者。此二句明化被無窮。是名善說如來者。
稱說如來化被無窮者得佛之實故名為善。若說如來化盡雙樹者失佛之實不得名善也 無盡法常住法者。稱說如來體。是常住者。亦得為佛實得為善也。若說如來壽盡雙樹丈六身者不名為善也。一切世間之所依者。法身常而能實被知依此者為最真實也。二乘昔來歸依丈六應現化佛以之為實。今說法身常住之佛為大士。故知二乘未歸真佛也。是故未度世間者。生死未除也。無依世間者。善未滿足故無依也。與後際等作無盡歸依者。如來法身盡未際。常與眾生作歸依。處常住歸依處常住歸依者。謂如來等正覺者。是法身佛也。
出真依體明常住佛寶訖於此也法者即是說一乘道僧者是三乘眾者。此明昔說法僧不真萬善為法寶。三乘人以為僧寶。此明是二乘。昔來所依也。非究竟歸依者。未乞常住一體法僧也。名少分者。雖曰無常是聖故可暫依也。何以故者。何以少分者也。說一乘道法得究竟法者。釋法是少分。與究竟作因故知少分也。於上更無說一乘道法得究竟法事者。於佛地上更無所求也。三乘眾者有恐怖者。釋僧是少分。生死未除煩惱未盡。求出眾惡修行萬善向無上道故名少分也。是故二依境是有限。依辨結法僧是少分也。可盡之法可捨之聖名有限也。若有眾生如來調伏。
明為二乘說。於昔日三歸之如來初現化也。邪眾生令信三寶也。歸依如來者丈六佛也。得法津澤者。受行佛教也。生信樂心者。信有善法及聖人也。歸依僧者受持二歸也。一乘為法三乘聖為僧也。是三歸依者稱法僧也。舉此二歸明於歸佛也。非此二歸依是歸依如來者。上稱此非者。欲明昔歸法僧之人。歸於丈六不知歸於法身如來也。歸依第一義者是歸依如來者。法身常住名第一義天也。若知歸此真歸佛也。此二歸依第一義是究竟歸依如來者。此二歸依法僧之人者。知歸依法身即歸一體佛法僧也。何以故者。以歸佛便得法僧也。無異二歸依者。體既無別歸一得二也。
如來即三歸依者。大覺名佛。可軌名法。體常和順故名為僧也。佛地圓滿故。備此三學地未足別體受名也。二乘知昧為說麁顯體別三歸菩薩知明為說法身體一三寶也。何以故者。何以體一而有三名也。說一乘道法者。釋所以三意乘體是一隨人說三也。所以引此凡有二意。一以證義。二以歸宗也。如來四無畏者。此明如來達解無礙故。能隨人於一說三。若如來隨彼所欲而方便說者。此明如來不妄說法人好不同方便說法人好不同方便說三了。即是大乘者。乘名雖三體實一大也。無有二乘者無二乘法。入於一乘者。既無別法。豈得不入此章之稱。無歸此文一乘者。即第一義乘者。唯或法身更無異趣也。
聲聞緣覺初觀聖諦者。第六經名也。聖諦之始也。將明諦有精麁。先辨智有明昧。諦既精麁。學亦有漸。始觀麁諦名之為初也。以一智斷諸住地者。一切斷結智同一無礙故名一智也。又一解觀一滅諦斷結智也。以一智四斷知功德作證者。一切證結盡智同一解脫名也。又一解觀一滅諦證結智也。亦善知也。此四法義者。分明了了見四真諦也。又一解欲觀滅諦須先觀四也。無有出世間上上智四智漸至及四緣漸至者。明佛智滿足無漸增進。世間有二。一分段身。二變易法。如來已離名之為出大士。二乘在凡夫上如來復勝故名上上也。
捨苦觀習乃至捨滅觀道境智異時故名為漸。如來一智圓照諸法不名漸至法。是出世間上上智者。前明非漸。此明圓照也。金剛喻者是第一義智者。此明斷結不同。二乘種智大解滅一切。或非聲聞緣覺訖第一義智。此明二乘不斷無明住地煩惱。始觀三界麁四聖諦不得第一種智之名也。以無二聖諦智斷諸住地者。此明佛智也。唯觀無作更不慮作故言無二。四住無明一切都盡名諸住地也。非聲聞緣覺境界者。佛地幽微非二乘所及也。不思議空智者。法身難測不思議也。眾患悉除為空智也。是究竟智者。累盡智周寂然無事二義以訖。是以結之。初聖諦智者。
二乘之人見理不周除患未盡。方須涉求向無上道結二乘智也。聖義者訖名之為聖。此明二乘聖名未真。功德薄少故言有量少分也。聖諦者非聲聞緣覺諦者。已明聖名未真。今明知諦未盡也。無作無邊二乘未解也。非聲聞功德者。盡道是善能生善也。初始覺知者。始成佛時方得知盡也。開示演說者為未知者說使解也。說甚深義微細難知者。有為諸法事相眾多。隨類麁細可有其二。一者麁顯。二者微細。三界結縛名之為麁。此法受切名為麁。苦能生名習。斷處名滅。觀知名道。為二乘人說此四也。
不繫三界八住乘法身以上至金剛心所觀諸法名之為細也 此法受切名為細。苦能生名習。斷處名滅。觀智名道。佛地無為亦入滅諦。理深義遠自非大士無由得知。不以空無微細也。非思量境界者。不以二乘可思議智作境界也。是智者所知者除四住結智惠憎明乃能解也。一切世間所不能信者。轉迴六趣者。不能知有無作諦也。此說如來甚深之藏者。佛性之異名。體不改變為性。備含眾德為藏。滅諦所攝故以釋之也。如來藏者是如來境界者。第七經名也。唯佛明了耳。
若於無量煩惱者。第八經始也。諸煩惱積聚為藏也。所纏如來藏者。眾生佛性也。法身亦無疑惑者。如來佛性者能信或累眾生有大明之性者必能信知無或之解者。有大明也。於說如來藏訖及方便者。於二性無疑者。必能方便為人說也。此則信解說二聖者。解有二性。能解二種諦也。知作諦者名眾生佛性。解無作諦得如來佛性。既知性有二種。必能知諦有二種也。如是難知難解者。此下解釋二種諦義也。作聖諦義無作聖諦義者。可學名作。不可學名無作。教無教之異名。是說有量四聖諦者。三界因果各有定期名為有量也。非因他能知一切苦說一切道。
此一解由於教教得知三界少分四諦也。非是自解智慧之力知於一切無作四諦也。有有為生死者無為生死者。諦既有有生死亦然。凡夫輪轉未斷煩惱名為有也。二乘已斷三界四住名無為也。涅槃亦二種有餘及無餘者。分段生身名有餘也。能以自力知一切受苦訖受滅道得法身者。智慧轉明自解力多師承義少。究竟明見四諦理盡也。如來說四聖諦者。名同理順故。守其四隨法麁細故有其八也。如來應等正覺事究竟者。無作之理。唯佛能盡。非是二乘所能究也。何以故者。何二乘不於無得究竟也。非下中上法得涅槃者。釋所以也。二乘若得無作究竟所得涅槃應同佛。
無餘無下中上。若以聲聞為下。緣覺為中。佛為上者。故知二乘不得同佛觀無作諦也。何以如來說事究竟。此明如來。何以故能於無作究竟以一切如來者諸佛也。知一切未來苦者。知一切法也。未來難知。二世易解。是以不別一切煩惱所攝受一切集者。四住恒沙起及無明為一切也。一切盡是集諦法也。滅一切意生身陰。一切苦滅作證者。意生身盡分段亦除在後滅故。就之立言也。非壞法故名為共滅者。非是分段意生變易無常破壞念念生滅也。所言苦滅者是常住滅也。無始者不始生也。無作者非造作也。無作者非造作也。無起者動也。無盡者無終滅也。
離盡者無盡相也。常住者湛然也。自性清淨者無諸惡也。離一切煩惱藏者略說一患也。過於恒沙不離者此明佛性也。未免生死也。不脫者未免煩惱也。不異者未與世間超然殊別也。不思議佛法者是佛性也。明佛性訖說如來法身者。行滿惡除種智現用。此明法身也。不離煩惱藏明如來藏者。此明性也。眾生佛性未是累表也。所以在法身文中說眾生佛性也。欲明眾生佛性如來佛性體同無異。所以眾生當有如來已有故有種也。如來藏智者如來佛性也。是如來空智者無生生煩惱一切相累。直舉前句為明此義。如來藏者。復舉此句者。欲明三乘行人未見未得也。
有二種者第九經名也。如來藏者眾生佛性。是一種也。空智者如來佛性。是二種也。空如來藏者。若離說一切煩惱藏。此解空智也。不空如來訖不思議佛性法。此明眾生佛性也。此二者此上二種性空智諸大聲聞者。無四住分段為空智也。菩薩有大心聞一乘也。能信如來者。大士明智能信佛說二種佛性也。一切阿羅漢說境界轉二乘之人。雖無四住分段生死。於四無作諦未能照了。於二種佛性亦未能解也。本所不見者。二乘大殊。能解無作諦二種佛性也。本所不得者。無無作在心而行也。未得佛性用在已也。一切苦滅唯佛得證者。眾苦悉除。唯佛能爾也。湛然常存此可名為真滅諦。修一切苦道者。此結道諦也。斷煩惱盡須具智慧。道諦滿足者無過佛地。
三是無常一是常者。第十經名也。非第一義諦者。以常住者為第一義。三諦無常故言非也。
一苦滅諦離有為相者。第十一經名也。過一切眾生心識所緣者。凡夫無智。何能得知也。亦非阿羅漢辟支佛智慧境界者。二乘智劣未能解了。譬如生盲者。以凡夫作況。未有無漏觀滅智也。不見眾色青黃赤白如滅諦也。七日嬰兒者。唯二乘也。得無漏智如嬰兒之目開也。不見日輪者。雖知作滅未達無作。如盲見無明未分曰非曰異。凡夫識者二見顛倒者。此明凡夫如盲意也。一計斷常二有四倒也。則是清淨者。此明二乘見滅不圓也。邊見者釋二見也。計斷計常不無中道也。於五受陰者。列生見處也。我見者以五陰為我也。妄相計著實非真我妄計為實也。生二見者。
於此我上生二見心。是名邊見者。以此二見名為邊見也。所謂常見斷見者。列二見名也。見諸行無常者。釋斷見也。見五陰暫死便謂永滅。非正見者實非寂滅故言非也。見涅槃常者。五陰暫有便謂常存。以為涅槃也。非正見者。無常言常。是以言非也。妄相見故者。皆是虛妄非真見也。於身諸根者。五陰六情也。分別思惟者。知是五陰六情也。現在佛見壞也。於現五陰見死壞也。於有相續者。此死彼生也。不見者或生他方或得聖道。不見此故便言永滅也。起斷之由因於此也。於心相續者。欲明常見先明心體。是無常也。人天六道心心相續。此滅彼生念念不住。
愚闇不解者。無明凡夫不知相續也。不知剎那間意識境界者。不知心是念念生滅也。起於常見者。不知念念計以為常也。若過若不及者。心實無常便言是常。過於心實者心滅更生不見後續。便謂一心常存不改名不及也。陰雖未盡便謂已盡過陰實也。滅已更生而不能見名不及也。又一解心是無常計為是常名為過也。五陰相續不知更生名不及也。又一解五陰相續。便謂永滅過相續理也。心體念念此滅彼生不知後念。便謂一常名為不及也。又一解計斷常人。皆是過失不及之事也。顛倒者稱名欲釋之。經少字眾生。於五受陰無常常相訖不淨淨相倒四倒也。一切阿羅漢者。
釋二乘人見滅諦不圓也。於一切境界無作滅諦諦以種智為境界。及如來法身者。法身無為之入滅諦也。本所不見者。二乘昔來始習觀作未能觀於無作滅也。或有眾生信佛語故說淨波羅蜜。此明菩薩能信解知無作滅也。是名正見者。法身之體常樂我淨。作如是解可為真正也。真子者見正理而成聖弟子中真也。得法餘財者。於無常三乘言教之中。乃得聞於常住大乘也。將知此經必在法華涅槃經前也。世尊淨智者。此明二乘必能解知無作滅諦。無四住煩惱得為淨也。尚非境界者。二乘始於斷三界四住猶有結業後邊身存。爾時未能觀無作諦也。況四依智也。
觀四作諦生死智也。以上況下耳。何以故者。何以作諦智不智無作諦也。三乘初業不愚於彼義當覺當得者。釋所以不知者也。捨後邊身得變易法身。便得知生死未盡觀諦不周。更應觀諦修諸善行向佛涅槃。如來方便引至此處令其生解。昔未來知今始解悟故名為初解。自在心名不愚也。未則圓解故言當覺。將來必成無為法身名當得也。為彼故世尊說四依者。為二乘人解無作諦。是以先為說作四諦也。此四依者是世間法者。還欲結成常住一依也。四諦有為不免三世也。此句總漫未有所執甄一依也。一切依上者。還昔上句出滅諦也。苦習道諦為一切也。滅諦為一依也。無作無為勝三言上也。一切依上者。直舉前句。出世間上上者。作滅聖諦在凡夫上無作復勝稱為上上也。第一義依者。常住湛然。所謂滅諦者列名也。
生死者依如來藏者。第十二經名也。有為生滅生死也。無為常存為藏也。此明眾生俱有二法藏。方明顯生死將除義不久存故依藏也。以如來藏故說本際不可知者。非始造終成□知端者也。有如來藏故說本生死是名善說者。若言眾生有藏生死此說為善也。生死生死者。前列後稱也。諸受根者。釋生者死五陰六情一時滅壞也。次第不受根起者。自死之後未更受生是名生死者。解生者死訖故結之。生死者欲明死者。更受後生故先列也。此二法是如來藏者。凡夫眾生有生有死名為顛倒也。此章之初說諸眾生俱有二法。意在於此。世間言說故有死有生者。言如來藏。
是生死者此是世間愚人之言。非是聖語也。又復一義世間諸法可說生藏。是出世無為之法無生死也。死者諸根壞生者新諸根者。還明死者更變後生也。生者之死死者更生三世。茲云無常之事現也。非如來藏有生有死者。藏體湛然無六情諸根。真實常住非生死法也。離有相常住不變者。藏體如是故無生死。是依是時是建立者。超然像表者如來藏也。如來能以眾生作歸依處。堅持獨立物不能爼也。不離不斷訖不思議佛法明眾生佛性也。斷脫異外訖是如來藏明如來佛性。煩惱為斷。無生死為脫。出三界為異。非念念故非有為。以上四絕為外也。外字應在後。
有為法下一段藏體真實訖之此也。若無如來藏者不得厭苦樂求涅槃者。此明佛性有益。於人佛性之體常樂我淨。生死之法苦惱眾多受之。既久生厭患心求覓樂法。欲以自安由有佛性得生此心也。何以故者。何以有眾苦也。於此六識及心法智者。釋有多苦也。心是主故名為法智也。剎那不住者。念念成形苦則眾多也。不種眾苦不得厭苦樂求涅槃者。勢極則及理數使然。此明佛性能生厭苦心也。如來藏者。無前際不起不滅法也。非三世攝。前際為未來不起為現在滅為過去。體是常存令人樂求。世尊如來藏者非我非眾生非命非人者。此明佛性常寂真實不如外道所計。我人眾生壽命虛妄常也。如來藏者墮身見眾生者。計斷常人也。以五陰為我復名身見也。顛倒眾生者。是四倒人也。空亂意眾生。是二乘人也。無四住分段為空謂為小乘涅槃為亂也。非其境界者。上三種人或累未除。不以佛性為境界也。
是法界藏者。是第十三章經名也。十方不共慈悲等也。法身藏者佛性身也。出世間上上藏者。無為常住也。自性清淨藏者。體非惑累也。而客塵煩惱上煩惱所染者。煩惱可盡故言言客。障心不明為染也。剎那善心非煩惱所染者。煩惱以闇惑為體。心以慮解為體。雖曰同處恒自失承也。又一解。善心以住煩惱始生初不同時向得相染也。然有煩惱有煩惱染心者。雖不同時未能相免假名之道故有染也。自性清淨心而有染者。迮事既爾達理可知。眾生雖有清淨佛性。未免煩惱名為染也。難可了知者。淨不應染染不應淨說言清淨有言有染言隱理玄非是學地所能解也。
如實知見者。佛具五眼。一切種智眾善所歸達解諸法乃能知耳。問於佛時。諮佛取定以之為問。如是如是者。向諮今可明其不謬也。唯信佛語者。大士利智得後受行。二乘智劣信而未解。隨信信增上者。上品信忍也。隨順法智者。順忍人也。而得究竟者。具上二忍信有佛性不沒退轉也。觀察諸法施六根也。若知學地有此觀智。當知佛地必有佛性大明智也。觀察業報者。若知學地有因有果。亦能解知有佛性果萬善因也。觀察阿羅漢眼者。小乘經云。羅漢無眼。今見有眼。知非究竟必有佛性常覺不眠也。觀察心自在樂者。得自在者。心則受樂。三禪之中亦有樂根。故知必有佛性之樂也。觀察聖自在通者。若三乘聖人學地常有自在神通。故知佛地必有佛性大神通也。是究竟者入大乘道。染信佛性不退轉者。則能具修萬善向佛也。因信如來者。得如是大利益不謗染義者。因由信佛語知有佛性。復得解知大乘之道不沒言非也。
更有餘大利益者。第十四經名也。佛去世後降伏惡人。令法等流一切信行也。離自毀傷者。不謗大乘也。生大功德者。生大乘法也。自成就甚深法智者。無生忍人也。隨順法智者。順忍人也。仰惟世尊唯佛所知者。信忍人也。此三忍人聞佛性大乘則能受行也。諸餘眾生者。此下明於非法人也。堅著妄說者。說有三乘因果各別也。違背正法者。不順一乘也。習諸外道者。修學外道經記論也。腐敗種子者。無力能成佛法身也。其若燋種不能生依也。王力天龍鬼神力者。斯力能剬假諸國王護法天神摧伏之也。頂禮佛足者。諸佛可之也。第十五經無別文。自總上所說以為多也。過眼境界者。目不及處也。具足念佛者。十力無畏相好光明內外諸德也。
慧掌蘊
勝鬘義記一卷
正始元年二月十四日寫訖 用紙十一張
勝鬘師子吼一乘大方便方廣經
寶獻共玄濟上人校了
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