金剛般若波羅蜜經傳外傳卷下

如果存在“法无我”的观念，那么“我见”就是被这种观念所包含的。当菩萨进入与境界相应的三昧时，就不再进行分别。这种观察就是进入的方便，菩萨就不再有分别心。一切法也就没有了分别。愿望和集中散乱的两种状态，都是一切住的方便。不停留在法的思考上，就显示了无分别。这与传授的总结相符合，鼓励修行法空而不住于法空。虽然知见和信念不够明确，但要知道，显示了增上心和增上智。在无分别中，知见和信念得到了胜解。依止于奢摩他的人是知者。依止于毘鉢舍那的人是见者。这两种胜解都依止于三摩提。胜解就是这样的信念。奢摩他就是增上心。毘鉢舍那就是增上慧。三摩提就是止观自在。这三种只是直接修行大乘的人，不是顿悟者。住在最上乘的人，对于三僧祇来说难以理解难以进入，但对于一刹那来说容易证明容易得到。就像传授的那样。

我引导他们进入更广泛的解释。天親认为，了解世俗的智慧是世智，洞察真理的智慧是第一義智，坚定的信念是三昧。这误解了经文的真正意义，因为即使洞察法也看不见真如，更何况是自我。然而，世俗的智慧是关于了解存在与非存在，第一義智是关于洞察真理与非真理，世俗的三昧是关于信念的坚持与释放。如果没有存在与非存在，怎能称为世俗智慧？如果没有真理与非真理，怎能有第一義？如果不是坚持与释放，谁能够进入三昧？从定力中产生智慧，三藏通門。如果按照这个说法，那么信念应该在前，而洞察和了解应该在后，不能说了解、洞察、信念。差别的名称就像上面的例子。根据这段经文，宣扬常住的智慧果实，真化二身的极致，六喻三義的现观清晰明了，十聖三賢自我修行明白。因此，如来提倡这种正确的修行方式，鼓励他们真正地修行，而不是特别强调定力和智慧。这只能用三无来专门消除自性，虽然称为二我，但终究是一空。

那么，普遍地估量自我的实质，认为它是虚妄的，因此只是知道而已。依赖他人而产生的自我观念，是虚假的，因此需要去看见。真实的自我本性，只有通过证悟才能相信。这样不停留在无相的境界中，领悟到自己的本真，这就是法的相对性，能够使人开悟。这种相对性本身没有自性，所以说它既不是也不是我的习惯，所以说这是名称。这就是不停留在法空之中。就像经文解释的那样。如果诸佛说法时不提到化身，那么释迦牟尼佛是谁说的化身呢？根据佛身是由福德感应而显现的，说法又与佛身有什么关系呢？这就是常住的本法。这是自己得到的法。那么，化身就像影子一样，像增上缘一样，何时成道，何时说法。即使有法，也不能解释。因为法性是不可言说的。这就是鼓励持经的人演说，不要产生我说的想法，不要产生解释义相。就像迷失南方认为是北方，称之为非北。他终究不会明白。如果自己觉悟了，也不需要别人，没有说明。就像如来演说，向众生心菩萨宣扬，怎么能容许自己的力量。何况能说能听都是自己心中的行为和证明。都没有自性。就像虚空中没有世界微尘的自性。所以说。

这即是在菩提之初，对无性之本心的洞察。有时阐述俗諦法门，有时讲述真如的理觀，都是因为认识到心识实际上没有自心，这就是无染的状态。这并不是真正的讲述。真正的讲述者，才是真正在讲述。因此，持诵一四句偈，菩萨的檀度不是单一的，正是由此而来。无著说，在生死中不被染污。天親说，不停留在涅槃中。这都是为了消除疑惑。这个偈语的四句话包含三层含义：一是指出法门，二是举出比喻，三是劝勉修行。彌勒说，不是有为，也不离开如来的涅槃，这是为了断除疑惑。如果经常讲述法门，谁又能入涅槃呢？所以说，佛得涅槃后，以化身说法。化身说法不是无为的，佛得涅槃也不是有为的。而且，有和无都不住，这是尽法門。菩萨的别行，不能用来解释如来。然而，报佛有始无终，如果入涅槃与化身有何不同，那么如来不来也不说，正如上面所传的。

怎能用菩萨的心量来谈论佛不住于有为无为呢？即使是初果的须陀洹，也已经超越了有和无的境界，更何况是佛的智慧。《净名经》中说：我观察如来，过去不来，现在不住，未来不去。甚至不在生死的此岸，不在涅槃的彼岸，也不在生死与涅槃之间的中流。不是有为，也不是无为。不能用意识去认识，不能用智慧去了解，这才是真正的观察。这才是真正的见佛。因此，针对不同的根机演说，就说佛不住于生死涅槃，因为那两种性质都是不可得的。自己观察佛，就说超越了有为无为，因为那两种状态都是心量所生。既然前后没有来去，那么中间的说话者是谁？却用微尘世界来解释清净虚空，难道不是极大的迷惑吗？如果按照那种解释，就应该说一个菩萨的涅槃既不是无为也不是离开无为。为什么呢？因为无尽就是无尽。这应该是香积菩萨所说的，不是所有菩萨都能理解的。按照涅槃这个词的意思，就是静息，怎能有和无而不能静息呢？然而，在法无我智中，已经超越了真如无为的自性。

更何况是至高无上的清净觉悟。又怎能离开法无我智而存在有或无呢？如上所述，彼果断中正释弥勒，用九事比喻九法，合而为三：一体、二用、三行。识、尘、根是体。器、身、受是用。过去、现在、未来是行。论中说，见相识者，见是见分能受识，相是相分所受识，识是身，身者受者识，也不相违。那么识是了别，星有光辉。如果满月澄明，则小星失色；太阳照耀，则大星不现。因此，闻思惠起分别则微正惠若生彼识则灭。这是对除同的说明。且六尘相现六识见生空花在矚眼翳能起此相由见同也。六根成就是由地水火风和合，灯景照烛因油盏炷火共明，这是缘假同的说明。器是依报从他受用生幻是妄境依他药草起，这是不自生同的说明。

身体是正报，由业种所成，如同朝露，是气积因夜凉而形成。这与依他起性相同。感受指的是苦、乐、不苦不乐三种感受，由依正报而领纳。泡沫因水激荡而产生，由风雨而生成，这与触感相同。过去的业缘在现在思念中，梦中的虚妄境界醒来后被觉知，这与断缘相同。现在假有的现象，念念不停，电光一闪即逝，这与迅速变化相同。以种子约报，报应在当生；以云约雨，雨尚未有，这与未来的果报相同。由此九种观察，佛在有为法中能得自在。因此偈语说。

按照这个道理，在有为法中可以获得自在。在无为法中则不是这样。为什么这样说呢？因为只有这九种观法是观察有为法的。之前的偈语说，妙智正观的缘故，不清楚这种智慧是属于菩萨还是如来。如果是菩萨，就不能说所有如来都涅槃了。如果是如来，就不能说应该这样观。师生之间尚且不明白文义，如何能明白呢？如果这九种比喻不能明显地显示三无性，是特别说明九种观法的。不知道如何像星星一样观。星星在黑暗中有光明的地方不显现。是为了引起黑暗的相还是为了引起明亮的心。如果引起智慧的明亮，这就是除去星星的观法。不能说像星星一样。又比如翳的观法。境界从翳生。知道生不除，那么翳的境界就会一直出现。如果除去翳的境界，就是除去翳的观法。不能说像翳一样。又比如灯的观法。灯从众多因缘生。根从四大起。如果知道从因缘生，有什么所得。如果因缘生的缘故没有灯的自性，这就是除去灯的观法。不能说像灯一样。

从这以后，六喻都是以这种方式来破除。因此，我们了解到，鼓励修行法空的比喻是为了显示无性，这是真实的理论。然而，这九种都是十八界的受用和行業，没有八心和心法。即使观察这九种成就，也只是人空，因为它们只排除了有为法。由于一切法中包含六无为法，所以不能全部包含一切法。这些一切法，总的来说，是在百法中形成二无我。无著说，显示四种有为相：一是自性相，二是执著所住的味相，三是随顺过失相，四是随顺出离相。这四种和九种虽然各有不同，但有为法的目的是相同的。因此，以人法我见如翳，是适当的。不通诸喻还是不对的。又随顺人法无我，因为攀缘而得出离，所以知道三世行转生后，就通达无我。这是显示随顺出离相。其余的解释与天亲略同。根据这个出离，就无人无法，总名为有为，就违背了百法无我。