序聽迷詩所經
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序聽迷詩所經一卷
爾時彌師訶說天尊序娑法云。異見多少誰能說。經義難息事誰能說。天尊在後顯何在。停止在處其何。諸佛及非人平章天阿羅漢。誰見天尊在於眾生。無人得見天尊。何人有威得見天尊。為此天尊顏容似風。何人能得見風。天尊不盈少時巡歷世間居編。為此人人居帶天尊氣。始得存活。然始得在家安。至心意到。日出日沒已來。居見想心去處皆到。身在明樂靜度安居。在天皆諸佛。為此風流轉世間。風流無處不到。天尊常在靜度快樂之處。果報無處不到。世間人等。誰知風動。唯只聞聲顛。一不見形。無人識得顏容端正。若為非黃非白非碧。亦無人知風居強之處。
那时,弥师诃讲述了天尊的序娑法门。不同的见解有多少,谁能说得清?经文的深义难以平息,谁能说得清?天尊在何处显现,又在何处停留?所有佛陀以及非人类都在评说天阿罗汉。谁能在众生中见到天尊?没有人能见到天尊。谁有威望得以见到天尊?因为天尊的容颜如同风一般。谁能见到风呢?天尊不常驻世间,而是短暂地巡游世间。因此,每个人都带有天尊的气息,从而得以生存。然后才能在家中安心。当心意到达时,从日出到日落,无论心想到何处,身体都能到达。在明亮、快乐、宁静中度过安居的日子。在天界,所有的佛陀都存在。因此,风流转于世间,风无处不在。天尊常驻在宁静、快乐的地方。果报也无处不在。世间的人们,谁能知道风的动向?只有听到声音的回响。没有人能见到风的形状。没有人能认出天尊的容颜端正。如果它不是黄色、白色或碧色,也没有人知道风的力量所在。
天尊自有神威。住在一處。所住之無人捉得。亦無死生。亦無麗娑相值所。造天地已求。不曾在世間。無神威力。每受長樂仙緣。人急之時。每稱佛名。多有無知之人。喚神比天尊之類。亦[糸*奐] 作旨尊旨樂。人人鄉俗語舌。吾別天尊多常在。每信每居。天尊與人意知不少。誰報佛慈恩。計合思量。明知。罪惡不習。天通為神力畜養。人身到大。亦合眾生等思量。所在人身命器息。
天尊拥有超凡的神力,居住在无人能够触及的地方。他所在之处没有生死轮回,也没有美丽的娑婆世界。自从创造了天地以来,他从未在世间出现过,没有神力的束缚。每当人们处于困境时,就会呼唤佛的名号,希望得到救赎。然而,许多无知的人将神与天尊相提并论,甚至将旨尊和旨乐混为一谈。人们用各自的方言表达,而我始终相信天尊常在,他与人心意相通,了解人们的需求。谁又能报答佛的慈恩呢?只有通过深思熟虑,才能明白罪恶不是习得的,而是天通神力所培养。人身虽然渺小,但也应该与众生一同思考。每个人的生命都是宝贵的,就像器物中的呼吸一样。
總是天尊使其然。眾生皆有流轉。關身住在地洛。為此變造微塵。所有眾生皆發善心。自紀思量。生者皆死。眾生悉委。眾生身命。為風無活。臨命之時。風離眾生。心意無風。為風存活。風離眾生。有去留之時。人何因不見風去風顏色。若為若緋若綠及別色。據此不見風。若為眾生即道。天尊在何處。眾生優道。何因不見天尊。何因眾生在於罪中自於見天尊。天尊不同人身。復誰能見眾生。無人敢近天尊。善福善緣眾生。然始得見天尊。世間元不見天尊。若為得識。眾生自不見天。為自修福。然不墮惡道地獄。即得天得。如有惡業眾。墮落惡道。不見明果。
总的来说,是天尊让一切如此。所有众生都在生死轮回中流转,身体依附在大地上。因此,众生的转变就像微尘一样微小。所有众生都应该发起善心,自我思考和衡量。生者终将死去,所有众生都将消逝。众生的生命,就像风一样没有实质。当生命终结时,风会离开众生,心意也会失去风的活力。风的离去,意味着众生的离去和留存。人们为何看不见风的离去,看不见风的颜色,无论是红色、绿色还是其他颜色。正因为看不见风,人们才说众生即是道。天尊在哪里?众生的优越之道在哪里?为何看不见天尊?为何众生在罪恶中看不见天尊?天尊不同于人身,谁能看见众生呢?没有人敢接近天尊。只有拥有善福和善缘的众生,才能开始看见天尊。世间原本看不见天尊,但如果众生能够自我修行福德,就不会堕入恶道和地狱,从而得到天的赏赐。如果有恶业的众生,将会堕落到恶道,无法看到明亮的果实。
亦不得天道。眾生等好自思量。天地上大。大諸惡眾生事養者。懃心為國多得賜官職。并賜雜菜無量無量。如有眾生。不事天大諸惡。及不取進止。不得官職。亦無賜償。即配徒流。即配處死。此即不是天大諸惡自由至。為先身緣業種果團圓。犯有眾生。先須想自身果報。天尊受許辛苦始立眾生眾生理。佛不遠立。人身自專。善有善福。惡有惡緣。無知眾生。
也不能得到天道的恩宠。众生应当好好深思熟虑。天地间的伟大,超越了那些养育恶众生的事物。只有那些勤勉为国家服务的人,才能获得官职和无数的赏赐。如果有些众生不从事伟大的恶行,也不追求进步和停止,他们就不会得到官职,也不会有赏赐,反而会被流放或处死。这并不是天道对恶行的自由放任,而是因为前世的因缘和业力的圆满结果。众生应当先考虑自己的果报。天尊允许众生经历辛苦,从而确立众生的道理。佛陀不会远离,人的身体是自己的主宰。善行有善的福报,恶行有恶的因缘。无知的众生啊。
遂[涺-十+(此/土)] 木駝象牛驢馬等眾生及麞鹿。雖造形容。不能與命。眾生有知。自量緣果。所有具見。亦復自知。並即是實。為此今世有。多有眾生。遂自作眾眾作士。此事等皆天尊。遂不能與命俱。眾生自被誑惑。乃將金造象。
即使是木制的骆驼、象、牛、驴、马等众生以及鹿,虽然被塑造成形,但它们并没有生命。众生有知识,应当自己衡量因缘和果报。所有已经全面理解的人,也应当自己了解,并且认识到这是真实的。因此,在这个世界上,有许多众生,他们自己造成了众多的作为。这些行为都是天尊所为,但并不能与生命共同存在。众生自己被欺骗和迷惑,竟然用金子来塑造形象。
銀神像及銅像并[涺-十+(土/此/土)] 神像及木神像。更作眾眾諸畜產。造人似人。造馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行動。亦不語話。亦不喫食。息無肉無皮無器無骨。合一切由緒不為具說。一切緒內略說少見多。為諸人說遣知好惡。遂將飲食多中甞少。即知何食有氣味無氣味。但事天尊之人。為說經義。並作此經。一切事由。大有歎處。多有事節。由緒少。但事天尊人。
制作了银质和铜质的神像,还有泥塑的神像以及木制的神像。还制作了众多的牲畜形象。制作了看似人类的人像,看似马的马像,看似牛的牛像,看似驴的驴像。但它们不能移动,也不会说话,不吃东西,没有肉体、皮肤、器官和骨骼。所有这些都是由各种线绳组合而成的,不完全讲述。在所有线绳中简要地讲述,让众人了解善恶。于是,将食物尝试少量,便知道哪些食物有气味,哪些没有气味。只有那些敬奉天尊的人,才讲述经文的意义,并创作这部经文。所有事情都有值得赞叹的地方,有许多细节。由于线索较少,只有那些敬奉天尊的人。
及說天義。有人怕天尊法。自行善心。及自作好。并諫人好。此人即是受天尊教。受天尊戒。人常作惡。及教他人惡。此人不受天尊教。突墮惡道。命屬閻羅王。有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合怕天尊。每日諫誤。一切眾生。皆各怕天尊並綰攝。諸眾生死活管帶綰攝渾神。眾生若怕天尊。亦合怕懼 聖上。聖上前身福私天尊補任。亦無自乃。天尊耶屬自作 聖上。一切眾生皆取 聖上進止。如有人不取 聖上驅使不伏。其人在於眾生即是返逆償。若有人受 聖上進止。即成人中解事。并伏驅使。及好之人。并諫他人作好。及自不作惡。此人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆之人。第三須怕父母。祗承父母。將比天尊及 聖帝。以若人先事天尊及 聖上。及事父母不闕。此人於天尊得福。不多此三事。一種先事天尊。
讲述天尊的教义。有些人害怕天尊的法则,自己培养善良的心,并做好事,同时劝告别人做好事。这样的人就是接受了天尊的教导,接受了天尊的戒律。如果一个人持续做恶,并教唆他人做恶,这样的人就没有接受天尊的教导,将会堕入恶道。生命受阎罗王的控制。有些人接受了天尊的教导,常常说我已经受戒,教导他人受戒。人们应该害怕天尊。每天劝告别人的错误。所有的众生都应该害怕天尊并受到约束。如果众生害怕天尊,也应该害怕圣上。圣上的前世积累了福德,补充了天尊的位置。也没有自己的本性。天尊属于自我修行,圣上也是如此。所有的众生都采取圣上的指导。如果有人不接受圣上的指导,不顺从,那么这个人在众生中就是叛逆者。如果有人接受圣上的指导,就成为人群中理解事物的人,顺从指导。同时是好人,劝告别人做好事,自己不作恶。这样的人就成为了受戒的地方。如果有人受戒,但不怕天尊,这样的人以及依照佛法,没有成为受戒的地方。就是叛逆的人。第三,应该害怕父母。尊敬父母。将这比作天尊和圣帝。因为如果人们首先事奉天尊和圣上,以及不忽视事奉父母,这样的人在天尊那里得到福气,不会比这三件事少。首先事奉天尊。
第二事 聖上。第三事父母。為此普天在地並是父母行。據此 聖上皆是神生。今世雖有父母見存。眾生有智計合怕天尊及 聖上。并怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊所受及受尊教。先遣眾生禮諸天佛。為佛受苦。置立天地。只為清淨威力因緣 聖上唯須勤伽習俊 聖上宮殿。於諸佛求得 聖上身總是自由。天尊說云。所有眾生返諸惡等。返逆於尊。亦不是孝。第二願者。若孝父母并恭給。所有眾生孝養父母恭承不闕。臨命終之時乃得天道。為舍宅為事父母。如眾生無父母。何人處生。第四願者。如有受戒人。向一切眾生皆發善心。莫懷睢惡。第五願者。
第二件事是尊敬圣者。第三件事是孝顺父母。因为普天之下,所有在地的生灵都应遵循父母之道。根据这一点,所有的圣者都是由神所生。即使在当代,尽管父母仍然健在,众生应当既敬畏天尊和圣者,也敬畏父母。应当乐于接受天尊的教法,不应当破戒。天尊所传授的教法和尊贵的教导,首先要求众生向所有佛陀致敬。为了佛陀承受苦难,为了建立天地,只是为了清净的威力和因缘,圣者只需要勤奋地修习,圣者的宫殿。在所有佛陀中寻求,圣者的身体总是自由的。天尊说,所有众生应该回归并放弃所有的恶行。反对尊者,也不是孝顺。第二个愿望是,如果孝顺父母并恭敬地给予,所有众生孝顺供养父母,恭敬地不遗漏,在生命终结时才能获得天道。为了舍宅,为了事奉父母,如果没有父母,谁又能出生呢?第四个愿望是,如果有受戒的人,对所有众生都应发起善心,不要怀有恶意。第五个愿望是。
眾生自莫殺生。亦莫諫他殺。所以眾生命共人命不殊。第六願者。莫姦他人妻子自莫宛。第七願者。莫作賊。第八眾生錢財見他富貴并有田宅奴婢天睢姤。第九願者。有好妻子并好金屋。作文證加禖他人。第十願者。受他寄物。并將費用。天尊并處分事。極多見弱。莫欺他人。如見貧兒。實莫迴面。及宛家飢餓多與飲。割捨宛事。如見男努力與努力與須漿。見人無衣即與衣。著作兒財物不至一日莫留。所以作兒規徒多少。不避寒凍。庸力見若莫罵。諸神有威力。加罵定得災鄣。貧兒如要須錢。有即須與。無錢可與。以理發遣無中布施。見他人宿疹病。
實莫笑 他。此人不是自由。如此疹病貧兒.無衣.破碎。實莫喚。莫欺他人取物。莫枉他人。有人披訴。應事實莫屈斷。有惸獨男女及寡女婦中訴。莫作怨屈。莫遣使有怨。實莫高心莫誇張。莫傳口合舌。使人兩相鬪打。一世已求。莫經州縣。官告無知。答受戒人一下。莫他惡向。一切眾生皆常發善心。自惡莫願惡。所以多中料少。每常造好向一切眾生。如有人見願知受戒人寫。誰能依此經。
不要嘲笑他人。这个人并不自由。就像一个患有疾病、贫穷、没有衣服、衣衫褴褛的孩子。不要呼唤。不要欺骗他人获取物品。不要冤枉他人。如果有人提出诉求,应该实事求是,不要做出不公正的判断。如果有孤独的男女或者寡妇提出诉求,不要制造冤屈。不要让别人产生怨恨。不要自高自大,不要夸大其词。不要散播谣言,挑拨离间,导致人们相互争斗。一生都在寻求,不要经过州县。对无知的人提出诉讼,回答受戒的人一下。不要对他人产生恶意。所有众生都应该经常发起善心。不要希望自己遭受恶果。因此,在许多情况下要仔细考虑少量的事情。要经常为所有众生创造良好的条件。如果有人愿意了解受戒的人,就应该写下这些教诲。谁能依靠这部经文。
即是受戒人。如有眾生不能依不成受戒人處分。皆是天尊向諸長老及向大小。迎相諫好。此為第一天尊處分。眾生依天尊依。莫使眾生殺祭祀。亦不遣殺命。眾生不依此教。自殺生祭祀。喫肉噉美。將灟 詐神。即殺羊等。眾生不依此教。作好處分人等。眾生背面作惡。遂背天尊。天尊見眾生如此憐愍。不少諫作好不依。天尊當使涼風向一童女。名為末艶。涼風即入末艶腹內。依天尊教。
这就是受戒的人。如果有些众生不能依靠,不能成为受戒的人,那么他们都是天尊所关注的长老和大小众生。迎接相互劝诫,这是最好的。这是天尊的第一天尊处分。众生依靠天尊,不要让众生杀害祭祀。也不要派遣杀害生命。如果众生不遵循这个教导,自己杀害祭祀,吃肉享受美味,欺骗神灵,杀害羊等。如果众生不遵循这个教导,做好处分的人等。众生背地里做恶,于是背离天尊。天尊看到众生这样,感到怜悯。不多劝诫,不遵循。天尊将派遣凉风向一个童女。名叫末艶。凉风随即进入末艶的腹中。根据天尊的教导。
當即末艶懷身。為以天尊使涼風伺童女邊。無男夫懷任。令一切眾生見無男夫懷任。使世間人等見即道。天尊有威力。即遣眾生信心清淨迴向善緣。末艶懷後產一男。名為移鼠。父是向涼風。有無知眾生即道。若向風懷任生產。但有世間下 聖上放 勅一紙去處。一切眾生甘伏據。此天尊在於天上。普署天地。當產移鼠。迷師訶所在世間居見明果在於天地。辛星居知在於天上。星大如車輪。明淨所天尊處一爾。
前後生於拂林園烏梨師歛 城中。當生彌師訶。五時經一年後。語話說法。向眾生作好。年過十二求。於淨處名述難。字即向若昏人湯谷。初時是彌師訶弟伏 聖在於硤中居住。生生已來不喫酒肉。唯食生菜及蜜蜜於地上。當時有眾生。不少向谷昏渾禮拜。及復受戒。當即谷昏遣彌師訶入多難中洗。彌師訶入湯了後出水。即有涼風從天求。顏容似薄閤。坐向彌師訶。上虛空中問道。彌師訶是我兒。
世間所有眾生。皆取彌師訶進止所是處分皆作好。彌師訶即似眾生天道為是天尊處分。處分世間下眾生。休事屬神。即有眾當聞此語。休事灟 神。休作惡。遂信好業。彌師訶年十二及只年三十二已上求所有惡業眾生遣迴向好業善道。彌師訶及有弟子十二人。遂受苦迴。飛者作生。瞎人得眼。形容異色者遲差。病者醫療。得損被鬼者趁鬼跛脚特差。所有病者求向彌師訶邊把著迦沙。並總得差。
所有作惡人不過向善道者。不信天尊教者。及不潔淨貪利之人。今世並不放却。嗜酒受肉。及事灟 神。文人留在著遂誣或趐覩。遂欲殺却。為此大有眾生。即信此教。為此不能殺。彌師訶於後惡業結用扇趐覩。信心清淨人即自平章。乃欲殺却彌師訶。無方可計。即向大王邊。惡說惡業人平惡事。彌師訶作好。更加精進教眾生。年過三十二。其習惡人等。即向大王毘羅都思邊言。
告毘羅都思前即道。彌師訶合當死罪。大王即追惡因緣共證。彌師訶向大王毘羅都思邊。彌師訶計當死罪。大王即欲處分。其人當死罪。我實不聞不見。其人不合當死。此事從惡緣人自處斷。大王云。我不能殺此惡緣。即云其人不當死我男女。大王毘羅都思。索水洗手。對惡緣等前。我實不能殺其人。惡緣人等。更重諮請。非不殺不得。彌師訶將身施與惡。為一切眾生遣世間人等知其人命如轉燭。為今世眾生布施代命受死。彌師訶將自身與遂即受死。惡業人乃將彌師訶別處。向沐上枋枋處。名為訖句。即木上縛著。更將兩箇刦道人。其人比在右邊。其日將彌師訶。木上縛著五時。是六日齋。平明縛著。及到日西。四方闇黑地戰山崩。世間所有墓門並開。所有死人並悉得活。其人見如此。亦為不信經教。死活並為彌師訶其人大有信心人即云。
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