付法藏因緣傳

元魏 吉迦夜共曇曜譯6卷CBETA T2058大于一万字 7 h 白话文由 GPT-4 翻译
付法藏因緣傳卷第六
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
龍樹菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善男子聽。佛以大悲愍傷眾生。演甘露味利益來世。次第相付乃至於我。我欲去世囑累於汝。汝當流布至心受持。提婆敬諾當承尊教。於是宣說真法寶藏。以智慧力摧伏異學。博識淵覽才辯超絕。擅名天下獨步諸國。其初託生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由與神眼遂無一目。因是號曰迦那提婆。智慧深遠機明內發。顧自觀察無愧於心。唯以其言人未信受。道化不行夙夜憂念。於彼國中有一天神。鍛金為形立高六丈。咸皆號曰大自在天。有求願者令現獲報。提婆詣廟求入拜見。主廟者言天像至神。人有見者不敢正視。
龙树菩萨在即将离开这个世界时,告诉他的大弟子迦那提婆:善男子,听我说。佛陀以深厚的悲悯之心关怀众生,传授了甘露般的教法,利益未来的世界。这些教法代代相传,直至传到我这里。我即将离世,将此重任托付于你。你应当广泛传播,并以至诚之心接受和保持。提婆恭敬地承诺,将承担起这一尊崇的教导。于是,他开始宣扬真正的法宝,凭借智慧的力量克服异端学说。他博学多才,见识深远,辩才卓越,名扬天下,独步各国。他最初出生在南天竺的婆罗门家庭,尊贵而显赫。由于与神的一次冲突,失去了一只眼睛,因此被称为迦那提婆。他的智慧深远,内在的悟性清晰,自我反省时心中无愧。然而,人们尚未接受他的言论,他的教化未能广泛传播,他日夜忧虑。在那个国家,有一位天神,以金身铸成,高六丈,人们都称其为大自在天。那些有所求愿的人,都能立即得到回报。提婆前往神庙,请求拜见。管理神庙的人说,天神的像极其神圣,见到的人都不敢直视。
又令退後失魂百日。汝今但當詣門乞願。更復何求而欲見耶。提婆答言。神審若斯吾乃願見。設不如是非我所欲。時人聞之咸奇其意。追入廟者數千萬人。提婆既至稽首為禮。天動其眼怒目視之。提婆語曰。天實神矣。然今相觀甚大卑劣。夫為神者。當以精靈偃伏群類。而假黃金頗梨為飾。熒惑民物何期小也。即登高梯鑿出其目。時諸觀者咸有疑意。大自在天威德高遠。云何為此小婆羅門之所毀辱。將無彼神名過其實。爾時提婆曉眾人曰。神明遠大近事試我。我深達彼心所念故。登金山聚出頗梨珠。咸令一切皆悉了知。精靈純粹不假形質。吾既非慢。神豈辱也。
又让他在修行中退步,失去了精进心百日。你现在只需去门前祈求愿望,还求什么见我呢?提婆回答说:如果神明真是这样,那我才愿意见。如果不是这样,那并不是我期望的。当时的人听到后,都对他的意图感到惊奇。跟随他进入庙宇的有成千上万的人。提婆到达后,恭敬地行礼。天神动了眼睛,怒目而视。提婆对他说:你确实是神,但现在看来非常卑劣。作为神,应当以精神力量降伏众生,却用黄金和宝石来装饰自己,迷惑民众,多么渺小啊。随即登上高梯,挖出了神像的眼睛。当时所有观看的人都有疑问。大自在天的威德如此崇高,怎么会被这个小婆罗门所侮辱呢?难道那个神的名声超过了他的实际能力?那时,提婆向大家解释说:神明的伟大是远近皆知的,他用这件事来考验我。我深刻理解他心中所想,登上金山,取出宝石,让所有人都清楚地知道。精神是纯粹的,不依赖于物质形态。我既然没有傲慢,神又怎会受辱呢。
作是語已從廟而出。即於其夜求諸供備。明日清旦敬祀天神。迦那提婆名德素著智與神會。其所發言無不響應。一夜之中供具斯備。大自在天作一肉形。高數四丈。左眼枯涸徐步安詳而來就坐。遍觀餚饍歎未曾有。嘉其德力能有所致。而告之曰。善哉大士。深得吾心以智見供。汝今真是敬信我者。世人愚癡唯得吾形。以食奉獻畏而誣我。今汝供饌。美味具足我之左眼宜當垂給。若能見與真上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。出眼數萬。天神讚曰。善哉摩納。真上施也。欲求何願必滿汝意。是時提婆白天神曰。
说完这些话后,他从庙宇中走了出来。就在那天夜里,他寻求各种供品。第二天清晨,他恭敬地祭祀天神。迦那提婆因其高尚的德行和智慧而闻名,与神灵有着深刻的交流,他所说的每一句话都能得到回应。在一夜之间,供品就已准备齐全。大自在天化作一个肉身,高达数丈,左眼干涸,缓缓走来,安详地坐下。他环视了所有的佳肴,赞叹这是前所未有的,赞赏迦那提婆的德行和力量能够做到这一点。然后告诉他说:“善哉,大士。你深得我心,以智慧供奉。你确实是真正尊敬和信仰我的人。世间的愚人只看到我的外形,用食物来供奉我,害怕并误解我。现在你供奉的美食,味道完美,我的左眼应当赐予你。如果你能给予,这才是真正的至上施舍。”提婆回答说:“善哉,我接受教导。”随即用左手挖出自己的眼睛交给他。由于天神的力量,眼睛挖出后随即再生。不断地索取,挖出的眼睛达数万之多。天神赞叹道:“善哉,摩納。这才是真正的至上施舍。你想要什么愿望,我一定会满足你的心意。”这时,提婆对天神说。
我索明識不假於外。唯恨吾教人莫信受。正願我言後必流布。神曰甚善。即便起退。於是提婆詣龍樹所。剃除鬚髮受出家法。周遊揚化廣濟群生。南天竺王總御諸國。懷貢高心信用邪道。沙門釋子一不得見。國人遠近咸受其化。提婆念曰。樹不伐本枝條難傾。人主不化道豈流布。其國政法王家出錢雇人宿衛。爾時提婆應募為將荷戟前馳。整勒部曲威德恩仁物樂其政。王嘉其意問曰。何人侍者。答言。此人應募。既不食廩。又不取賈。在事恭謹性好閑習。未達其心何求何欲。王即召之具問其意。答言大王。我是智人善於言論。欲於王前而求試驗。即便許之為建論座。
我明白真理不依赖于外在因素。只是遗憾我的教诲人们难以信受。真诚地希望我的言教将来能够广泛传播。神灵说这很好。随即起身离去。于是提婆前往龙树那里,剃除须发,接受出家戒律。他四处游历,广泛教化,利益众生。南天竺的国王统一各国,心怀自大,信任邪道。沙门和释迦的弟子们都不得见他。国内远近的人们都受到他的影响。提婆想到,不砍伐树根,枝叶难以倾倒;君主不被教化,道法怎能广泛传播。那个国家的政法规定,王室出资雇佣人守卫。那时,提婆应征入伍,担任将领,手持长戟,走在前面。他整顿部队,以威严和仁德赢得众人的喜爱和支持。国王赞赏他的用心,问道:“这是谁的侍者?”回答说:“这个人是应征入伍的。他既不吃公家的粮食,也不索取报酬,在职务上恭敬谨慎,性格喜欢清静。还不了解他的心意,他追求什么,想要什么。”国王随即召见他,详细询问他的意图。他回答说:“大王,我是一个智者,擅长言论,希望在大王面前一试身手。”国王立刻同意,并为他建立了辩论的座位。
爾時提婆即立三義。一切聖中佛最殊勝。若於諸法佛法無比。救世福田眾僧第一。八方論士能壞斯語。我當斬首以謝其屈。所以者何立理不明是為愚癡。若斯之頭非吾所惜。八方論士咸來雲集。亦各言曰。我若有屈斬首相謝。愚癡之頭非吾甘樂。提婆語言。我所修法仁活萬物。要不如者當剃汝髮以為弟子。不斬頭也。立此要已便共論義。諸外道中情智淺者。適至一言尋便屈滯。智慧勝者遠至二日。辭理俱匱。悉剃其髮度令出家。爾時有一外道弟子。兇頑無智恥其師屈。形雖隨眾心結怨忿。含毒熾盛嚙刀自誓。彼口勝我我刀伏汝。作是語已持挾利刀。
那时,提婆提出了三个观点:在所有圣人中,佛陀是最卓越的;在所有教法中,佛法是无与伦比的;在所有福田中,僧众是最为尊贵的。如果有来自八方的辩论者能够驳倒这些话,我愿意砍掉自己的头颅以示认输。为什么呢?因为如果立论不明确,那就是愚昧。我并不吝惜这样的头颅。八方的辩论者都聚集而来,也都表示,如果他们输了,愿意砍掉头颅以示认输。他们不愿意接受愚昧的头颅。提婆说,我修行的法门能够滋养万物,如果有人不同意,我会让他剃发成为我的弟子,而不是砍掉他的头。立下这个约定后,他们就开始辩论。在众多外道中,那些智慧浅薄的人,一开口就败下阵来。而那些智慧较高的人,经过两天的辩论,言辞和逻辑都耗尽了,于是都剃发成为出家人。那时,有一个外道的弟子,性格凶顽且缺乏智慧,对他的师父的失败感到羞耻。虽然外表上跟随众人,但内心充满了怨恨。他怀着强烈的恶意,咬着刀子发誓。他说,如果你在辩论中胜过我,我的刀子就会制服你。说完这些话,他就带着锋利的刀子。
常於日夜伺求其便。爾時提婆出在閑林。造百論經以破邪見。弟子分散樹下思惟。提婆菩薩起定經行。外道弟子往至其所。執刀窮之。汝昔曾以智伏吾師。我於今者刀破汝腹。即便決之。五藏出外。命猶未絕。愍其狂愚而告之曰。我有衣鉢在吾坐所。汝可取之急上山去。我諸弟子未得道者。若脫遇汝必當相執。或送於王困汝不少。夫身名者眾患根本。汝今迷惑愛惜情重。是故宜當好自防護。時諸弟子有先來者。覩見其師發聲悲哭。合諸門徒競各雲集。
他常常在日日夜夜寻找机会。那时,提婆出现在幽静的树林中,撰写《百论经》以破除邪见。弟子们分散在树下沉思。提婆菩萨从定中起来,边走边念经。外道的弟子来到他的地方,持刀追杀他。你以前用智慧征服了我的师父,现在我用刀割开你的肚子。随即割开了他。五脏流了出来,但生命尚未结束。他怜悯那些疯狂愚蠢的人,告诉他们:我的衣服和钵在我坐的地方,你可以拿去,赶快上山。我有许多未得道的弟子,如果他们遇到你,一定会抓住你,或者把你送到国王那里,你会陷入困境。身体和名声是众多灾难的根源,你现在被迷惑,情感深厚,所以应该好好保护自己。当时,有些先来的弟子,看到他们的师父,发出悲痛的哭声。所有的门徒都聚集在一起。
驚怖[口*睪]咷宛轉于地。其中或有狂突奔走。共相分衛追截要路。爾時提婆語眾人曰。諸法本空無我我所。無有能害亦無受者。誰親誰怨孰為惱害。汝等今者愚癡所覆。橫生妄見種不善根。彼人所害害吾往報。非殺我也。於是放身蟬蛻而去。迦那提婆未捨身時。告於尊者羅睺羅曰。佛婆伽婆為度眾生。演暢妙法利益來世。次第委囑乃至於我。我若滅後當付於汝。汝宜護持深經寶藏。
惊恐的人们在地上翻滚哀嚎,有的疯狂地四处奔逃。他们互相争斗,拦截要道。这时,提婆对众人说:一切事物本质上是空的,没有我或我的所有,没有能伤害的,也没有被伤害的。谁是亲人,谁是仇敌,谁又是痛苦的源头?你们现在被愚昧所覆盖,错误地产生了许多不善之根。那些人伤害的是我过去的业报,并不是真正的我。于是他放下身体,像蝉蜕壳一样离去。迦那提婆在未舍弃身体之前,告诉尊者羅睺羅说:佛陀为了救度众生,广泛地阐述深奥的法门,利益未来的世界。他依次将这些教诲委托给我,我去世后,你应当继承。你应当保护和维护这些深奥的经文宝藏。
令諸眾生普皆蒙益。羅睺羅言。善哉受教。於後敷演深經妙法。以智慧力摧滅邪道。三聞說法盡能受持。龍樹提婆及斯大士名德竝著美聲俱聞。當是時也有婆羅門。聰慧奇悟善於言論。造鬼名書甚難解了。章句廣博十有萬偈。為三大士。而讚誦之。龍樹一聞尋便開悟。善能憶持如舊誦習。提婆未解重為宣說。既經再聞復即明了。提婆菩薩為羅睺羅。更廣分別演其章句。羅睺羅聞豁然意解。時婆羅門便大驚怪。此諸沙門才慧乃爾。讀吾此書不久通利。善能分別似若舊習。即便信伏改其邪心。彼羅睺羅聰慧如是。有善方便教化眾生。然後以法付囑尊者僧伽難提。令其流布饒益眾生。僧伽難提有大功德。智慧深遠修菩薩行。以堅誓願而自莊嚴。超過聲聞緣覺境界。曾於一時有阿羅漢。棄捨重擔具諸功德。僧伽難提欲試彼故。即宣一偈而問之言。
让所有众生都能普遍受益。羅睺羅说:好的,我接受教导。后来,他广泛地阐述深奥的经文和妙法,用智慧的力量摧毁邪道。三次听闻教法后,他都能完全接受和保持。龍樹、提婆和这些大士的名声和美德都广为流传。当时有一位婆罗门,聪明且悟性高,擅长辩论,创作了关于鬼神的书籍,非常难以理解,章节广泛而深奥,包含十万偈颂。他为这三位大士赞颂。龍樹一听就能立刻开悟,善于记忆和保持,就像以前学习过一样。提婆一开始不理解,再次为他讲解后,他就能立刻明了。提婆菩萨为羅睺羅进一步广泛地解释和演绎章节。羅睺羅一听,立刻心领神会。那时婆罗门非常惊讶,这些修行者才智如此出众,不久就能通晓我的书籍,善于分析,好像以前学习过一样。于是他信仰顺从,改变了他的邪心。羅睺羅如此聪明,有良好的方法来教化众生。然后他将教法委托给尊者僧伽難提,让他传播以利益众生。僧伽難提有很大的功德,智慧深远,修行菩萨行。他以坚定的誓愿来装饰自己,超越了声闻和缘觉的境界。曾经有一次,有一位阿罗汉,放下重担,拥有各种功德。僧伽難提想考验他,就宣布一个偈颂并问他。
轉輪種中生 非佛非羅漢
出生于转轮王的家族,既不是佛也不是罗汉。
不受後世有 亦非辟支佛
不接受后世的存在,也不是辟支佛。
大德應當好諦觀察。如上所言是何等物。爾時羅漢即入三昧。深諦思惟不能解了。便以神力分身飛往兜率陀天至彌勒所。具宣上事請決所疑。爾時彌勒告彼羅漢。世以埿團置於輪上。埏埴成瓦。如是瓦者。豈同諸聖至後世乎。時彼羅漢即便開解。還閻浮提宣說斯事。僧伽難提語言。大德。此必當是彌勒菩薩為汝宣說然後解耳。如是智慧神力變化。濟諸群生不可限量。所應作已將欲捨身。至一樹下指攀樹枝。尋便捨壽猶依此樹。諸羅漢等欲移其尸。置平坦處積薪耶旬。如須彌山不可傾動。盡其神力亦無異相。即便復以諸大白象併力俛之。不能移動如芥子處。
大德应当仔细审视。如上所述,那是什么事物。那时,阿罗汉即入三昧,深入思考却无法理解。于是运用神力分身飞往兜率陀天,到达弥勒所在之处,详细陈述上述事情,请求解决疑惑。那时,弥勒告诉那位阿罗汉,就像将泥团放在轮上,制成瓦器。这样的瓦器,难道与诸圣相同,能延续到后世吗?那时,阿罗汉随即领悟。返回阎浮提后,宣扬此事。僧伽难提说,大德,这必定是弥勒菩萨为你宣说后你才得以理解。这样的智慧、神力和变化,救度众生的能力无法估量。他完成应做之事后,准备舍弃肉身,到一棵树下,手指攀着树枝,随即舍弃寿命,依然依附于这棵树。众阿罗汉想要移动他的遗体,放置在平坦之处,堆积柴薪进行火葬,如同须弥山一样不可动摇。用尽他们的神力也无变化。于是再次用众多大白象合力推它,也不能移动分毫。
尋積香木就下闍毘。其火熾盛焚燒身盡。樹更蓊欝都無凋毀。時眾咸見歎未曾有。收取舍利起塔供養。僧伽難提捨身已後。有羅漢名僧伽耶舍。次受付囑流布法眼。廣化眾生拯諸苦惱。有大智慧言辭清辯昔雖出家未證道迹。遊大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍見時已到。即往彼宮說偈乞食。
僧伽難提寻找并积聚香木,进行火葬。火焰熊熊燃烧,直至身体化为灰烬,而香木却更加茂盛,没有丝毫凋零。在场的众人都目睹了这一奇迹,感叹这是前所未有的景象。他们收集了舍利,建造了塔来供养。僧伽難提捨身后,有一位名叫僧伽耶舍的阿罗汉,继承了他的遗志,继续传播法眼,广泛教化众生,拯救他们脱离苦难。他拥有广博的智慧和清晰的言辞,虽然出家已久,但尚未证得道果。有一次,他在海边游历时,见到一座宫殿,装饰着七宝,光明灿烂,非常壮观。僧伽耶舍觉得时机已到,便前往那座宫殿,吟诵偈语,请求食物。
飢為第一病 行為第一苦
饥饿是第一种病,行为是第一种苦。
如是知法者 可得涅槃道
是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。僧伽耶舍見其家內有二餓鬼。裸形黑瘦飢虛羸乏。鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此食奉施比丘。語言大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。爾時比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報。舍主答曰。斯鬼前世一是吾息一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我數教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時我當看汝。由是因緣得斯苦惱。小復前行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。
滿中眾僧經行禪思。日時已到鳴椎集食。食將欲訖。爾時餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲頭面破壞。血流污身而作是言。何為惜食今受此苦。僧伽耶舍前問其意。答言長老。我等先世迦葉佛時同止一處。客比丘來。咸共瞋恚藏惜飲食而不共分。以此緣故今受斯苦。如是尊者僧伽耶舍。周遊大海遍行觀察。見于地獄凡有五百。即生厭惡深患三有呵責五欲。甚生怖畏便作是念。世間造業終不敗亡。如影隨形誰能捨離。我今應當方便求免。觀察情至得羅漢道。六通無礙三明清徹。於一山林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍往至其所。為宣三偈讚佛法僧。
五百仙人俱得道迹。如是尊者廣為佛事。教化已訖便入涅槃。收集舍利起塔供養。僧伽耶舍未滅度時。以法付囑鳩摩羅馱。而告之曰。佛以正法付大迦葉。如是展轉乃至於我。我欲涅槃持用相付。汝宜至心勤加守護。鳩摩羅馱答言受教。於是次宣深法寶藏。彼之功德甚深淵遠。發大弘誓行菩薩道。智慧辯才猶如大海。少有名稱國人宗仰。鳩摩羅馱秦言童子。少有美名。以何緣故號美名耶。有一長者緣事餘行。以二瓮金寄其親友。一瓮金大。二者金小語親友言。吾欲他行持此相寄。我子意若有欲得者必當與之。後長者子往從索金。親友爾時還其小者。
彼即瞋恚不肯取金。遂共相將詣斷事所。具陳上意以求理決。眾斷事官莫能分了。鳩摩羅馱時為童子。於路遊戲聞其訟音。即作是言。兒得金矣何勞苦諍。其父本言隨子所欲。今樂大者理自屬之。爾時斷事便用其語。於是名聞馳布四遠。因即號為美名童子。出家學道才慧超世。至一國土人多頑嚚。雖聞法教都不信受。鳩摩羅馱即語之言。汝今可集鐵馬萬騎。遣人乘之在吾前過。便如其言即為嚴辦。鳩摩羅馱暫一見已。盡皆分別人名馬色衣服相貌。具足宣說無一錯謬。彼國人民方皆信伏。造諸經論遊化世間。所為已訖即便捨壽。鳩摩羅馱臨捨命時。
告一比丘名闍夜多。長老當知。如人渡海必由船栰。眾生如是。欲離三界修行善法然後得出。故我今者欲付汝法。宜好習學利益人天。闍夜多言。善哉受教。遂演深法廣化世間。彼闍夜多有大功德。精進勇猛勤修苦行。善持禁戒無有漏失。世尊所記最後律師。曾於眾中有一比丘。其嫂至寺持食餉之。婬火熾盛便共交通。犯重禁已尋自悔責極生慚恥。我大愚癡造斯惡業。吾今定非沙門釋子。衣鉢盡置三奇杖上。處處遊行高聲唱言。我是罪人不應復著佛法染衣。為釁既重必入地獄。當於何處而得救護。時闍夜多語比丘言。汝今若能隨順我語。當令汝罪尋得消滅。
比丘歡喜白言受教。時闍夜多。即以神力。化作火坑其焰猛盛。令此比丘自投其中。爾時比丘為滅罪故。舉身投入大火坑內。於時猛焰轉成清流。纔齊其膝都不傷害。時闍夜多告比丘曰。汝以善心至誠悔過。所有諸罪今悉摧滅。即為說法得羅漢道。由是緣故世皆號為清淨持律。復於一時將諸弟子。圍遶往詣德叉尸羅城。至其城已時闍夜多慘然嚬蹙。弟子疑怪問其師意。答言且止。後當宣說。小復前行路見一烏。爾時尊者欣然微笑。諸弟子眾重白師言。唯願哀愍說其因緣。時闍夜多告眾人曰。我初至城。於其門下見餓鬼子。飢急羸困前白我言。母生吾已入城求食。
自與別來滿五百年。飢虛窮乏命不云遠。尊若入城見我母者。為吾具宣辛苦之事。我始入城便見彼母。即為具說其子飢乏。爾時鬼母前白我言。吾入城來經五百年。未曾能得一人[口*弟]唾。何以故。我既新產氣力羸惙。設得少唾為諸鬼神之所欺奪。始於今日值一人唾。邊無餘鬼會遇得之。欲出城外共子分食。門下多有大力鬼神。畏其侵奪復不敢出。唯願尊者垂哀矜愍。將我出城與子相見。
我於爾時將此鬼母出於城外。令共子食。即問彼言。汝生已來為幾時耶。鬼答我曰。吾見此城七返成壞。國土豐樂人民熾盛。又見毀敗殄滅無遺。我聞彼言。深歎生死受苦長遠無有邊際。以是緣故慘然嚬蹙。彼烏因緣。善聽當說。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛在世教化。我於爾時為長者子。志厭五欲常念出家。我若爾時作沙門者。必斷眾結得羅漢道。吾之父母不見從志。強為娉妻欲遮斷我。我不違命便即娶妻。娶妻已訖。復欲出家。父母語言。為汝娉妻正求繼嗣。若生一子乃當相放。我尋受教與共交會生一男兒。年始六歲。爾時父母即教此兒。汝父若出欲作沙門。
當抱其足而語之曰。父若捨我誰見養活。先當見殺然後可去。爾時此兒如父母教。啼泣抱我甚生悲戀。我於爾時以愛染心即語子言。吾當為汝不復出家。由彼兒故不得道證。九十一劫流轉生死。於五道中未曾得見。今以道眼觀察彼烏。乃我前世所生之子。愍其嬰愚久處生死。以斯因緣是故微笑。如是尊者善說法要。以辯才力遊化世間。所為已訖入般涅槃。尊者闍夜多臨當滅度。告一比丘名婆修槃陀。汝今善聽。昔天人師於無量劫勤修苦行。為上妙法。今已滿足利安眾生。我受囑累至心護持。今欲委汝當深憶念。婆修槃陀白言受教。從是以後宣通經藏。
以多聞力智慧辯才。如是功德而自莊嚴。善解一切修多羅義。分別宣說廣化眾生。所應作已便捨命行。次付比丘名摩奴羅。令其流布無上勝法。彼摩奴羅智慧超勝少欲知足勤修苦行言辭要妙悅可眾心。善能通達三藏之義。於南天竺興大饒益。時有尊者號曰夜奢。辯慧聰敏甚深淵博。與摩奴羅功德同等。亦能解了三藏之義。流布名聞咸為宗仰。曾於一時彼摩奴羅至北天竺。尊者夜奢而語之言。恒河以南二天竺國。人多邪見聰辯利智。長老善解音聲之論。可於彼土遊行教化。我當於此利安眾生。時摩奴羅即如其語至二天竺。廣宣毘羅無我之論。摧伏一切異道邪見。
所為既辦捨身命終。於是已後次有尊者名鶴勒那。夜奢出興於世。受付囑法廣宣流布。福德深遠才明淵博。化世迷惑令就正路。所作已訖然後捨身。復有比丘名曰師子。於罽賓國大作佛事。時彼國王名彌羅掘。邪見熾盛心無敬信。於罽賓國毀壞塔寺殺害眾僧。即以利劍用斬師子。項中無血唯乳流出。相付法人於是便絕。如此之法為大明燈。能照世間愚癡黑闇。是故如上諸賢聖人。皆共頂戴受持守護。更相付囑常轉法輪。為諸眾生起大饒益。斷塞惡道開人天路。逮至最後斯法衰殄。賢聖隱沒無能建立。世間闇冥永失大明。造作惡業行十不善。命終多墮三惡八難。
是故智者宜當觀察。無上勝法有大功德。微妙淵遠不可思議。譬如賈人欲過大海。必乘船舫然後得度。一切眾生亦復如是。欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。即是眾生真善知識。為大利益濟諸苦惱。何以故。一切眾生性無定相。隨所染習起善惡業。若有習近外道邪見受其教誡。永即流轉無有邊際。是則不名善知識也。若有人能起信敬心。親近賢聖聽受妙法。由聽斯法功德因緣。出欲淤泥受最勝樂。是故此人名善知識。宜應勤心習近供養。必能令人離三惡苦。如昔往日華氏國王有一白象。氣力勇壯能滅怨敵。
若有罪人令象蹈殺。後時象厩為火所燒。移在異處近一精舍。聞有比丘誦法句曰。為善生天為惡入淵。心便柔和起慈悲意。後付罪人都不殺害。但以鼻嗅舐之而去。王見斯已心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時有一臣即白王言。此象繫處近在精舍。必聞妙法是故爾耳。今可移繫令近屠肆。彼覩殺害惡心當盛。王用其計繫象屠所。象見殺戮剝皮斬截。惡心猛熾殘害增甚。以是當知。眾生之類其性不定。所以者何。畜生猶尚聞法生慈。見有屠殺便為殘害。況復於人。而不染習起善惡業。是故智者宜應覺知。邪見惡法多所損害。棄而離之勤作方便。
習近聖法受持流布起大師想。由是微妙功德因緣。永當超越三惡道苦。度生死海受涅槃樂。又此法者為得道利全分因緣。是故復名真善知識。如昔阿難白佛言。世尊。善知識者。於得道利作半因緣。佛言不也。善知識者。即是得道全分因緣。阿難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗等。其餘眾生若不遇我。恒當流轉無解脫期。是故我言。善知識者能大利益。以此緣故當知。佛法最尊最妙為無有上。無量功德之所成就。是故世尊初成正覺。於樹王下端坐思惟。一切世間若使無有父母師長。單獨孤露永無恃怙。我今應當依誰而立。復作是念過去未來現在諸佛。
悉以勝法用為師範。我亦應當如三世佛深妙勝法用以為師。由是緣故佛常恭敬如斯妙法。至心禮拜懃加守護。當知此法甚為希有。是故智者宜應受持。又於往昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城遍行衒賣。經歷多時都無買者。便極瞋恚高聲唱言。此城中人若不就我買髑髏者。吾當相為作惡名聞言。汝諸人愚癡闇鈍。爾時城中諸優婆塞聞是語已。畏其毀謗。便持錢物至彼買之。即以銅筯貫穿其耳。若徹之者便與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不與直。時婆羅門問優婆塞。我此髑髏皆悉無異。何故與價而有差別。優婆塞言。如前髑髏有通徹者。
斯人生時聽受妙法。智慧高勝貴其若此。相與多價。其半徹者雖聽妙法未善分別。以是因緣與汝少直。全不通者此人往昔都不聽法。吾以是故不相與直。時優婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養。命終皆得生于天中。以是因緣當知。妙法有大功德能建立人。何以故。此優婆塞以聽法人髑髏起塔尚生天上。況能至心聽受斯法供養恭敬持經人者。此之福報甚難窮盡。未來必當成無上道。是故諸有欲得無上安隱快樂。為化眾生作大饒益。皆應受持如是勝法。
付法藏因緣傳卷第六
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