付法藏因緣傳
元魏 吉迦夜共曇曜譯6卷CBETA T2058大于一万字 7 h 白话文由 GPT-4 翻译
付法藏因緣傳卷第四
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
阿恕伽王復有一子名曰法增。顏色端政眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明淨狀似彼兒。因號此子為拘那羅。長為娉妻字真金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失眼。而告之曰。眼者無常會當磨滅不可恃怙。宜勤精進求勝解脫。時駒那羅受教還宮。觀察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。於駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子為性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅叉甚懷瞋恚。時拘那羅治在得叉尸羅城內。彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫人療治尋即除差。求願七日代居王位。既蒙聽許便欲報怨。密為封書令挑其眼。
阿恕伽王还有一个儿子，名叫法增。他的容貌端庄，眼睛非常奇妙。当时有一种鸟叫做拘那羅，它的眼睛明亮清澈，与那个孩子相似，因此人们称这个孩子为拘那羅。他长大后娶了一位妻子，名叫真金鬘。国王带着儿子去了鸡头末寺。上座耶舍预知儿子将会失去眼睛，于是告诉他说，眼睛是无常的，终将衰败消失，不可依赖。应当勤奋精进，寻求解脱。那时，拘那羅听从教导返回宫中，观察这双眼睛的苦、空、败坏。国王的王后名叫帝失羅叉，她对拘那羅产生了强烈的爱恋，欲火中烧，强迫他与自己发生关系。王子本性贞洁，意志坚定，没有顺从。帝失羅叉因此怀恨在心。当时拘那羅治理着得叉尸羅城。那位王后一直在寻找机会。恰逢国王病重，极度困苦。王后治疗后不久国王就康复了。她请求代替国王执政七天。得到允许后，她想要报复，秘密写了一封信，命令人挖去他的眼睛。
王子奉教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虛。說眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日深觀何可愛著。我當捨此危朽之法。專求最勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞夫挑眼。號哭雨淚驚泣而來。見已悶絕良久乃蘇。時拘那羅說偈曉之曰。
王子遵循教诲，寻找一个恶人，要求他挖出自己的右眼放在掌中观察。于是他回想起耶舍先前对他的劝诫，便自言自语道：尊者的教诲确实真实不虚，说眼睛是无常的，如同幻化一般。过去我曾认为这眼睛独特而精妙，但今日深入观察，发现它并无可爱之处，我应该舍弃这种危险而易腐朽的东西，专心追求最胜清净的智慧之眼。当他这样思考时，他得到了须陀洹的果位。他再次挖出一只眼睛，深刻地反思，厌恶之情达到极点，进而达到了斯陀含的果位。他的妻子金鬘听说丈夫挖眼的事情，哭泣着，泪如雨下，惊慌地赶来。看到他后，她因悲痛过度而昏厥过去，很久才苏醒过来。当时拘那羅以偈颂的形式开导她说。
昔吾為惡業 今日自還受
过去我造下了恶业，现在我自己承受其果。
一切世間苦 恩愛會離別
所有世间的苦难，都源于亲情和爱情的最终别离。
汝當諦思惟 何應大啼哭
你应该深思这些道理，为何要大声哭泣。
城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周遊向華氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象厩內。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音髣髴欲識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已悶絕躄地。舉聲號咷身體戰慄。問拘那羅
城中的居民将这对夫妇赶出城外，迫使他们远走他乡。他们辗转流浪，最终来到了华氏城。在那里，他们弹琴卖唱，乞求施舍以维持生计。他们最终来到了王宫，位于象厩之内。他们弹奏着琴，清唱着歌，倾诉着自己的苦难。国王听到了这乐音，似乎觉得有些熟悉，便派人前去查看，发现是拘那罗。国王立刻召他进宫。国王一见到自己的儿子，便因悲痛过度而昏倒在地，大声哭泣，身体颤抖。他问拘那罗，是谁毁了他的眼睛，并急切地要求拘那罗告诉他，以便他能惩治罪人。拘那罗回答说，父亲难道没有听说过吗？昔日如来也遭受过业报。这样的报应具有极大的势力，无论是贤圣还是尊卑，都无法逃避。这是我自己前世的业力招致的灾祸。国王不要因此而忧愁烦恼，以致心力交瘁。尽管阿恕伽王听到了这些话，但他仍然被忧虑之火焚烧着内心。
復語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因緣壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令如塵末。棄汝屍骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注汝口。時拘那羅聞王此語。於帝失羅叉起大悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此緣故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲加報於彼。必當累劫共為怨害。如是展轉何有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身如是由之有苦。又此身者眾惡根本。所以諸佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者恒生厭患。由是觀之身為苦本。
又对孩子说：“谁弄瞎了你的眼睛？我将要把那个人的身体剁碎，彻底消灭他。”经过一番追问，得知是帝失罗叉所为。国王立刻召见他，对他说：“是什么地方让你立足而不自陷？实际上是我自己的怨恨，外表却假装亲近。究竟是什么原因让你伤害我儿子的眼睛？我现在要用锋利的刀轮和剑树将你斩成碎片，让你的身体化为尘土。我要把你的尸体丢弃在臭秽的地方，用粪汁和毒液灌满你的口。”当时拘那罗听到国王这样说，对帝失罗叉产生了极大的悲心，于是对父亲说：“他因为愚昧无知而犯下这样的过错，因此现在遭受耻辱。国王您是明智之人，怎能与他一般见识？如果您现在还要报复他，我们必将在无数劫中结下仇恨，如此循环往复，何时才能结束？大王应当知道，就像声音产生回响一样，这个身体因此而有苦难。这个身体是众多恶行的根源，所以佛陀总是教导我们要舍弃它。如果让这个身体得到真正的安乐，为什么明智之人总是对它产生厌恶？由此看来，身体是苦难的根源。”
無量眾惡之所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨耶。一切眾生亦復如是。常為煩惱之所覆蔽。愚癡無智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時眾疑問優波毱多。以何緣故今此王子生尊貴家而被挑目。尊者告曰。善聽當說。昔波羅[木*奈] 有一獵師。向於雪山值天雹雨。有五百鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。
无数的恶行积累在一起。大王请听，就像世间的婴儿还不懂得道理，辱骂父母没有谦敬之心。难道父母会因此对自己的孩子生起愤怒吗？所有的众生也是这样，常常被烦恼所覆盖，愚昧无知就像小孩子一样。怎么能对他们生起愤怒呢？国王心中充满恶意，不接受他的话。堆积了大量的柴火和油将他烧死。当时众人疑惑地问優波毱多，为什么这位王子生在尊贵的家中却被挖去双眼？尊者告诉他们：好好听我说。从前在波羅[木*奈]有一个猎人。在雪山遇到冰雹雨时，有五百头鹿一同进入一个洞穴。那时，那个猎人想要全部杀死它们。
便作是念。若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即時便挑五百鹿眼。由斯緣故至今受報。又復久遠迦羅鳩孫佛滅度已後。時彼國王名曰端嚴。收佛舍利起七寶塔。後更有王心無敬信。壞塔取寶唯留土木。舉國人民皆悉悲泣。有長者子來問其意。眾人答曰。迦羅鳩佛寶塔毀壞。由斯因緣是故啼哭。長者子聞尋更修治如前嚴飾。造彼佛像相好殊妙。因發願曰。使我來世如彼世尊得勝解脫。由斯業故生尊貴家得淨妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆捨重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬為禮。時有一臣名曰夜奢。無信敬心邪見熾盛。
他这样想，如果全部杀死就会都腐烂发臭。不如先挖出它们的眼睛，然后慢慢吃掉。于是他挖出了五百头鹿的眼睛。因为这个因缘，他至今仍在受报应。又在过去久远的时候，迦羅鳩孫佛涅槃后，那时的国王名叫端嚴，收集佛的舍利子建造了七宝塔。后来有一个国王心中没有敬信，破坏了塔取走了宝物，只留下土木结构。全国的人民都非常悲伤哭泣。有一个长者的儿子来询问他们哭泣的原因。众人回答说，迦羅鳩佛的宝塔被毁坏了，因此而哭泣。长者的儿子听到后，立刻重新修建并装饰得像以前一样庄严，塑造了佛像，相好非常美妙。因此他发愿说，愿我来世能像那位世尊一样得到胜解脱。因为这个业力，他生在尊贵的家中，得到了清净的妙果。阿恕伽王的眷属都像这样，都舍弃了重担，全部离开了生死轮回。国王的信心深远难以测量，看到所有的沙门，无论老少，都迎接问候，恭敬地行礼。当时有一个大臣名叫夜奢，他没有信心和敬心，邪见非常炽盛。
而作是言。阿恕伽王甚無智慧。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已便勅群臣。各令推覓百獸之頭。唯使夜奢獨求人首。即受王命咸皆推覓。既得之已悉來奉王。王令持往詣市衒賣。未幾時間諸頭並售。夜奢人頭都無買者。經數日中將欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無欲見。況有買者。王問夜奢。何物最貴。答言大王。人為殊勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶怖俛仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭設卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿若是吾真善知識。宜當勸我以危脆頭易堅固首。如何今者止吾為善。
有人这样说：“阿恕伽王真是没有智慧，自己降低身份去礼拜一个小孩。”国王听到这些话后，就命令大臣们去寻找各种动物的头颅，只让夜奢去寻找人的头颅。他们接受了国王的命令，开始寻找。找到之后，都来献给国王。国王命令他们拿到市场上去卖。不久，所有的头颅都卖掉了，只有夜奢的人头没有人买。过了几天，头颅快要腐烂发臭。夜奢对国王说：“这个头颅很难卖，连看的人都很少，更不用说有买的人了。”国王问夜奢：“什么东西最珍贵？”夜奢回答说：“大王，人是最珍贵的。”国王说：“如果人是最珍贵的，为什么卖不出去呢？”夜奢回答说：“人虽然珍贵，但死后就变得低贱了。”国王说：“我的头也是这样低贱吗？”夜奢惊恐地回答说：“大王的头也是这样低贱。”国王说：“如果我的头是低贱的，你为什么要责怪我礼拜小孩呢？你如果是我真正的善知识，应该劝我用脆弱的头颅换取坚固的头颅。为什么现在却阻止我做善事呢？”
時臣夜奢方自悔責。迴改邪心敬信三寶。王後一時問優波毱多。昔佛在日誰施最多。尊者答言。須達長者施甚弘廣。金滿百億用奉如來。王自念曰。彼尚能施爾所珍寶。況我今者豈不及之。便計先來所施之物。凡得九十六億兩金。會遇重病知命將終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提毱。即是本日隨喜童子。以斯福故。得為輔臣。智慧淵博。善能言辭。見王愁惱。合掌白
那时，夜奢正在自我悔过，转变了错误的心思，开始敬信三宝。国王有一次问優波毱多，佛陀在世时，谁的布施最多。尊者回答说，須達长者布施非常广泛，用百亿黄金来供养如来。国王自己想道，他尚且能布施那么多珍宝，何况我现在怎能不如他。于是计算以前所布施的东西，总共得到九十六亿两黄金。后来遇到重病，知道生命即将结束，便自己哭泣，生出极大的苦恼。有一个臣子名叫羅提毱，就是当天随喜的童子，因为这份福德，得以成为辅佐大臣。他智慧渊博，善于言辞。看到国王忧愁烦恼，便合掌说道，比如明亮的太阳，众人都共同仰望，大王的盛德也是这样。
咸為一切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民無不悲懼。大王今當聽臣所說。三界無常遷流不住。雖少壯老會歸磨滅。譬如石山四方俱至。何有智者而能免脫。世間眾生亦復如是。受五陰身死山來逼。假使造作百千方便。種種呪術藏隱逃避。未見有能免斯患者。是故當知世皆無常會必有離。應當深觀若斯之理。宜自裁抑何應愁惱。王告臣曰。我不畏死悋愛財寶。正以遠離諸賢聖眾。施百億金四億未滿。以是因緣我故悲耳。羅提毱言。庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以為太子。邪見惡臣語太子曰。
都受到所有人的共同尊敬。现在大王生病，就像太阳即将落山，国土和人民无不感到悲伤和恐惧。大王现在应当听臣下所说，三界都是无常的，流动不止，不会停住。即使是年轻力壮，最终也会老去，归于磨滅。比如石山从四方压来，哪有智者能够避免呢？世间的众生也是这样，承受五阴之身，死山逼近。即使制造千百种方便，用各种咒术隐藏逃避，也未见有人能免除这种苦难。因此应当知道，世间一切都是无常的，聚会必有离别。应当深刻观察这样的道理，自己抑制情绪，何必忧愁烦恼。大王告诉臣子说，我不是怕死或吝啬财宝，只是因为远离了诸位圣贤，布施了百亿黄金，四亿还未满，因为这个缘故我才感到悲伤。羅提毱说，国库中财宝很多，可以布施到足够。阿恕伽王随即用七宝布施给鸡头末寺，并立拘那羅子式摩提为太子。持有邪见的恶臣对太子说。
阿恕伽王命臨欲終散諸庫藏。汝若紹位無所資用。今應遮斷勿從其意。時式摩提信受邪說。以一金盤為王送食。王即迴施雞頭末寺。後以瓦器半菴摩勒持與王食。王召群臣而問之曰。此閻浮提誰為其主。諸臣答言。唯王統御。答曰非也。我唯於此半菴摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終歸墜落。我為人帝威德無倫。臨終貧乏唯有半果。故知世間皆為虛誑。愚人甘樂賢聖所訶。即向群臣而說偈言。
阿恕伽王在临终前，命令分散所有的国库财富。如果你继承王位，将没有资金可用。现在应该阻止他这样做，不要顺从他的意愿。当时，式摩提受到邪说的影响，用一个金盘为国王送食物。国王随即将食物转赠给鸡头末寺。后来，他用一个瓦器装着半颗菴摩勒果给国王吃。国王召集群臣问道：“这閻浮提世界，谁是主宰？”众臣回答说：“只有国王统御。”国王回答说：“不是这样。我只在这半颗菴摩勒果中得到了真正的自由。”于是他说道：“唉，富贵真是令人厌恶，荣华地位如同幻象，不久就会消散。即使地位显赫，最终也会坠落。我作为人间的帝王，威德无与伦比，但在临终时却贫穷到只剩下半个果子。因此可以知道，世间一切都是虚假的，愚人沉溺其中，而圣贤则加以斥责。”随即，他向群臣吟诵了一首偈语。
諦哉如來教 所演誠不虛
廣宣生死過 無可愛樂者
我本處尊貴 威德少倫匹
小王及人民 無一不瞻仰
今日福將盡 飢困自纏逼
猶如暴河流 觸山無復勢
我昔濟貧乏 拯救諸苦惱
如何於今日 自處斯卑賤
始知尊貴位 易滅不堅牢
解脫寂靜樂 唯是最為快
說是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。如我辭曰。阿恕伽王禮眾僧足。我唯於此半菴摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果雖尠是最後施。唯願眾僧愍我貧苦。而為納受。上座耶舍告眾僧曰。汝等當觀。阿恕伽王受福快樂總御天下。今為群臣所共制奪。唯於半果得自在分。當知生死甚可厭患。富貴五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三有難可久居。即勅典事令磨此果。用置羹中。使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絕。問羅提毱。此閻浮提誰得自在。羅提毱言。唯有王耳。既聞是語。即起合掌遍觀四方。而作是言。唯除庫藏。
今以四海一切大地悉施佛僧。及自昔來所作功德。不求生死轉輪帝釋。願來生處速證道果。函印題封付羅提毱。於是氣絕遂便命終。依轉輪王莊嚴殯葬。如是尊者憂波毱多。開發王心增長其信。有善方便教化眾生。後復一時宿羅城中有一商主名為天護。甚大敬信。欲入大海採求珍寶。若海迴還為僧造作般遮于瑟。至海採寶安隱還歸。起意便欲設大施會。有比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰為福田。又復思惟。何者僧首。見諸羅漢及與學人。斷煩惱穢堪受供養。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居僧首。時比丘尼即往語言。大德今者應自莊嚴。時此比丘不達其意。
便著淨衣剃髮澡浴。復於後時。此比丘尼更語沙羅。教令嚴飾。時阿沙羅極大瞋忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當知。此俗莊嚴非佛法也。佛法莊嚴謂獲四果。奇哉大德甚為輕劣。長者天護欲設大會。其受供者多諸賢聖。汝為僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈少壯老。宜可往覲憂波毱多。彼必相令得免諸苦。比丘即詣憂波毱多。正值僧浴同現神變。阿沙羅歡喜即說偈言。
和合共一處 跏趺若龍盤
咸皆入寂定 寂然不傾動
普放淨光明 猶如百千日
雖同人形類 功德甚高遠
憂波毱多見其調順。即為說法成阿羅漢。爾時復有一優婆塞。向婆羅門說言。無我。婆羅門言。誰為此說。答言。毱多常宣無我。但假和合而言我耳。時婆羅門至尊者所。憂波毱多知其心。念即為宣說一切無我。譬如空山起呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合而成。誰有智者計為真實。時婆羅門即便開悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子詣憂波毱多出家學道。常好睡眠懈怠懶惰。雖為說法都無所獲。尊者教令樹下坐禪。即於樹下尋復睡臥。毱多化作深坑千仞。比丘見已極生惶怖。一心專念憂波毱多。尊者爾時化作小徑。令此比丘從中而過。
自念其師免吾斯難。憂波毱多即語之曰。此之恐怖少不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾捨離。地獄苦痛百千萬種。如此之畏甚過斯坑。時此比丘不復眠睡。精進思惟得阿羅漢。於東方國有族姓子。信樂佛法出家學道。善能營事無不成辦。經歷多時便生疲厭。即往尊者憂波毱所。尊者觀察知此比丘。為福未具故不得道。即令為僧遊行教化。受教入城處處求索。有一長者見而問之。答言長者。尊者毱多使我教化。今此城中誰是篤信。長者復言。慎勿餘去。一切所須。當相奉給。即為辦具。比丘得已於上座前持食長跪。一切眾僧皆為呪願。呪願已竟成阿羅漢。
有一比丘性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波毱多請令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊者語言。一切飲食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當觀食不淨想。即為說法得羅漢道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲歸家。辭憂波毱路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔負死人至此天寺。復有一鬼從後而來。於是二鬼共諍死屍。紛紜鬪訟不能自決。其前鬼言。我有證人。即共問之。誰死屍耶。
其人惶怖便自念言。我於今者定死無疑。寧以實語而取屠滅。語前鬼言。此是汝屍。後鬼瞋恚拔其手足。前鬼即取死人補之。其體平復如本不異。於是二鬼共食餘肉。食肉已竟即便出去。此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。於後不久得阿羅漢。於南天竺有族姓子。出家學道。愛著自身洗浴香塗。好美飲食身體肥壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波毱多觀察此人。以著身故不得漏盡。語言比丘。能受我教當授汝法。化作大樹使令上之。四邊變為深坑千仞。令放右手乃至都放。此人爾時分捨身命。盡放手足即便到地。不見深坑及與大樹。為說法要得羅漢道。
有一比丘心甚慳貪。以斯因緣不得道迹。憂波毱多教令布施。答言。我貧用何等施。憂波毱多遣二弟子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。後得好食便生喜悅。念言。少施尚得多報。若多施者報不可量。即破慳心。為說深法。應時逮得阿羅漢果。有族姓子出家學道。憂波毱多為說法要。尋便見諦得須陀洹。作是念言。我斷三結更何求進。遊縱自在極至七生。尊者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒體生惡瘡。虫血雜出甚大苦惱。問言比丘。見此兒不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。身小患瘍。搔之有聲。
維那瞋曰。今汝身有疽蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。今汝得罪莫出斯言。時此維那即便懺悔。精進修習得須陀洹。後自懈怠不求上進。故生此家受斯苦惱。小復前行。見有一人為火所燒。身體燋爛苦痛難忍。轉更前進復見有人。犯王憲法以身貫著大木標上。發聲哀[口*睪] 極生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝豈見此二人不耶。比丘白言。唯然已見。尊者告曰。此前人者是斯陀含。
後所見者阿那含也。咸皆懶惰不求上進。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜自精懃早求解脫。比丘聞已日夜修學。不久便得阿羅漢道。尊者即為真陀羅子說諸法要成阿那含。命終往生淨居天上。摩突羅國有一長者生育一子。年始一歲即便命終。如是次第至六長者。生始一歲而復命終。最後復生一長者家。厥始七歲為賊將去。憂波毱多觀此小兒應現得道。化作四兵欲捕彼賊。賊見惶怖求哀禮拜。為說法要得須陀洹。持此小兒施憂波毱。於是尊者度此童子。及與群賊皆令出家。為說妙法得羅漢道。語此小兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見七世父母。
憂愁涕哭憶念其子。便到其家語言。長者。我是汝子。莫大愁惱為宣法要得初道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。憂波毱多有善方便。使彼比丘往他聚落。即於中道化作估客。復現群賊凡五百人。共為黨類來劫估客。殺害斫刺遍布在地。時此比丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復作是念。我非羅漢是阿那含。時彼估客亡破之後。有長者女語是比丘。唯願大德與我共去。比丘答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大德而隨其後。比丘憐愍相望而行。尊者即復化作大河。女言大德。可共我渡。比丘在下。
女處上流。此女於後沒溺墮河。白言大德。濟我此難。爾時比丘挽而出之。生細滑想起愛欲心。即便自知非阿那含。於此女人極生愛著。欲共交通將至屏處。方乃見是憂波毱多。生大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿羅漢。云何欲為如此惡事。將至僧坊教其懺悔。為說法要得羅漢道。有一比丘作不淨觀。結暫不起謂得聖道。憂波毱多告言。比丘。汝可往彼乾陀越國。受教遊行至彼國土。於此國中有一長者名迦羅和。生育一女端政殊特。時此比丘即往其舍而從乞食。女擎食出露齒而笑。比丘見已生貪欲想。由其本習不淨觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅漢道。自責本心而說偈言。
外現於賢善 內實多染著
見其實相故 心即得解脫
摩突羅國有長者子。新娶婦已心生念言。我於佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放我終不食也。於是斷食。從初一日至滿七日。父母恐死即語之言。當從汝願。但出家後與我相見。子大歡喜便辭而去。詣憂波毱求哀出家。尊者即時度令入道。而自念言。昔與父母本有期要。即辭尊者往至其家。見其父母及與本妻。妻語之言。若不還者當棄汝死。比丘心悔便欲捨戒。詣其師所云欲還家。毱多告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者於夜為之現夢使此比丘見到本家。
其妻是日尋便命終父母親族嚴辦葬具送其屍骸置於塚間。須臾臭爛蟲蛆並出。骨肉分散狐狼爭食。即便驚覺往白其師。師即告曰。汝可往觀實如夢不。乘師神力忽至其家。妻時已死如夢所見。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅漢道。憂留陀山有一老虎生於二子。飢窮困極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波毱多往至其所。以食與之為說偈言。
諸行無常 是生滅法 生滅滅已
寂滅為樂
日日與食為說此偈。是二虎子尋後命終。生突羅國婆羅門家。憂波毱多往詣其舍。單己無侶。婆羅門言。何為獨行。答言檀越。我出家人寡於僕從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者當相奉給。後生二子顏容端正。憂波毱多往從索之。婆羅門言。兒皆幼稚。若長大者當必相給。至年八歲復往從索。即以大子而與尊者。小者復言。可使我去。諍競紛紜各欲出家。憂波毱言此二子者皆應得道。時婆羅門俱以二子付於尊者。度令出家皆得羅漢。即便使之採薝蔔花。答言大師。此樹高峻我不能及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌即昇虛空採花奉獻。
尊者與諸弟子同立。見其神德歎未曾有。毱多語言。此二沙彌前餓虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神變。弟子聞已生奇特想。南天竺國有一男子。與他婦女交通婬逸。其母即便苦切呵責。汝今當知。婬欲之法多諸過患。復因斯故無惡不造。未來必生苦劇難處。兒即瞋恚便殺其母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔於佛法中出家為道。不久誦習三藏通利。善於言辭多諸眷屬。與其徒眾往尊者所。憂波毱多觀察彼人躬造逆罪無道果分。即便默然而不與語。三藏比丘知罪深厚。復見不對還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即便自謂得四道證。
復於少時一樹下坐。憂波毱多化作比丘而往其所。共相問訊在一面坐。化人問言。從誰出家。答曰。我師名憂波毱。歎言。大德善哉。汝師無相好佛。復言比丘。汝誦何經。答言。我誦三藏經典。化人復問。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道者。即是虛妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進得阿羅漢。於罽賓國有一比丘。名曰善見。得世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起增上慢謂證聖道。憂波毱多即便化作。十二年旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。
眾人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空而至。為請甘雨應時降注。人民歡喜大設供養。得供養已便生憍慢。復作是念。阿羅漢者無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。為說法要得羅漢道。於南天竺有一比丘。少欲知足好麁弊衣。身體羸劣不能得道。憂波毱多觀察此人。應現得道。由身尫弱。為辦衣服香油塗足。應時逮得阿羅漢道。如是化度無量眾生。皆悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。於是名稱滿閻浮提世皆號為無相好佛。化緣已訖便自思惟。我今以法供養佛竟。利安快樂。同梵行者使諸四輩獲大饒益。
紹隆正法令不斷絕。涅槃時至宜應滅度。告諸大眾。却後七日我當涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學人。淨持戒者不可稱數。諸優婆塞無量百千。尊者於是飛身虛空現十八變。使諸四眾生大信心。於無餘涅槃而取滅度。以室中籌而用耶旬。十方羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭傷感。皆收舍利起塔供養。
付法藏因緣傳卷第四
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