迦丁比丘說當來變經

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迦丁比丘說當來變經
失譯人名附宋錄
是時迦丁比丘告眾會曰汝等靜聽吾今所說。初中竟語如佛所說言無違錯。當來之世當有惡變甚可怖畏。汝等欲知我今說之來事大恐。好當勤加修精進業。吾蒙佛恩今得安隱。汝等出家宜順佛教。人壽百歲少出多減。當來之世惡法興盛。惡比丘出破壞佛法。法欲盡時人意薄弱。無有志分務懷嫉妬。更相謗毀貪著文字。務親紙墨而自光目謂之為上。若有比丘從師口受諷誦。通利分別句義。而為他人分部說之。而更輕慢。此二學家更共鬪諍。吾今說是汝所說非貪利財寶。心口相違。愚癡之人。不解經意倒釋其義。說者亦反受者復倒。語言不正經偈參錯。
当时迦丁比丘对众人说:“你们静静听我现在要说的话。我所说的话从头到尾都是按照佛陀的教导,没有任何错误。未来的世界会有很多恶变,非常可怕。你们如果想知道我现在要说的事情,这是非常可怕的。你们应该勤奋修行,努力精进。我因为佛的恩典,现在得到了安宁。你们出家后应该遵循佛的教导。人的寿命会从一百岁开始逐渐减少。未来的世界,邪恶的法会兴盛,坏的比丘会破坏佛法。当法快要消失时,人们的意志会变得薄弱,没有决心,只怀有嫉妒。还会互相诽谤,贪恋文字,只重视书写和文字,自认为是高人一等。如果有比丘从师傅那里口头学习,背诵经文,能够理解并分辨每个句子的意义,并为别人解释,他们还会被轻视。这两种学者还会互相争斗。我说的是对的,你说的是错的,贪图财富。心和口不一致,愚昧的人不懂得经文的真正意义,反而误解和曲解它。说经的人和听经的人都是颠倒的,语言和经文都混乱不清。
所學既少但懷憍慢輕蔑他人。當來之世如此人輩。甚為眾多。傲慢師長不復承事。謂三師言我所說真實。汝所說妄偽。此輩比丘親著俗服。白衣所行而習學之。空閑靜處而不樂之。人間憒鬧貪慕係戀不能遠之。雖於人間起佛塔寺。更相嫉妬。四方比丘往過止住。要報寺主爾乃得住。雖復得住內心恚恨意不喜之。若去之後盡共歡喜。佛寺之中所住比丘還相妬忌。或妬錢財或妬顏色。或妬供養或妬種姓。或妬經法祕惜不傳。追逐貴人有力勢者。心意沮敗崩壞佛法。貯聚錢財奴婢六畜。修治園林以此為上。內外以變。強著袈裟剔頭而已。晝夜慇懃修理官事。
学习不多,却自大轻视他人。未来的世界中,这样的人会很多。他们傲慢地对待师长,不再尊敬他们。他们认为自己说的是真理,别人说的都是假话。这些比丘喜欢穿俗服,模仿白衣人的行为。他们不喜欢安静空闲的地方,反而喜欢喧嚣繁忙的人间,贪恋世俗,难以摆脱。即使建立了佛塔和寺庙,他们也会互相嫉妬。其他地方的比丘如果来到这里,必须向寺庙的主持报到才能停留。即便他们能够留下,内心也充满怨恨,不感到快乐。当他们离开后,其他人才会感到高兴。寺庙里的比丘也会互相嫉妒,嫉妒财富、外貌、供养、种姓,或者嫉妒经法而不愿分享。他们追逐有权势的贵人,心灰意冷,破坏佛法。他们积累财富、奴隶和牲畜,把修建花园视为最重要的事。他们的内心和外在都发生了变化,只是勉强穿着袈裟,剃头而已。他们日夜忙于处理官方事务,忽略了修行。
國中臣吏有力勢者。追逐奉之猶如奴僕。檀越之家用三尊故。減妻奪子不敢衣食。起佛塔寺施僧房舍衣被臥具悉令飽足。復恐乏少即出家中名珍上寶著其塔中。住寺沙門追逐官長。欲望敬事即取檀越塔中所有持上官長。官長貪財不推本末益得為善。用是貪嫉死入地獄。其比丘者貪著名利取。三尊物妄為恩惠。用是罪故死入地獄。或有比丘身犯眾惡。以三尊錢求謝他人以求解脫。或有比丘及諸白衣。貪三尊財強獲罪負極取持去。斯輩之人盡入地獄。若作法師作持律者。通四阿含者。各與白衣有力勢者共為親友。坐白衣床共便密語談說餘人善惡好醜。
国家中有权势的官吏,追逐并奉承他们就像奴仆一样。檀越家中因为供奉三尊佛像,所以减少了妻子和孩子的衣食。他们建造佛塔和寺庙,提供给僧人房舍、衣物、床铺等,确保他们物质充足。还担心物资不足,便从家中拿出珍贵的宝物放在塔里。住在寺里的僧人追逐官员,希望得到尊敬和供养,就从檀越的塔里取出物品献给官员。官员因贪财而不顾原则,认为这是做善事。因为这种贪婪和嫉妒,死后会下地狱。那些贪图名利的比丘,为了名声和利益,误用供奉的物品当作恩惠。因为这种罪行,他们死后也会下地狱。有的比丘犯了很多罪,用供奉的钱财去求别人原谅,希望得到解脱。还有的比丘和在家居士,贪图供奉的财物,极尽夺取,这些人最终都会下地狱。如果有法师或持戒者,通晓四阿含经,他们会与有权势的在家居士成为亲友。他们坐在居士的床上,私下里密谈,讨论其他人的好坏和美丑。
依著白衣恃其力勢。意所不喜危害害之。若為說法以邪為正以正為邪。作如是行者名為天下非法分部。佛有三藏經。夫為師者祕惜不傳不教弟子。所以者何。恐弟子知與我等者便輕慢師。是以祕之。為弟子者何名出家。無所學識則便空出。至使弟子遂懷瞋恚輕慢。於師無復上下。語言淺麁。此輩比丘興乎惡行。魔及官屬盡得其便墮惡部界。反自稱譽誰與我等。心意變惡三毒熾盛。不能自禁。貪利供養噠嚫財物。不避罪福益得為善。用供養故更共鬪諍。外著法服不如戒行。出入行來不順法教。搖頭顧影迷著色欲甚於凡俗。居賤賣貴或出倍息務貪盈利。
依靠穿着白衣的外表,依仗自己的力量和势力。对于不喜欢的事物,会加以危害和伤害。如果在讲解佛法时,将邪说当作正道,将正道说成邪说,这样的行为被称为是世上破坏佛法的分子。佛教有三藏经典,那些作为老师的人,因为害怕弟子知道了和自己一样的知识,会轻视自己,所以就秘而不传,不教给弟子。这样的老师,弟子又怎能称之为出家人呢?如果没有学到任何知识,那出家就是徒劳的。这会导致弟子产生怨恨和轻视师父,不再尊重师徒之间的上下级关系,说话粗俗浅薄。这样的比丘,会倾向于做恶,魔鬼和官员都会乘机而入,使他们堕入恶道。他们反而自我吹嘘,认为无人能比,内心变得邪恶,三种烦恼(贪、嗔、痴)极为严重,无法自制。因贪图供养而争斗不休,对财物极为贪婪。他们不避免罪恶,反而认为这是增加功德,因为是供养的缘故。他们还常常争斗,外表虽穿戒服,但行为却不符合戒律。他们的行为不符合佛法教义,甚至比一般俗人还要迷恋色欲,住在低贱的地方,卖出高价,或者进行高利贷,极力追求利益。
比丘行法捨棄不行。得少利入便用歡喜。比丘僧聚坐禪學問不能堪耐而遠避之。貪求財利四出求索不覺疲惓。欺調百姓無有厭足。若有塔寺僧房臥具肥濃之處競入其中。外像持戒內懷姦非。人見恭敬漸漸日日追逐白衣。奉事供給白衣歡喜復敬望之。展轉歎嗟言此比丘戒行清純。不知其內專為虛偽。多畜弟子沙彌奴婢。四向求索積聚無足。言我持戒年歲未滿行便將從。戒法緩服不信罪福。出言凶強好與酒客。婬蕩女家與之從事。或入官長宮閤出入以自榮足。或投人聚或喜作務。百種生活話說王事治政好醜。或談軍馬鬪諍勝負。或談盜賊或談飲食。或談婦女情欲。
比丘应该遵循的行为是放弃不正确的行为,当得到少许利益时应当满足并喜悦使用。但有些比丘聚集在一起坐禅和学习时,不能忍受困难就选择逃避。他们贪图财利,到处寻求,却不觉得疲惫。他们欺骗和调戏百姓,永远不知足。如果有寺庙或僧房里有舒适的卧具,他们就会争先恐后地去占据。他们表面上遵守戒律,内心却怀有不正之心。人们看到他们表面的恭敬,逐渐地每天都追随他们,供养他们,对他们充满敬意和期望。然而他们转而感叹,称赞这些比丘的戒律清净,却不知道他们内心全是虚伪。他们招收很多弟子和侍从,四处寻求,积聚财物从不满足。他们说自己遵守戒律,但实际上还没有完全遵守,行为上也会随意改变。他们对戒律的遵守态度很随便,不相信有罪有福。他们说话凶狠,喜欢和酒徒交往。他们淫乱,和不正当的女性有来往。有时候进入官员的宫殿,为了显示自己的荣耀。他们或是参与人群聚集,或是喜欢忙于事务。他们谈论各种生活,讨论国王的政事、治理的好坏。他们讨论军事、争斗的胜负,谈论盗贼,或是谈论饮食。他们还讨论妇女和情欲的事情。
晝夜談說世間邪事。明師善友不肯親附。更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之人共為親厚。飲酒臥起心漸染戀習彼所行。或勤家業或為白衣走使不避遠近。如此輩人不知正法。復使作沙門名曰壞法。既自不孝父母尊老。若見持戒比丘清高梵志。而罵辱之無有慈心。賊害群命劫人財寶。利人婦女口好妄言。閨門淫亂不避上下。若淨潔比丘尼。淫意為起而追逐之。破毀戒行。如此之輩現世為王法所能縶繫著于獄五毒治之。若有國王大臣人民犯斯惡者。則令風雨不時五穀不豐。人民窮困盜賊普起。軍革數興萬民逃迸。五族離散聚落空虛。彼時世人困無衣食。
白天黑夜谈论世间的邪恶事物,不愿亲近明师和善友,反而与屠夫、恶贼、酗酒、盗窃、贩卖淫秽之人交好。因饮酒和生活作风,心逐渐沾染并习惯了他们的行为。不论是勤于家务还是作为平民奔波,都不避远近。这样的人不了解正法,还冒充沙门,被称为败坏佛法的人。他们不孝顺父母,不尊敬长者。如果看到持戒的比丘,他们既清高又有高尚志向,却对他们进行辱骂,没有一点慈心。他们盗窃杀害生命,抢夺人们的财宝,贪图人们的妻女,说话虚假不实。他们淫乱不分上下,即使看到清洁的比丘尼,也因淫欲而追逐她们,破坏她们的戒律。这样的人在现世会被王法所制裁,被关进监狱,受到严厉的惩处。如果有国王、大臣、人民犯了这些恶行,就会导致风雨不顺、五谷不丰,人民贫困,盗贼四起,军事频繁,许多人逃离家园,家族分散,聚落荒废。到那时,世人将困苦无衣食。
避世苦故競作沙門。作沙門已破壞佛法。輕慢上下合聚惡人。意合志同而為徒友。更相稱揚某戒行淨。某行禪定。人民聞見謂為實然。若檀越請轉經說法。便竊裸臥不肯聽採。若分噠嚫則競諍之。求索供養衣被飲食無有厭足。多畜弟子不以法訓。佛之正戒不以誨之。弟子不解戒行禪定修道之法。而為師者務相聚會。談講世俗非法之事以為常業。如此輩人受他供養。施者福少受者有殃。若有四輩聚會說經。不樂聽之。若有白衣來欲聽經。競共迎逆供給所須。不失其意。若說禁戒則共鬪諍。乃至半夜言眾人疲。但說四事若理白衣不以疲厭。若說淨戒講經法時不欲聞之。
为了避免世间的苦难,很多人竞相出家成为沙门。但成为沙门后,他们却破坏了佛法,轻视师长和同辈,结交坏人,志同道合地成为朋友。他们互相吹捧,称赞某人的戒律修行很纯净,某人的禅定修行很好。普通人听了这些,会认为这是真的。如果有居士邀请他们转经说法,他们却懒惰地躺着,不愿意接受。如果有人分配任务,他们就会争吵。他们贪求供养,对衣食从不满足。他们招收很多弟子,但不是用佛法来教导,也不用佛的正戒来教诲。这些弟子不懂得戒律、禅定和修行的法门。而那些做师者,只忙于聚会,谈论世俗的非法之事,把这当作常事。这样的人接受别人的供养,给施者带来的福报很少,接受者自己也会遭受灾难。如果有四种不同的人聚在一起讲经,他们不喜欢听。如果有俗家人来想听经,他们会争先恐后地迎接供给所需,不辜负对方的期望。但如果讲到禁戒,他们又会争吵。甚至到了半夜,说大家都累了,只愿意谈论四件事,如果是理论俗家人,他们不会因为累而感到厌烦。如果讲到清净的戒律和经法,他们就不愿意听。
當來比丘。欲亂法者。競起佛寺處處集會。其十五日有說戒者。雖共聚會但共鬪諍。亦不說戒講法。諸天人民見僧聚會往欲聽法。但聞鬪諍即相謂言。我用法來反聞鬪諍於此何求。心中不樂愁慘而去。自念不久佛法將滅。諸天龍神及諸夜叉諸善鬼神。皆共愁悒。不復擁護佛法眾僧。令諸惡鬼吸食其血。令皆多病。薄色力少顏貌枯悴無有威德。皆由此矣。比丘若病不相看視心畏惡之樂欲令死。時病比丘無看視故遂便喪亡。佛法欲滅比丘白衣皆共慳貪。積聚財產不肯惠施。但貪欲得。摩摩帝者不信罪福。無復上下亦不分別三尊。財物無道用之。
未来的比丘,想要破坏佛法的人,会争相建立佛寺,在各处举行集会。每到十五日有讲解戒律的时候,虽然大家聚集一堂,但却互相争斗,不讲戒律也不讲法。天界的神和人类看到僧人聚会,本想去听法,结果只听到争斗声,他们会想:“我本来是来学习佛法的,现在听到的却是争斗,我在这里还能求得什么?”心中感到不快乐,悲伤而离开。他们自己也会想,佛法不久将会灭失。天界的龙神、夜叉和善良的鬼神,都会感到忧愁,不再保护佛法和僧团。让那些恶鬼吸食他们的血,使他们多病,身体虚弱,面色苍白,没有威德。这一切都是因为这些原因。如果比丘生病,没有人照顾和关心,心里害怕和厌恶,希望他们死去。因为没有人照看,生病的比丘最终会死亡。当佛法即将灭失时,比丘和俗家人都变得贪婪,积累财富,不愿意施舍,只是贪图得到。摩摩帝者不相信罪与福,不再区分上下,也不分别三尊,对财物使用没有道德。
或共婦女或共白衣雜廁居止。飲酒歌舞快相娛樂。凡俗無別更相嫉妬。緣是之故財物衰耗業不諧偶。此輩比丘用淫欲故。樂在家居不厭為苦。好與童女相結為固。所以者何。童女之意特為深重。初得男子心相戀著俱不忘捨。或與淫蕩女子就共生活。或比丘尼為家居者。若有比丘不畜遺餘乞丐充身。諸破戒比丘盡共憎惡不欲見之。告諸檀越言。此比丘內懷諛諂。外現持戒不足取與。於今之世若有犯戒比丘盡共惡之。將來之世見有清淨持戒比丘反共憎之。今時比丘屏處犯戒畏人見之。將來之世若有比丘。奉戒禪定畏人見之。所以爾者將來之世憎持戒故。
有些和尚与女人或俗家女子混居,饮酒、歌舞、寻欢作乐,没有区分世俗的界限,互相嫉妒。因此,他们的财物逐渐减少,事业也不顺利。这些和尚因为沉迷于淫欲,所以乐于居家生活,不觉得苦恼,喜欢与年轻女子建立稳定的关系。为什么呢?因为年轻女子的感情通常很深重,一旦与男子建立了关系,就很难忘怀。有的和尚与放荡的女子同居,或者与尼姑一起居住。如果有和尚不积累财物,只求度日,那些违背戒律的和尚就会共同憎恨他,不愿意见到他。他们对施主说,这位和尚内心虚伪,表面上看似守戒,实际上不值得交往。在现今的世界,如果有和尚犯了戒律,其他人都会厌恶他。在未来的世界,看到那些清净守戒的和尚,人们反而会憎恨他们。现在的和尚在私下犯戒,害怕别人看见。在未来的世界,那些奉行戒律、修行禅定的和尚,也会害怕别人看见他们。这是因为将来的世界中,人们会憎恨那些持戒的人。
當來比丘強知貪利不知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之。見持戒者反輕毀之。一切萬物悉皆是寶。用人不識皆即化沒。佛法亦爾。由是之故正法轉沒。用不敬奉令法沒盡。譬如大船多所負載重則沈沒。將來之世多有比丘。貪惑供養令法毀沒。若有比丘奉戒護律。法當久存。如師子王雖死臥地。飛鳥走獸無敢近者。旬日之間身中生虫。還食其肉毀壞身形。佛雖泥洹正法續存。梵魔眾聖一切邪道。無能毀佛法者。將來當有無行之人。入佛法中求作沙門。破壞佛法更相輕毀。學三藏者轉相嫉妬。為嫉妬故佛法疾滅。欲護佛法當除憍慢棄捐嫉妬。將來比丘妬佛法者。
未来的比丘,他们虽然知道贪图利益,却不知道羞耻,这样的人会被后世的愚昧之人尊敬。他们看到守戒的人反而轻视和诋毁。所有的万物都是宝贵的,但是使用者不识其价值,最终都会消失。佛法也是如此,因此正法会逐渐消失。不尊重和奉行佛法会导致法门的彻底消亡。就像一艘大船,如果负载过重就会沉没。未来的世界中,会有很多比丘,因为贪图供养而破坏佛法。如果有比丘奉行戒律,佛法则能长久保持。就像狮子王,即使死后躺在地上,飞鸟走兽也不敢接近。但十天后,尸体内部的虫子开始吃它的肉,逐渐破坏了它的形体。佛陀虽然入灭,正法仍然可以继续传承。梵天、魔王、众圣和所有的邪道,都无法破坏佛法。将来会有不修行的人,进入佛法中寻求成为沙门,他们会破坏佛法,互相轻视。学习三藏的人会互相嫉妒,因为嫉妒,佛法迅速消亡。要保护佛法,应当去除傲慢和嫉妒。将来会有比丘嫉妒佛法。
如猪處溷不自知臭。多所搪揬如無羇驢。不顧禁戒飲酒噉肉。不以時節共結親友。或穿人牆屋劫人財物。或受人寄共相誷冐。更相證明忍於搒格。改易券信多得為幸耶。若僧因緣共會聚時。諸下坐輩呵罵上座。上座默然愁慘出去。爾時下座不以禮教。以自拘制可為師者更不受之。比丘有是鬪諍之時法將滅盡。天下搔動盡共不安。國主調役無復厭足。盜賊並起劫奪民財轉入於王。王者得財遂長益賊。治政崩壞相殺不問。人民窮苦姦巧滋生。天下枯旱風雨不時。穀米飢貴王賈販賣踰越境界。耕田種作收入薄少。晝夜勤苦身口不繫。無用充官萬民嗷嗷乃不思存。
像猪一样生活在脏乱之中却不自知其臭味。像无拘无束的野驴一样到处乱窜。不遵守戒律,饮酒吃肉。不按照时节与人结交朋友。有的人甚至穿越他人的墙壁,抢夺他人的财物。或者接受他人的寄存而相互诱骗。还有的人相互证明自己的忍耐力,通过改变契约来获取好运。当和尚们因某些原因聚集在一起时,下位的和尚会辱骂高位的和尚。高位的和尚默默地忧伤地离开。这时,下位的和尚不按礼节行事,自以为是,不愿接受教导。当僧侣之间发生争执时,佛法将会衰败。整个世界将会动荡不安,国王征召劳役,永无满足。盗贼四起,抢夺民间的财物并上交给国王。国王因此得到财物,反而助长了盗贼的气焰。政治混乱,相互残杀不加以问责。人民贫苦,诡计多端。全国干旱,风雨不按时节。粮食价格昂贵,商人越过边界进行贩卖。农田种植的收入微薄。白天黑夜辛苦劳作,身心俱疲。无用的人充斥官场,万民苦不堪言,却不思求存。
爾時比丘亦復耕田四出賈作。經理官私與俗無異。甚為苦哉。將來之世當有三天子出破壞天下。一名耶來那。近在南方中國。當有一天子出北方晉土。有一天子名曰揵秋。佛法將滅。此三天子乃出晉。破壞國土殺害人民。破塔僧園輕慢沙門拷治五毒。亦率兵眾詣天竺國。破壞土地多所殘害。爾時中國天子。當復興兵破壞晉土及其臣民還其本土。是時晉土沙門為官所困。或有死者。或有返俗者。或巡四出向天竺者。或有達者。有不達者。或有盲聾跛蹇羸老病瘦不任去者。為官所殺。爾時中國天子敬佛法眾惠施一切。見犯戒者即訶諫之。時有上座比丘名尸依仇。
当时的比丘也像普通人一样耕田、做生意、经营官私之事,生活与世俗无异,非常辛苦。未来将有三位天子出现,他们将破坏世界。其中一位名为耶来那,出现在南方的中国。另一位天子将从北方的晋地出现。还有一位天子名叫揵秋。到那时,佛法将会衰落。这三位天子都来自晋地,他们将破坏国土,杀害人民,破坏佛塔和僧园,轻视和折磨僧侣,还将率领军队前往天竺国,大肆破坏和屠杀。那时,中国的天子将会起兵反击晋地及其臣民,并将他们赶回本土。在这个时期,晋地的僧侣将受到官府的困扰,有的被杀害,有的还俗,有的四处流浪,有的逃往天竺,有的能够达到,有的不能。还有一些盲、聋、跛、瘦弱、老病的僧侣,因为无法离开而被官府杀害。那时的中国天子将会尊重佛法,慷慨施舍给所有人,并且对犯戒的人进行训诫。当时有一位资深比丘名叫尸依仇。
通知三藏為王說法。王甚歡喜即請眾僧於拘睒彌國。作般闍于瑟盡請一切釋迦文弟子在閻浮提者。悉令集會。時有百千比丘末後大會。大會者佛法向盡。更不復會故言末後。爾時會中轉相問言。汝等和上及阿闍梨為在何許。各答之曰。我等之師。中道病死者。賊所殺者。疲劣不能前者。言以達者。皆共悲結舉聲[口*睪]哭。當此之時十五日夜。天大惡風暴雨。說二百五十戒中有聞者或不聞者。
佛陀通知三藏法师为国王讲解佛法。国王非常高兴,立即邀请所有僧人到拘睒彌国。在那里举行了一次大型的僧会,邀请了所有在印度的释迦族弟子参加。当时有成千上万的比丘参加了这最后的大会。因为佛法即将传播完毕,不再有新的集会,所以称之为最后的大会。在会议中,僧人们互相询问彼此的师父和上师的情况,回答说有的师父在中途病逝,有的被盗贼杀害,有的因为疲惫无法前行。听到这些,大家都感到非常悲伤,一起大声哭泣。在这期间的十五天夜里,天空突然刮起了大风暴雨。在讲述250条戒律时,有些人听到了,有些人没有听到。
時諸比丘便共鬪諍大語呼。上座比丘諫眾人曰。仁等小言當用法故更勿亂語。吾用比丘法當解汝意。今閻浮提釋迦文弟子盡來會此。是會末後。今我所學更不復學。唯願默然聽我所說。復有比丘聰明智慧深入禪定。語眾人曰。我所入禪悉已備足。今此大會百千比丘。欲聞法戒能持行者。我當說之。願諸釋子默然靜聽。復有比丘字須陀流(晉言日善)以得羅漢即從坐起。一心叉手禮上座足便師子吼。我欲說經眾坐勿閙。經中所說吾悉學之。
無有錯誤終不復疑。如佛所言。上座弟子名曰上頭。亦是上足志行凶惡。即從坐起謂須陀流曰。汝何所知不解經法戒律。上座欲說競共說之。爾時上頭即以鐵杵打殺須陀流。須陀流已度生死。中有持戒比丘。默然便起出去。爾時有信佛夜叉。復以鐵杵擊殺上頭比丘。當於爾時天地六反震動。虛空之中自然有叫喚稱怨之聲。四向復有惡震雨墮。四向復有惡氣滿于虛空雷震四至。爾時一切眾生之類。見是變怪悉共相對舉聲悲哭。皆相謂言。今日末後佛法盡矣。上至二十八天無色諸天。及龍阿須輪滿于空中。舉聲大哭自撲墮地。復有奉法羅剎。
及見佛夜叉悉皆舉身自投于地。口說是言。從今以往天下更不復聞說二百五十戒聲。比丘不復奉行之。天下孤寡眾生失目甚速。奈何天下不久。人民相殺無有問者。猶如野畜。法行已墮法鼓已裂甘露門已閉。諸經法師命已喪失。法炬已滅法輪已倒。十二部經已散解。法輪已折法水已止。法海已竭法山已崩。諸山谷間無復精進坐禪比丘。諸天善神見山谷空無所奉敬。悉皆自撲人民盲冥無法可行。時諸魔眾皆大歡喜。以名衣上服更相貢上。佛法已滅。我等邪法今始得興。更相慶賴。迦丁比丘告諸弟子。當來惡變其事如斯。今日佛法續故存在宜勤行之。
佛之正法如深草澤。眾生仰之無所乏少。若草澤枯竭。眾生飢困墮于生死。猶如賈客不勤用心。財寶日耗父母妻子無所濟活。身心燋燃悔無所及。今正法存極可行之。恣取何道。若復放逸不欲精進。空出無獲。返為三塗之所沒溺。悔之無及。今汝四輩思佛重恩。奉上如父親下如子。汝等四大強建心堅意猛。勤行精進可得度苦。若復一旦身心微弱。而為老病所見踰蹈。悔無所及。今國土人民未至盛惡。兵革未起人民安隱。米穀平賤分衛易得。念勤精進可無後悔。時諸弟子聞說是法。悉皆稽首禮大仙足。心意惶怖身體戰掉。悲泣白言。將來之世法沒盡時。
見此世者意當云何何忍見之。我等今日聞說是事心用崩破。彼世之人遭此惡者。身心豈不裂作百段耶。時諸弟子忽復自議。至心投地同聲白師。我甚惶怖云何得道免于斯苦不遭斯惱。大仙告曰。道無遠近勤求則得。無有前後。此經名曰大仙迦丁所記當來祕讖要集。宜勤精進可免斯苦。時諸弟子聞經悲泣飲淚稽首奉行。
迦丁比丘說當來變經
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