高麗國普照禪師修心訣
高麗 知訥撰1卷CBETA T2020少于一万字 1 h 白话文由 GPT-4 翻译
高麗國普照禪師修心訣
三界熱惱，猶如火宅。其忍淹留，甘受長苦。欲免輪迴，莫若求佛。若欲求佛，佛即是心。心何遠覓，不離身中。色身是假，有生有滅。真心如空，不斷不變。故云：百骸潰散，歸火歸風。一物長靈，蓋天蓋地。
三界的烦恼就像是火烧的房子一样，人们却愿意忍受其中，甘愿长时间受苦。如果想要逃离轮回，最好的办法就是寻求佛道。如果你想寻求佛，佛其实就在你的心中。何必远处寻找呢？它并没有离开你的身体。我们的肉体是虚幻的，有生有灭。而真正的心灵像空一样，永不断绝，也不改变。所以说，当我们的身体消散，归于火和风，唯有内在的精神，能覆盖天与地。
嗟夫！今之人，迷來久矣，不識自心是真佛，不識自性是真法。欲求法而遠推諸聖，欲求佛而不觀己心。若言心外有佛，性外有法，堅執此情，欲求佛道者，縱經塵劫，燒身鍊臂，敲骨出髓，刺血寫經，長坐不臥，一食卯齋，乃至轉讀一大藏教，修種種苦行，如蒸沙作飯，只益自勞。爾但識自心，恒沙法門，無量妙義，不求而得。故世尊云：「普觀一切眾生，具有如來智慧德相。」又云：「一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心。」是知離此心外，無佛可成。過去諸如來，只是明心底人；現在諸賢聖，亦是修心底人；未來修學人，當依如是法。願諸修道之人，切莫外求，心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。
哎呀！现在的人们迷惑已久，不知道自己的心才是真正的佛，自己的本性才是真正的法。他们想要寻找法，却去追随圣人；想要寻找佛，却不观察自己的心。如果说心之外还有佛，性之外还有法，坚持这种想法的人，即使想要寻求佛道，哪怕经历无数劫难，烧身炼臂，敲骨取髓，用血写经，长时间坐着不躺下，只吃早餐，甚至反复阅读大藏经，进行各种苦修，就像在沙里蒸饭，只是增加自己的劳苦。你只需要认识自己的心，恒沙法门和无量妙义自然会显现，不用刻意寻求。因此，佛祖说：“普遍观察所有众生，都具备如来的智慧和德性。”又说：“所有众生，各种幻化，都是如来圆觉妙心的体现。”由此可知，离开这颗心之外，无法成就佛道。过去的如来佛，都是那些明白自己心性的人；现在的圣贤，也是修行自己心性的人；未来的学人，也应该依照这样的法门。希望所有修行的人，不要向外寻求，心性本来清净，已经圆满。只要远离妄念，就能实现如佛的境界。
問：「若言佛性現在此身，既在身中，不離凡夫，因何我今不見佛性？更為消釋，悉令開悟。」
如果说佛性现在这个身体里，既然在身体里，不离开凡夫，为什么我现在看不到佛性？请进一步解释，让我彻底开悟。
答：「在汝身中，汝自不見。汝於十二時中，知飢知渴，知寒知熱，或瞋或喜，竟是何物？且色身是地、水、火、風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝佛性。故臨際云：『四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，只汝目前歷歷孤明勿形段者，始解說法聽法。』所謂勿形段者，是諸佛之法印，亦是汝本來心也。則佛性現在汝身，何假外求？汝若不信，略舉古聖入道因緣，令汝除疑，汝須諦信。
在你的身体中，你自己却看不见自己。在一天的不同时间里，你能感知到饥饿、口渴、寒冷和炎热，有时会生气，有时会高兴，这些感觉到底是什么呢？而且，你的肉体是由地、水、火、风这四种元素组成的，这些元素本身是粗糙无情的，怎么可能有感知和认识的能力呢？能够感知和认识的，一定是你的佛性。所以古文说：“四大元素不会讲法也不会听法，空间也不会讲法听法，只有你眼前清晰明亮、不具形体的那部分，才能讲法听法。”所谓的“不具形体”，是所有佛的法印，也是你本来的心。因此，佛性就在你的身体中，何必去外面寻找呢？如果你不相信，可以简单提一提古代圣人修行成道的原因和经历，来帮助你消除疑惑，你应该仔细相信这一点。
「昔異見王問婆羅提尊者曰：『何者是佛？』尊者曰：『見性是佛。』王曰：『師見性否？』尊者曰：『我見佛性。』王曰：『性在何處？』尊者曰：『性在作用。』王曰：『是何作用？今不見。』尊者曰：『今見作用，王自不見。』王曰：『於我有否？』尊者曰：『王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。』王曰：『若當用時幾處出現？』尊者曰：『若出現時，當有其八。』王曰：『其八出現，當為我說。』尊者曰：『在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在舌談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。』王聞，心即開悟。
从前，有一个持异见的国王问婆罗提尊者：“什么是佛？”尊者回答：“见性即是佛。”国王问：“师父您见到本性了吗？”尊者回答：“我见到了佛性。”国王又问：“本性在哪里？”尊者回答：“本性在行为中。”国王说：“什么行为？我现在看不见。”尊者回答：“现在的行为，是国王您自己没看见。”国王问：“我有这个本性吗？”尊者回答：“国王如果行动，没有什么不是本性的；如果不行动，本性也难以看见。”国王问：“那在行动时，本性会在哪些地方出现？”尊者回答：“如果要显现，会有八种表现。”国王说：“请告诉我这八种表现。”尊者回答：“在胎中叫做身体，在社会中叫做人，在眼睛里叫做看，在耳朵里叫做听，在鼻子里辨别香味，在舌头上谈论，在手上抓握，在脚上奔跑。这些表现遍布整个世界，都包含在一粒微尘中。能识别这些的，知道这是佛性；不能识别的，就称它为精魂。”国王听后，心中顿时开悟。
「又僧問歸宗和尚：『如何是佛？』宗云：『我今向汝道，恐汝不信。』僧云：『和尚誠言，焉敢不信。』師云：『即汝是。』僧云：『如何保任？』師云：『一翳在眼，空華亂墜。』其僧言下有省。
有个僧人问归宗和尚：“什么是佛？”宗和尚说：“我现在告诉你，恐怕你不信。”僧人说：“和尚既然诚实地说，我怎么敢不信。”和尚说：“就是你自己。”僧人又问：“怎样才能保持这种状态？”和尚说：“只要眼中没有遮蔽，虚幻的花就会乱掉。”这位僧人听后有了一些领悟。
「上來所舉，古聖入道因緣，明白簡易，不妨省力。因此公案，若有信解處，即與古聖把手共行。」
「上面提到的，古代圣人修行成道的因缘，都是明了而简单的，不需要耗费太多力气。因此，如果有人对这些公案有信心并理解，就能与古代圣人一起行走。」
問：「汝言見性，若真見性，即是聖人，應現神通變化，與人有殊。何故今時修心之輩，無有一人發現神通變化耶？」
问：「你说见到本性，如果真的见到了本性，就应该是圣人，应该表现出超能力和变化，与常人不同。为什么现在修行的人中，没有一个人表现出这样的超能力和变化呢？」
答：「汝不得輕發狂言，不分邪正，是為迷倒之人。今時學道之人，口談真理，心生退屈，返墮無分之失者，皆汝所疑。學道而不知先後，說理而不分本末者，是名邪見，不名修學。非唯自誤，兼亦誤他，其可不慎歟！
你不应该轻易发表疯狂的言论，不分辨是非，这样的人是迷惑的。现在学习佛道的人，虽然口头上谈论真理，但心里却感到退缩，最终陷入了无法区分是非的错误中，这些都是你所怀疑的。学习佛道却不知道先后顺序，讲述道理却不能区分根本和细节，这种情况被称为邪见，不能称之为修学。这不仅误导了自己，也误导了他人，必须非常小心。
「夫入道多門，以要言之，不出頓悟、漸修兩門耳。雖曰頓悟頓修，是最上根機得入也。若推過去，已是多生，依悟而修，漸熏而來。至於今生，聞即發悟，一時頓畢。以實而論，是亦先悟後修之機也。則而此頓、漸兩門，是千聖軌轍也。則從上諸聖，莫不先悟後修，因修乃證。
入道的方法有很多种，简单来说，主要是分为顿悟和渐修两种方式。虽然说顿悟顿修是最适合资质最高的人的方式，但如果追溯到过去，这些人也是经过多生的修行，依靠悟性修行，逐渐被熏陶而至。到了今生，一听到就能发悟，一下子就全都悟透了。实际上，这也是先有悟性后修行的过程。因此，顿悟和渐修这两种方式，是所有圣人都遵循的路径。从古至今的圣人，没有不是先悟后修，通过修行来证悟的。
「所言神通變化，依悟而修，漸熏所現，非謂悟時即發現也。如經云：『理即頓悟，乘悟併消；事非頓除，因次第盡。』故圭峯深明先悟後修之義，曰：『識氷池而全水，借陽氣以鎔消；悟凡夫而即佛，資法力以熏修。氷消則水流潤，方呈溉滌之功；妄盡則心虛通，應現通光之用。』是如事上神通變化，非一日之能成，乃漸熏而發現也。況事上神通，於達人分上，猶為妖怪之事，亦是聖末邊事，雖或現之，不可要用。今時迷癡輩，妄謂一念悟時，即隨現無量妙用，神通變化。若作是解，所謂不知先後，亦不分本末也。既不知先後本末，欲求佛道，如將方木逗圓孔也，豈非大錯。既不知方便，故作懸崖之想，自生退屈，斷佛種性者，不為不多矣。既自未明，亦未信他。
所谓的神通变化，是依靠悟性修行，逐渐被熏陶而显现的，不是说在悟性的时候就立刻显现出来。经文说：“理解是顿悟，随着悟性消失；事物不是立刻去除，而是逐步消除。”因此，圭峰深刻理解了先悟后修的意义，他说：“认识到冰是水的一种形态，借助阳气来融化它；悟到凡夫即是佛，依靠法力来修行。冰融化后水流动润泽，展现出灌溉的功效；妄念消尽后心灵空明，能够显现出通透的光芒。”这就像是事物上的神通变化，不是一天就能完成的，而是需要逐渐熏陶才能显现。而且，对于真正有智慧的人来说，这种事物上的神通还是属于小技巧，甚至是圣人的边缘事务，虽然有时会显现，但不应该过分依赖。现在有些迷惑的人，错误地认为一念之间悟了，就能立刻显现无量的妙用和神通变化。如果这样理解，就是不知道先后顺序，也不分清主次。不知道这些，想要求得佛道，就像是想把方形的木头塞进圆形的孔，这不是大错特错吗？不知道这些方法，所以有些人会产生悬崖峭壁的想法，自己感到退缩，断绝了成佛的可能，这样的人不在少数。因为他们自己不明白，也不信任别人。
問：「汝言頓悟、漸修兩門，千聖軌轍也。悟既頓悟，何假漸修？修若漸修，何言頓悟？頓、漸二義，更為宣說，令絕餘疑。」
问：你说的顿悟和渐修两种方法，是千位圣人的经验之路。如果已经顿悟，为什么还需要渐修？如果是渐修，为什么又说顿悟？请你进一步解释顿悟和渐修这两个概念，以消除我的疑惑。
答：「頓悟者，凡夫迷時，四大為身，妄想為心，不知自性是真法身，不知自己靈知是真佛也。心外覓佛，波波浪走。忽被善知識指爾入路，一念迴光，見自本性。而此性地，元無煩惱，無漏智性，本自具足，即與諸佛，分毫不殊，故云頓悟也。漸修者，頓悟本性，與佛無殊；無始習氣，難卒頓除。故依悟而修，漸熏功成，長養聖胎，久久成聖，故云漸修也。比如孩子初生之日，諸根具足，與他無異，然其力未充，頗經歲月，方始成人。」
答：顿悟的意思是，当凡人迷惑时，认为身体是由四大（地、水、火、风）构成，妄想是心，不知道自己的本性是真正的法身，不知道自己的灵知是真正的佛。在外面寻找佛，不断迷茫和徘徊。突然有一天，被善知识（良师）指引进入正道，一念之间回光返照，看见了自己的本性。这个本性本来就没有烦恼，是无漏的智慧本性，本来就具备，与所有佛无一丝毫的差别，因此称为顿悟。渐修的意思是，虽然顿悟了自己的本性，与佛无异，但由于无始以来的习气不容易立刻去除。因此，依靠顿悟的基础上进行修行，逐渐地熏陶和完善，培养圣性，经过长时间才能成就圣人，因此称为渐修。就像孩子出生那天，虽然具备了所有的根基，与其他人没有区别，但力量还未充足，需要经过多年的成长，最终才能成人。
問：「作何方便，一念迴機，便悟自性？」
问：“怎样才能迅速觉悟到自己的本性？”
答：「只汝自心，更作什麼方便？若作方便，更求解會，比如有人，不見自眼，以謂無眼，更欲求見。既是自眼，如何更見？若知不失，即為見眼，更無求見之心，豈有不見之想？自己靈知，亦復如是。既是自心，何更求會？若欲求會，便會不得。但知不會，是即見性。」
問：「上上之人，聞即易會。中下之人，不無疑惑。更說方便，令迷者趣入。」
答：「道不屬知不知。汝除却將迷待悟之心，聽我言說。諸法如夢，亦如幻化，故妄念本寂，塵境本空。諸法皆空之處靈知不昧，即此空寂靈知之心，是汝本來面目，亦是三世諸佛、歷代祖師、天下善知識，密密相傳底法印也。若悟此心，真所謂不踐階梯徑登佛地。步步超三界，歸家頓絕疑，便與人天為師，悲智相資，具足二利，堪受人天供養，日消萬兩黃金。汝若如是，真大丈夫，一生能事已畢矣！」
問：「據吾分上，何者是空寂靈知之心耶？」
答：「汝今問我者，是汝空寂靈知之心。何不返照，猶為外覓？我今據汝分上，直指本心，令汝便悟，汝須淨心聽我言說。從朝至暮，十二時中，或見或聞，或笑或語，或瞋或喜，或是或非，種種施為運轉，且道畢竟是誰，能伊麼運轉施為耶？若言色身運轉，何故有人一念命終，都未壞爛，即眼不自見、耳不能聞、鼻不辨香、舌不談論、身不動搖、手不執捉、足不運奔耶？是知，能見聞動作，必是汝本心，不是汝色身也。況此色身，四大性空，如鏡中像，亦如水月，豈能了了常知，明明不昧，感而遂通，恒沙妙用也。故云：『神通并妙用，運水及搬柴。』且入理多端，指汝一門，令汝還源。
曰：「聞。」
曰：「汝返聞汝聞性，還有許多聲麼？」
曰：「到這裏，一切聲，一切分別，俱不可得。」
曰：「奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問爾。爾道：『到這裏一切聲，一切分別，總不可得。』既不可得，當伊麼時，莫是虛空麼？」
曰：「元來不空，明明不昧。」
曰：「作麼生是不空之體？」
曰：「亦無相貌，言之不可及。」
曰：「此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也！既無相貌，還有大小麼？既無大小，還有邊際麼？無邊際，故無內外。無內外，故無遠近。無遠近，故無彼此。無彼此，則無往來。無往來，則無生死。無生死，則無古今。無古今，則無迷悟。無迷悟，則無凡聖。無凡聖，則無染淨。無染淨，則無是非。無是非，則一切名言俱不可得。既總無如是一切根境、一切妄念，乃至種種相貌、種種名言，俱不可得，此豈非本來空寂，本來無物也？然諸法皆空之處靈知不昧，不同無情，性自神解。此是汝空寂靈知、清淨心體。
而此清淨空寂之心，是三世諸佛勝淨明心，亦是眾生本源覺性。悟此而守之者，坐一如而不動解脫；迷此而背之者，往六趣而長劫輪迴。故云：『迷一心而往六趣者，去也、動也；悟法界而復一心者，來也、靜也。』雖迷悟之有殊，乃本源則一也。所以云：『所言法者，謂眾生心。』而此空寂之心，在聖而不增，在凡而不減。故云：『在聖智而不耀，隱凡心而不昧。』既不增於聖，不少於凡，佛祖奚以異於人？而所以異於人者，能自護心念耳。汝若信得及，疑情頓息，出丈夫之志，發真正見解，親嘗其味，自到自肯之地，則是為修心人，解悟處也，更無階級次第，故云頓也。如云於信因中契諸佛果德，分毫不殊，方成信也。
問：「既悟此理，更無階級，何假後修，漸熏漸成耶？」
答：「悟後漸修之義，前已具說，而復疑情未釋，不妨重說。汝須淨心，諦聽諦聽。凡夫無始曠大劫來，至於今日，流轉五道，生來死去，堅執我相，妄想顛倒，無明種習，久與成性，雖到今生，頓悟自性本來空寂，與佛無殊，而此舊習，卒難除斷。故逢逆順境，瞋喜是非，熾然起滅，客塵煩惱，與前無異。若不以般若中功著力，焉能對治無明，得到大休大歇之地？如云：『頓悟雖同佛，多生習氣深；風停波尚湧，理現念猶侵。』又杲禪師云：『往往利根之輩，不費多力打發此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免輪迴。』
則豈可以一期所悟，便撥置後修耶！故悟後長須照察，妄念忽起，都不隨之；損之又損，以至無為，方始究竟。『天下善知識，悟後牧牛行』是也。雖有後修，已先頓悟妄念本空，心性本淨，於惡斷，斷而無斷；於善修，修而無修，此乃真修真斷矣。故云：『雖備修萬行，唯以無念為宗。』圭峯總判先悟後修之義云：『頓悟此性，元無煩惱；無漏智性，本自具足，與佛無殊。依此而修者，是名最上乘禪，亦名如來清淨禪也。』若能念念修習，自然漸得百千三昧。達磨門下轉展相傳者，是此禪也。則頓悟漸修之義，如車二輪，闕一不可。
「或者不知善惡性空，堅坐不動，捺伏身心，如石壓草，以為修心，是大惑矣。故云：『聲聞心心斷惑，能斷之心是賊。』但諦觀殺盜淫妄，從性而起，起即無起，當處便寂，何須更斷。所以云：『不怕念起，唯恐覺遲。』又云：『念起即覺，覺之即無。』故悟人分上，雖有客塵煩惱，俱成醍醐。但照惑無本，空華三界，如風卷煙；幻化六塵，如湯消氷。若能如是念念修習，不忘照顧定慧等持，則愛惡自然淡薄，悲智自然增明，辠業自然斷除，功行自然增進。煩惱盡時，生死即絕。若微細流注永斷，圓覺大智，朗然獨存，即現千百億化身，於十方國中，赴感應機，似月現九霄，影分萬水，應用無窮，度有緣眾生，快樂無憂，名之為大覺世尊。
問：「後修門中，定慧等持之義，實未明了，更為宣說，委示開迷，引入解脫之門。」
答：「若設法義，入理千門，莫非定慧。取其綱要，則但自性上體用二義，前所謂空寂靈知是也。定是體，慧是用也。即體之用故，慧不離定；即用之體故，定不離慧。定則慧故，寂而常知；慧則定故，知而常寂。如曹溪云：『心地無亂自性定，心地無癡自性慧。』若悟如是，任運寂知，遮炤無二，則是為頓門箇者雙修定慧也。
「若言先以寂寂，治於緣慮；後以惺惺，治於昏住。先後對治，均調昏亂，以入於靜者，是為漸門劣機所行也。雖云惺寂等持，未免取靜為行，則豈為了事人，不離本寂本知任運雙修者也？故曹溪云：『自悟修行，不在於靜。』若靜先後，即是迷人。則達人分上，定慧等持之義，不落功用，元自無為，更無特地時節。見色聞聲時但伊麼，著衣喫飯時但伊麼，屙屎送尿時但伊麼，對人接話時但伊麼；乃至行住坐臥、或語或默、或喜或怒、一切時中，一一如是。似虛舟駕浪，隨高隨下，如流水轉山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任運，明日任運騰騰。隨順眾緣，無障無礙；於善於惡，不斷不修。質直無偽，視聽尋常，則絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；無一念而生情，不假忘緣之力。
「然障濃習重、觀劣心浮，無明之力大，般若之力小，於善惡境界，未免被動靜互換，心不恬淡者，不無忘緣遣蕩功夫矣。如云：『六根攝境，心不隨緣謂之定；心境俱空，炤鑑無惑謂之慧。』此雖隨相門定慧，漸門劣機所行也，對治門中不可無也。若掉舉熾盛，則先以定門，稱理攝散，心不隨緣，契乎本寂；若昏沈尤多，則次以慧門，擇法觀空，照鑑無惑，契乎本知。以定治乎亂想，以慧治乎無記，動靜相亡，對治功終，則對境而念念歸宗，遇緣而心心契道，任運雙修，方為無事人。若如是，則真可謂定慧等持，明見佛性者也。」
問：「據汝所判，悟後修門中，定慧等持之義有二種：一、自性定慧，二、隨相定慧。自性門則曰任運寂知，元自無為，絕一塵而作對，何勞遣蕩之功，無一念而生情，不假忘緣之力。判云此是頓門，箇者不離自性，定慧等持也。隨相門則曰稱理攝散，擇法觀空，均調昏亂，以入無為。判云此是漸門，劣機所行也。為兩門定慧，不無疑焉。若言一人所行也，為復先依自性門定慧雙修，然後更用隨相門對治之功耶？為復先依隨相門均調昏亂，然後以入自性門耶？若先依自性定慧，則任運寂知，更無對治之功，何須更取隨相門定慧耶？如將皓玉彫文喪德。
若先以隨相門定慧，對治功成，然後趣於自性門，則宛是漸門中劣機，悟前漸熏也。豈云頓門箇者先悟後修，用無功之功也？若一時無前後，則二門定慧，頓漸有異，如何一時並行也？則頓門箇者，依自性門，任運亡功；漸門劣機，趣隨相門，對治勞功。二門之機，頓漸不同，優劣皎然。云何先悟後修門中並釋二種耶？請為通會，令絕疑情。
答：「所釋皎然，汝自生疑，隨言生解，轉生疑惑。得意忘言，不勞致詰。若就兩門各判所行，則修自性定慧者，此是頓門。用無功之功，並運雙寂，自修自性，自成佛道者也。修隨相門定慧者，此是未悟前，漸門劣機，用對治之功，心心斷惑，取靜為行者。而此二門所行，頓漸各異，不可參亂也。
「然悟後修門中，兼論隨相門中對治者，非全取漸機所行也。取其方便，假道托宿而已。何故？於此頓門，亦有機勝者，亦有機劣者，不可一例判其行李也。若煩惱淡薄，身心輕安，於善離善，於惡離惡，不動八風，寂然三受者，依自性定慧，任運雙修，天真無作，動靜常禪，成就自然之理，何假隨相門對治之義也；無病不求藥。
「雖先頓悟，煩惱濃厚，習氣堅重，對境而念念生情，遇緣而心心作對，被他昏亂死殺，昧却寂知常然者，即借隨相門定慧，不忘對治，均調昏亂，以入無為，即其宜矣。雖借對治功夫，暫調習氣，以先頓悟心性本淨、煩惱本空故，即不落漸門劣機污染修也。何者？修在悟前，則雖用功不忘，念念熏修，著著生疑，未能無礙。如有一物礙在胸中，不安之相，常現在前。日久月深，對治功熟，則身心客塵，恰似輕安。雖復輕安，疑根未斷，如石壓草，猶於生死界不得自在。故云修在悟前，非真修也。
「悟人分上，雖有對治方便，念念無疑，不落污染，日久月深，自然契合。天真妙性，任運寂知，念念攀緣一切境，心心永斷諸煩惱，不離自性，定慧等持，成就無上菩提，與前幾勝更無差別。則隨相門定慧，雖是漸機所行，於悟人分上，可謂點鐵成金。若知如是，則豈以二門定慧有先後次第二見之疑乎？
「願諸修道之人，研味此語，更莫狐疑，自生退屈。若具丈夫之志，求無上菩提者，捨此奚以哉！切莫執文，直須了義，一一歸就自己，契合本宗，則無師之智自然現前，天真之理了然不昧，成就慧身不由他悟。而此妙旨，雖是諸人分上，若非夙植般若種智大乘根器者，不能一念而生正信；豈徒不信，亦乃謗讟，返招無間者，比比有之。雖不信受，一經於耳，暫時結緣，其功厥德，不可稱量。如《唯心訣》云：『聞而不信，尚結佛種之因；學而不成，猶益人天之福，不失成佛之正因。』況聞而信，學而成，守護不忘者，其功德豈能度量！
「追念過去輪迴之業，不知其幾千劫，隨黑闇，入無間，受種種苦，又不知其幾何。而欲求佛道，不逢善友，長劫沈淪，冥冥無覺，造諸惡業。時或一思，不覺長吁！其可放緩，再受前殃？又不知誰復使我今值人生，為萬物之靈，不昧修真之路。實謂盲龜遇木，纖芥投鍼，其為慶幸，曷勝道哉！我今若自生退屈，或生懈怠，而恒常望後，須臾失命，退墮惡趣，受諸苦痛之時，雖欲願聞一句佛法，信解受持，欲免辛酸，豈可復得乎？及到臨危，悔無所益。願諸修道之人，莫生放逸，莫著貪淫，如救頭然，不忘照顧。無常迅速，身如朝露，命若西光，今日雖存，明亦難保。
「且憑世間有為之善，亦可免三途苦輪，於天上人間，得殊勝果報，受諸快樂。況此最上乘甚深法門，暫時生信，所成功德，不可以比喻說其小分。如經云：『若人以三千大千世間七寶，布施供養爾所世界眾生，皆得充滿。又教化爾所世界一切眾生，令得四果，其功德無量無邊。不如一食頃，正思此法，所獲功德。』是知我此法門最尊最貴，於諸功德，比況不及。故經云：『一念淨心是道場，勝造恒沙七寶塔。寶塔畢竟碎為塵，一念淨心成正覺。』願諸修道之人，研味此語，切須在意。此身不向今生度，更待何生度此身！今若不修，萬劫差違。今若彊修難修之行，漸得不難，功行自進。
嗟夫！今時人，飢逢王饍，不知下口；病遇醫王，不知服藥。不曰如之何、如之何者，吾末如之何也已矣！且世間有為之事，其狀可見，其功可驗，人得一事，歎其希有。我此心宗，無形可觀，無狀可見，言語道斷，心行處滅。故天魔外道，毀謗無門；釋梵諸天，稱讚不及；況凡夫淺識之流，其能髣髴？悲夫！井鼃焉知滄海之闊，野干何能師子之吼？故知末法世中，聞此法門，生希有想，信解受持者，已於無量劫中，承事諸聖，植諸善根，深結般若正因，最上根性也。故《金剛經》云：「於此章句，能生信心者，當知已於無量佛所，種諸善根。
」又云：「為發大乘者說，為發最上乘者說。」願諸求道之人，莫生怯弱，須發勇猛之心，宿劫善因，未可知也。若不信殊勝，甘為下劣，生艱阻之想，今不修之，則縱有宿世善根，今斷之故，彌在其難，展轉遠矣。今既到寶所，不可空手而還。一失人身，萬劫難復，請須慎之！豈有智者，知其寶所，反不求之，長怨孤貧。
高麗國普照禪師修心訣
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