永明智覺禪師唯心訣

详细探讨心的本质，不是真实与虚妄、存在与非存在所能区分的，也不是文字和语言所能完全描述的。然而，众多圣者通过歌颂、过去的智者通过解释，并非没有透彻理解，而是为了指导众生。因此，尽管有千差万别的教法，但都是为了顺应众生的根机和适宜的时机，最终都指向同一个真理。所以，《般若经》只谈无二，《法华经》只说一乘，《思益经》强调平等如如，《华严经》纯粹是真法界，《圆觉经》建立一切，《楞严经》包含十方，《大集经》融合染净，《宝积经》使根尘合一，《涅槃经》都归于秘密宝藏，《净名经》则认为无处不是道场。这些教法全面包含了一切事物，没有不包含的；它们广泛涵盖了所有道理，没有不归结的。因此，一个真理有千种名称，都是根据因缘而立的名号，我们不能停留在方便的说法上，也不能迷失在具体事物的名称中，认为众生不是真实的，而诸佛是实在的。

如果领悟了一个真理，那么所有真理都将圆满通达，所有的疑惑和障碍都会立即消散，无边的深奥意义将瞬间完全理解，深刻地洞察到法的根源，彻底探索了所有佛陀的智慧，不需要丝毫的努力，不需要移动一步，就能在沙界中自由漫游，遍历所有的道场，没有哪个佛国是不能到达的，没有哪个法会是不能参与的。没有一种相貌不是真实的相貌，没有一种原因不是圆满的原因，无数的如来就像在眼前一样明亮，十方的佛法就像在掌中一样清晰，无论高低的山岳河流都共同转动着根本的法轮，无论大小的生物都普遍显现出色身三昧，坐在一个地方就能让十方都显现，发出一个声音就能让沙界都听到，谈论玄妙的真理而不破坏凡人的秩序，千变万化而从未离开真实的境界，与三世的佛陀同时成道，与十类的众生同日达到涅槃。

在魔宫中击响法鼓，在邪域中震动法雷，即使面对逆境也能保持顺从，即使处于刚强之中也能保持柔和。站在高处也不会感到危险，在满溢之中也不会溢出。这可以说是安居在绝学之地，深入实践无为的源头，进入玄妙的法门，游历真实的境界。没有一种法是本来就有的，也没有一种法是刚刚形成的。消除了中心和边缘的界限，断绝了前后的联系，统一了异同，消除了来去，观察所有的境界，达到了平等的境界。清楚地知道三宝永远存在，我的土地不会燃烧；梵音永远能听到，慧光永远照耀。这是大寂的三昧，金刚的定门，古今都是一样的，圣者和凡夫都是一样的。就像一滴水和大海的湿润性质没有差别；就像芥子的空洞和太虚的容纳能力没有差别。相信这一点的人的功德会超越久远的劫数，明白这一点的人只需要一瞬间。这是一际的法门，真正的无方大道。

聚集微尘却不合成一体，分散众多瞬间却不分割，与光同尘却不混同，与尘同在却不沾染，超越而不离，冥合而无归宿，养育凡圣而无形象可观，建立法界而无名称可立，依靠草木，笼罩古今。遍及世界遍及虚空，苍天不能覆盖其体；恒常照耀恒常显现，铁围不能隐藏其光辉；无住无依，烦恼不能改变其本性；非纯非杂，万法不能隐藏其真实。寂静无声而群音遍及大地，荡然无相而众像参天，相入而物境千差万别，相即而一切一味。不从事而不失其体，非共非分；不守性而随缘，亦同亦别。因此，即性之相故，不妨建立；即理之事故，不遮蔽真常；以空之有故，岂妨碍繁盛；以静之动故，何损湛然寂静。

说一，则大小事物相互融合；说异，则高低平等无别；说有，则万有之本体寂静；说无，则世间万象不息。虽生起却常归于灭，世间万象包含虚空；虽静寂却恒常生起，法界中现象不断显现；任由变动而常住不变，万般变化不离其宗；任由隐匿而恒常兴起，一體随应无碍。无假象而幻相和合，无实体而真性清澈；无成就而异质交相辉映，无破坏而诸缘相互断绝。境界虽显现却无显现之性，智慧虽照耀却无照耀之功，寂静与作用无别，能与所合一无二。状态如同明镜，万象不能逃其形；本性如澄澈的天空，众相不能脱离其体。作为常住之藏，成为变化之门；湛然坚固，恒随万物变化；纷然兴起，不动真如。男性消逝、女性显现，东方隐没、西方升起。当存在时正消融，在展开时恒舒展，普遍注入而不迂回，遍及一切而无所在。提起一粒微尘，排列无边的国土；指出一念，树立无尽的古今。

处于唯一真实的状态而不上升，即刻清净随染污；迅速经历五趣而不坠落，处于混浊中却恒久清净。向外看没有盈余，向内看没有积聚；目光所及却看不见，耳朵充满声音却听不到；心中充满却无知，遍及一切却不觉悟；本质上已经成就而不是旧的，现在显现而不是新的；不经打磨而自然明亮，不经雕琢而自然纯净。可以说是妙体永恒存在，灵光不沉没，至高无上的德行远播，神性独立不群。汇聚所有奇妙的灵体而普遍集会，成为万法之王；三乘五性在冥冥中归依，成为千圣之母。独尊独贵、无与伦比，是真正的大道源头，是真法的核心。玄妙的踪迹不定，随着物性展现方与圆；妙应无从捉摸，随着机缘和情感或隐或现。因此，从本生末而末又表现本，体与用相互激发；真成为俗而俗又立真，凡夫与圣者相互辉映；此显彼而彼又分此，主体与伴侣共同参与；生成佛而佛又度众生，因果相互透彻。

外在的境界没有固定的本质，却能成就内在的自我；内心没有固定的本质，却能成就外在的境界。真理不依赖于成就，却能在单一中展现多样性，在多样性中体现统一。虽然现象看似虚无，却始终与真实的本体相合；虽然本性是实在的，却常在各种因缘中显现。虽然真理明显，但难以用情感去追求，即使超越了常规，也不会妨碍其伟大的作用。在幻象的纵横交错中，真实的本性得以融合；在寂静和空灵中，万物的真相得以显现。真理与智慧相互激发，污染与净化相互影响，随着力量的有无而不断变化，随着因缘的聚合与分散而不断展开或收缩，相互包含则细微的尘埃也不显现，相互支持则一切境界都能产生。来时如水中月影般突然呈现，去时如幻化的云彩般忽然消散，动静之间没有障碍，深入虚空的融合；相互争夺又相互依存，灵通的变化无法预测；既不在内也不在外，妙不可言的本性没有固定的方向。智慧的海洋浩瀚无边，包容万象而无一遗漏；灵光的宝珠璀璨夺目，照耀四方而不显微尘。就像真金随着不同的器具而呈现出不同的形态，千变万化而不受影响；如同清澈的水激起层层波纹而显现出各种形象，本质始终如一。

一切都是又都不是，既错误又正确。没有却显示有，就像梦境一样难以捉摸；没有完成却看似完成，如同幻影般短暂。依赖虚空的源头而开始和结束，每个法则都超越了知识；随着变化的海洋而兴衰，每个缘分都超越了等待。因此，五岳虽然高耸却不险峻，四海虽然辽阔却不深邃，三毒四倒不是凡俗，八解脱六神通不是圣人；全部安住在真如的寂静之地，完全进入无生的不二法门。在大解脱中的行为，层层无尽；在不可思议的境界中显现，浩瀚无边。怎能确定它的开始和结束、划定它的范围，何必推崇真实而排斥虚假、厌恶差异而喜欢一致，想要破坏幻影的身体、打算切断阳光下火焰的意识。

不了解每一刻释迦牟尼佛出现于世、每一步弥勒佛降生人间，分别展现文殊师利的智慧之心、行动静止都体现普贤菩萨的行为，每一法门都开启着甘露、每一种味道都是纯净的醍醐，不离开菩提的森林、永远处在莲花的宝藏中，明亮而无尘不染、清晰而光芒四射，哪里需要巧妙的辩论来宣扬，谁等待神通的显现。行动静止总是相遇、光明黑暗永不分离，不是古代兴盛而现在衰败、也不是愚昧消失而智慧显现？言语沉默总是相合，始终神秘相通，初祖哪里需要从西方来，七佛何时曾出现于世？因此，心若空则天地寂静，心若有则国土险峻；念头起则山岳动摇，念头静则江河宁静；机锋峻峭而言语透彻，志向彻底而每个念头都玄妙；器量广大而每条法则都圆满，心量广大而每个微尘都无边。意识清净则世界清净、心水浑浊则景象昏暗，提出一点就完全包括，平静平等，显然完备，只在正确的观察。

万法本由人而起，真如本身包含所有的美德；无需思考就能完成所有的功德，无需做作就能达到所有的奇妙行为。一切自然而然地完成，灵性和智慧自然显现；无需寻求就自然获得，本性奇妙纯真。这时才能理解智慧与道理的完美融合，大道无处不在，超越一切尘埃独立存在，何需多种形态来打扰清净。因此，声音无处不在，视野之外没有法则，怎能被玄妙迷惑，不会被声音所困。如同大海融合百川之味，如同须弥山的色彩吞没群鸟，没有一个名字不传扬如来的名号，没有一样东西不展示遮那的形象。岩石、树木、庭院的沙砾，每一样都展示无边的奇妙形态；猿猴的吟唱和鸟儿的鸣叫，都在讨论非二的完美声音。愚痴和爱成就了解脱的真正源头，贪婪和愤怒促进了菩提的伟大作用；妄想一起，涅槃就显现，尘世的劳苦一起，佛道就完成。从本体施舍，以报恩而永远宁静；随缘显现，法身无处不在。这是真正的教法归宿，圣贤的天命，众生的实际，万物的根源，正化的大纲，出世的本意，三乘的正轨，进入道路的关键，般若的灵源，涅槃的栖息之地。

这段佛经讲述了通过深入的禅修和智慧，可以达到一种超越言语和思想的境界。在这种状态下，人的心灵变得非常清晰，能够洞察一切，如同窥见清澈的天空或是直面灿烂的阳光，所有的法门都显现，所有的真理都变得明晰。这不是依靠外在的努力，而是像在春天的池塘中稳稳地探寻宝藏，或是在赤水中自然而然地获得珍珠。它描述了一种观察世界的方式，如同将沙界置于眼前，将整个宇宙观察于身边，掌握众生，包容万象。在这种境界中，无需任何外在的努力，就能达到楞严的大定，无需阅读任何经文，就能理解所有真经的真谛。这种理解融合了所有的教义，消除了所有的误解，贯穿了过去、现在和未来，遍及所有方向，成为一种完全的自由自在。

佛的神光非常耀眼，威德非常伟大；使恶魔尼乾魄消失、恶魔波旬胆怯，烦恼像贼一样突然崩溃、生死像军队一样飘散，爱的束缚被清除、傲慢如山崩塌，自在超脱物质世界、无所得亦无所求，心中无恐无惧、感觉轻松无累，宇宙空间显得高广、日月都因其光明而感到羞愧。然后权力与实际双重运用、悲悯与智慧齐头并进，拯救世界如同幻觉、度化众生如同虚空，处理事物既不违背虚无、行走真理也不妨碍世俗，如同宇宙支撑万物、如同日月相辅相成。展示圣者现世，从生到死，持有真实的印记，建立伟大的法幢。成为一种光明、为万条道路提供帮助，能使死灰复燃、枯木再盛，永远为苦难之海的快速航行、常作迷途者的明灯。随机应变、随智慧展开，虽然无知但万法圆满、虽然无见但一切明显，只要理解这个意图，体验自然本源。

当众生迎来春天，万物得到生长的土地，十种身体立刻显现，四种智慧兴盛起来。就像一面心愿的旗帜，或是一堆宝藏，佛法的财富丰富溢出，利益众生无穷无尽；因此被称为功德之林，也被誉为无尽之藏。难道有早晨的阳光不照亮东方，或夜晚的火炬不明亮吗？怎么能用有限的心量去设定见解，限制宇宙的广阔和法界的边界，让区分的情绪不超出尘世的境界，在真如的境界上动用心机，在寂灭的海中激起认知的波浪，局限于狭窄的见解，偷取一线之光，建立主客的知识，产生优劣的解释，定下文字的主旨，追求语言的分宗。怎能小虫子继续鹏鸟的长程，萤火虫的光怎能与日光相比。怎能在一根毛孔内，容纳十方的虚空；在一瞬间，显现亿万佛的世界。每一个身体遍及所有世界，每一个世界包含无边的身体。

乘坐宽广高大的车，展开庞大的经卷，登上佛法之最高讲座，享用香美的食物，穿上迦叶尊者的袈裟，进入释迦牟尼的住所。在瞬间让众生增多，将世界投向远方；吸入风的力量，吐出毁灭的火焰；将山丘变为宝塔，将净土移到肮脏的国家；在一根毫毛中散发无尽的光明，在一句话中展开难以想象的教义。这是众生的常态，与所有圣者为伍，没有一法不是如此，只要有心，皆是这样；不依靠任何变通的力量，也不从修行证悟的因缘而来。德行和量度如此，尘埃和毛发都具备。一种香味，共同存在于灭尽的定境；无论是爬行还是飞行，都不会失去灵性的寂静和照见。怎能遗忘山而认为是培养之地，抛弃海而认为是腐朽之地，因为低劣的志向和卑微的心态而自我贬低；反而像持有神奇珠宝却去乞讨，守着金库却自认为贫穷，辜负了自己的灵性，埋没了家中的宝藏。有的人放弃而坚持偏见，有的人断绝关系而甘愿忍受尘世的劳苦，有的人执迷于虚假而错误地依附邪教，有的人坚持权力而劳心于逐步修行，有的人认为自己地位高而将自己比作极高的圣者，有的人积累德行而期望满足三世的希望。不知道整体已经呈现在眼前，还希望有奇妙的悟性；怎么会觉得从来就是完整的，还在等待功德的完成；不进入圆满常态，最终还是会轮回。