禪宗永嘉集
唐 玄覺撰1卷CBETA T2013大于一万字 2 h 白话文由 GPT-4 翻译
禪宗永嘉集序
唐慶州刺史魏靜述
聞夫。慧門廣闢。理絕色相之端。覺路遙登。跡晦名言之表。悲夫。能仁示現。應化無方。開妙典於三乘。暢真詮於八部。所以發揮至賾。懸梵景於昏衢。光闡大猷。泛禪波於欲浪。是以金棺揜耀。玉毫收彩。孤標靈鷲之英。獨負成麟之業者。其唯大師歟。大師俗姓戴氏。永嘉人也。少挺生知。學不加思。幼則遊心三藏。長則通志大乘。三業精勤。偏弘禪觀。境智俱寂。定慧雙融。遂使塵靜昏衢。波澄玄海。心珠道種。瑩七淨以交輝。戒月悲花。耿三空而列耀。加復霜松潔操。水月虛襟。布衣蔬食。忘身為法。愍傷含識。物物斯安。觀念相續。心心靡間。
听说，智慧之门广开，超越了物质形态的界限。觉悟之路遥远，超越了言语的描述。可悲啊，佛陀以各种方式示现，应化无方，为三乘开启妙典，向八部众生阐述真理。因此，他发挥了至深的教义，将梵天的景象悬挂在昏暗的道路上，照亮了伟大的事业，使禅定的波动平息在欲望的波涛中。因此，金棺收敛了光辉，玉毫收敛了色彩。孤独地树立了灵鹫山的英才，独自承担了成就麒麟的事业。这难道不是大师吗？大师俗姓戴，是永嘉人。从小就表现出天生的智慧，学习时不加思索。小时候就深入三藏，长大后就致力于大乘。三业精进，特别弘扬禅观。境界和智慧都达到了寂静，定慧双融。于是，尘埃在昏暗的道路上平静下来，波涛在玄海中澄清。心珠和道种，晶莹剔透，交相辉映。戒律如明月，慈悲如花朵，照亮了三空。再加上霜松般的纯洁，水月般的胸怀，简朴的生活，忘我地为法，同情众生，使万物都得到安宁。观察和思考连续不断，心心相印，没有间隔。
始終抗節。金石方堅。淺深心要。貫花慚潔。神徹言表。理契寰中。曲己推人。順凡同聖。則不起滅定而秉護四儀。名重當時道扇方外。三吳碩學輻輳禪階。八表高人風趨理窟。靜往因薄宦。親承接足。恨未盡於方寸。俄赴京畿。自爾已來。幽冥遽隔。永慨玄眸。積翳忽喪金錍。欲海洪濤。遄沈智檝。遺文尚在。龕室寂寥。嗚呼哀哉。痛纏心腑。所嗟一方眼滅。七眾何依。德音無聞。遠增悽感。大師在生。凡所宣紀。總有十篇。集為一卷。庶同歸郢悟者。得意忘言耳。今略紀斯文。多有謬誤。用俟明哲。非者正之。
始终坚守节操，如同金石般坚硬。心志的深浅至关重要，如同贯穿的花环，洁净而无愧。精神透彻于言辞之外，理念与宇宙的真理相契合。能够委屈自己，推崇他人，顺应世俗而与圣贤同在。因此，即使不进入彻底灭尽的禅定状态，也能维护四种威仪。名声在当时极为重要，如同道家扇风于世俗之外。三吴地区的博学之士纷纷聚集于禅修的阶梯。来自四面八方的高人，都追求着深奥的佛理。静心修行，因为官职卑微而亲近佛法，遗憾未能完全理解其深意。不久之后，便前往京城。从那时起，与幽暗的世界隔绝，永远感到悲伤。积累的障碍突然消失，如同失去了金錍。欲望的洪流，迅速淹没了智慧的船桨。遗留下来的文字依然存在，而安置佛像的龕室却显得寂静而空旷。唉，真是悲哀。心中的痛苦缠绕着五脏六腑。可叹的是，一方的慧眼已经消失，七众将依靠什么。德行的声音不再被听闻，这增加了深深的悲伤。大师在世时，所宣扬和记录的，共有十篇，集结成一卷。希望与归向郢都的悟者一样，能够领悟真正的意义而超越文字。现在简要记录这些文字，其中有许多错误。期待明智的人来纠正。
禪宗永嘉集
唐慎水沙門玄覺撰
大章分為十門。慕道志儀第一。夫欲修道。先須立志。及事師儀則。彰乎軌訓。故標第一。慕道儀式。戒憍奢意第二。初雖立志修道。善識軌儀。若三業憍奢。妄心擾動。何能得定。故次第二明戒憍奢意也。淨修三業第三。前戒憍奢。略標綱要。今子細檢責。令麁過不生。故次第三明淨修三業。戒乎身口意也。奢摩他頌第四。前已檢責身口。令麁過不生。次須入門。修道漸次。不出定慧。五種起心。六種料簡。故次第四。明奢摩他頌也。毘婆舍那頌第五。非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毘婆舍那頌也。優畢叉頌第六。偏修於定。定久則沈。
本章分为十个部分。第一是慕道志仪，即追求道的志向和仪式。想要修行正道，首先需要确立志向，并遵循师长的教导和规范，因此将其列为第一部分。第二是戒憍奢意，即戒除憍慢和奢侈的心态。虽然初步确立了修道的志向并理解了规范，但如果身口意三业中存在憍慢和奢侈，心念就会被扰乱，这样怎能达到定境呢？因此，第二部分是关于戒除憍慢和奢侈的心态。第三是净修三业，即净化身口意三业。在前一部分中，我们简要指出了戒除憍慢和奢侈的要点，现在需要进一步细致地检查和纠正，以确保粗重的过失不再发生，因此第三部分是关于净化身口意三业。第四是奢摩他颂，即关于止息杂念的颂文。在前一部分中，我们已经检查了身口，确保粗重的过失不再发生，接下来需要进入修行的门径，修行正道需要循序渐进，不外乎是定和慧。五种起心和六种料简，因此第四部分是关于奢摩他颂。第五是毘婆舍那颂，即关于观察事理的颂文。没有戒律就没有禅定，没有禅定就没有智慧。既然已经修行了定，定久则智慧自然显现，因此第五部分是关于毘婆舍那颂。第六是優畢叉颂，即关于偏修禅定的颂文。如果只专注于修定，定久则可能导致沉溺。
偏學於慧。慧多心動。故次第六明優畢叉頌。等於定慧。令不沈動。使定慧均等。捨於二邊。三乘漸次第七。定慧既均。則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明。悲他未悟。悟有淺深。故次第七明三乘漸次也。理事不二第八。三乘悟理。理無不窮。窮理在事。了事即理。故次第八明事理不二。即事而真。用祛倒見也。勸友人書第九。事理既融。內心自瑩。復悲遠學。虛擲寸陰。故次第九明勸友人書也。發願文第十。勸友雖是悲他。專心在一。情猶未普。故次第十明發願文。誓度一切也。
如果偏重于学习智慧，智慧多了心就会动摇。因此，接下来第六部分阐述了优毕叉颂，它平衡了禅定与智慧，使心既不沉溺也不动摇，让定慧两者均衡，舍弃了两个极端。三乘的逐步修行是第七部分。当定慧均衡后，心就会寂静而常照，三观合于一心，还有什么疑问不能解决，还有什么照见不圆满呢？虽然自我理解已经很明了，但悲悯他人尚未觉悟。觉悟有深浅之分，因此第七部分阐述了三乘的逐步修行。事理不二是第八部分。三乘的修行者理解了真理，真理是无穷尽的。穷尽真理就在事物之中，了解事物就是理解真理。因此，第八部分阐述了事理不二，即在事物中寻求真理，用以消除错误的见解。劝友人书是第九部分。事理既然已经融合，内心自然明亮。再次悲悯远方的学者，他们虚度光阴。因此，第九部分阐述了劝友人书。发愿文是第十部分。虽然劝友是出于悲悯他人，但专心于一事，情感尚未普及。因此，第十部分阐述了发愿文，誓愿度化一切众生。
慕道志儀第一
先觀三界。生厭離故。次親善友。求出路故。次朝晡問訊。存禮數故。次審乖適如何。明侍養故。次問何所作。為明親承事故。次瞻仰無怠。生殷重故。次數決心要。為正修故。次隨解呈簡。為識邪正故。次驗氣力。知生熟故。次見病生疑。堪進妙藥故。委的審思。求諦當故。日夜精勤。恐緣差故。專心一行。為成業故。亡身為法。為知恩故。如其信力輕微。意無專志。麁行淺解。汎漾隨機。觸事則因事生心。緣無則依無息念。既非動靜之等觀。則順有無之得失。然道不浪階。隨功涉位耳。
首先观察三界，因为产生厌倦和远离之心。其次亲近善友，寻求解脱之道。然后早晚问候，保持礼貌和礼节。接着仔细检查是否适宜，以明确如何侍奉和养护。再询问对方正在做什么，为了明确是否亲自承担事务。然后持续瞻仰，不懈怠，以培养深厚的敬意。接着多次下定决心，为了正确修行。然后根据理解提出问题，以识别正邪。再检验自己的气力，了解修行的成熟程度。当看到疾病产生疑惑时，要能够使用正确的方法。要彻底思考，寻求正确的答案。日夜勤奋不懈，因为担心机缘的错失。专心一意地修行，为了成就事业。为了法，可以舍弃生命，因为知道感恩。如果信心和力量不足，意志不坚定，行为粗浅，理解浅薄，随波逐流，遇到事情就产生相应的心态，没有事情就停止思考。既然不是动静平等的观察，就会随着有无的得失而变化。然而，道不会随意改变，随着修行的深入而逐步提升。
戒憍奢意第二
衣食由來。長養栽種。墾土掘地。鹽煮蠶蛾。成熟施為。損傷物命。令他受死。資給自身。但畏饑寒。不觀死苦。殺他活己。痛哉可傷。兼用農功。積力深厚。何獨含靈致命。亦乃信施難消。雖復出家。何德之有。噫。夫欲出超三界。未有絕塵之行。徒為男子之身。而無丈夫之志。但以終朝擾擾。竟夜昏昏。道德未修。衣食斯費。上乖弘道。下闕利生。中負四恩。誠以為恥。故智人思之。寧有法死。不無法生。徒自迷癡。貴身賤法耳。
我们所穿所食，都是通过耕种和培养而来。开垦土地，挖掘土壤，煮盐和养蚕，这些行为都会导致生命的损伤和死亡，为了滋养我们自己，却让他人承受死亡的痛苦。我们只害怕饥饿和寒冷，却不去思考死亡的痛苦。杀害他人来维持自己的生命，真是令人痛心。同时，农业劳动积累了大量的力量，不仅仅是人类的生命受到威胁，信徒的布施也难以消化。即使出家了，又有什么德行呢？唉，想要超越三界，却没有超脱世俗的行为；徒有男子之身，却没有大丈夫的志向。整日忙碌，整夜昏沉，道德未修，衣食却耗费了。对上违背了弘道，对下未能利生，对中辜负了四恩，实在是羞耻。因此，智者会思考，宁愿依法死去，也不愿无法活着。只是自己迷惑，重视身体而轻视佛法罢了。
淨修三業第三
貪瞋邪見意業。妄言綺語兩舌惡口口業。殺盜婬身業。夫欲志求大道者。必先淨修三業。然後於四威儀中。漸次入道。乃至六根所對。隨緣了達。境智雙寂。冥乎妙旨。云何淨修身業。深自思惟。行住坐臥。四威儀中。檢攝三愆。無令漏失。慈悲撫育。不傷物命。水陸空行。一切含識。命無大小。等心愛護。蠢動蜎飛。無令毀損。危難之流。殷勤拔濟。方便救度。皆令解脫。於他財物。不與不取。乃至鬼神。隨有主物。一鍼一草。終無故犯。貧窮乞匃。隨己所有。敬心施與。令彼安隱。不求恩報。作是思惟。過去諸佛。經無量劫行檀。布施象馬七珍。頭目髓腦。
贪欲、怒恨和错误的观点属于意业。虚假的言语、不正经的话、挑拨离间和恶毒的言辞属于口业。杀害生命、偷盗和违背戒律的性行为属于身业。如果想要追求至高的道路，必须首先净化身、口、意三业。然后在行、住、坐、卧四种基本行为中，逐步修行，进入佛道。甚至在六根面对外界时，随着各种因缘条件而自然行事，深刻理解和通晓一切事理，达到观察对象与观察者的心智的双重静寂。如何净化身业呢？深入思考，在行、住、坐、卧四种基本行为中，自我约束，不犯三类过错，不造成任何失误。以慈悲心培养，不伤害任何生命，无论是水生、陆生还是空中飞行的所有有情众生，无论生命大小，都以平等的心态去爱护。即使是微小的生物，也不让它们受到伤害。对于那些处于危险和困难中的众生，要全力以赴地提供帮助，用各种方法来救助，使它们都能获得解脱。对于他人的财物，不参与也不占有，即使是鬼神所拥有的物品，即使是一针一线、一草一木，也绝不无故冒犯。对于贫穷和乞求的人，根据自己的所有，以尊敬的心态给予施舍，使他们感到安稳，不寻求任何回报。这样思考，过去的所有佛陀，经过无量的劫数，实践布施，无论是象、马等七宝，还是头、眼睛、骨髓等，都慷慨地施舍。
乃至身命。捨而無悋。我今亦爾。隨有施與。歡喜供養。心無悋惜。於諸女色。心無染著。凡夫顛倒。為慾所醉。躭荒迷亂。不知其過。如捉花莖。不悟毒蛇。智人觀之。毒蛇之口。熊豹之手。猛火熱鐵。不以為喻。銅柱鐵床。焦背爛腸。血肉糜潰。痛徹心髓。作如是觀。唯苦無樂。革囊盛糞。膿血之聚。外假香塗。內唯臭穢。不淨流溢。蟲蛆住處。鮑肆廁孔。亦所不及。智者觀之。但見髮毛爪齒。薄皮厚皮。肉血汗淚。涕唾膿脂。筋脈腦膜。黃痰白痰。肝膽骨髓肺脾腎胃。心膏膀胱。大腸小腸。生藏熟藏。屎尿臭處。如是等物。一一非人。識風鼓擊。妄生言語。
甚至可以舍弃自己的生命和身体，不存任何吝啬之心。我现在也是如此，无论有什么，都愿意施舍给他人，心中充满欢喜，供养他人，没有丝毫的吝啬和遗憾。对于女色，心中没有执着和迷恋。普通人由于迷惑和颠倒，被欲望所醉，沉溺于荒淫和混乱之中，不知道自己的过错。就像抓住花的茎，却没有意识到那是毒蛇。智慧之人观察到，毒蛇的口，熊豹的爪，猛烈的火焰和热铁，都不会用来比喻。铜柱和铁床，背部烧焦，肠子腐烂，血肉模糊，痛苦深入骨髓。这样观察，只有痛苦，没有快乐。皮囊里装满了粪便，是脓血的集合。外表涂着香，里面只有恶臭。不洁净的东西溢出，虫子和蛆居住的地方，鲍鱼和厕所的孔，也比不上。智慧之人观察到，只看到头发、指甲、牙齿、薄皮、厚皮、肉、血、汗、泪、鼻涕、痰、脓、脂肪、筋、脉、脑膜、黄痰、白痰、肝、胆、骨髓、肺、脾、肾、胃、心、膏、膀胱、大肠、小肠、生藏、熟藏、屎尿等不洁之物。这样的东西，一一都不是人，是识风的鼓动，错误地产生了言语。
詐為親友。其實怨妬。敗德障道。為過至重。應當遠離。如避怨賊。是故智者觀之。如毒蛇想。寧近毒蛇。不親女色。何以故。毒蛇殺人。一死一生。女色繫縛。百千萬劫。種種楚毒。苦痛無窮。諦察深思。難可附近。是以智者。切檢三衍。改往修來。背惡從善。不殺不盜。放生布施。不行婬穢。常修梵行。日夜精勤。行道禮拜。歸憑三寶。志求解脫。於身命財。修三堅法。知身虛幻。無有自性。色即是空。誰是我者。一切諸法。但有假名。無一定實。是我身者。四大五陰。一一非我。和合亦無。內外推求。如水聚沫。浮泡陽焰。芭蕉幻化。鏡像水月。畢竟無人。
無明不了。妄執為我。於非實中。橫生貪著。殺生偷盜。婬穢荒迷。竟夜終朝。矻矻造業。雖非真實。善惡報應。如影隨形。作是觀時。不以惡求。而養身命。應自觀身。如毒蛇想。為治病故。受於四事。身著衣服。如裹癰瘡。口飡滋味。如病服藥。節身儉口。不生奢泰。聞說少欲。深樂修行。故經云。少欲頭陀。善知止足。是人能入賢聖之道。何以故。惡道眾生。經無量劫。闕衣乏食。叫喚號毒。饑寒切楚。皮骨相連。我今暫闕。未足為苦。是故智者。貴法賤身。勤求至道。不顧形命。是名淨修身業。云何淨修口業。深自思惟口之四過。生死根本。增長眾惡。
傾覆萬行。遞相是非。是故智者。欲拔其源。斷除虛妄。修四實語。正直柔軟和合如實。此之四語。智者所行。何以故。正直語者。能除綺語。柔軟語者。能除惡口。和合語者。能除兩舌。如實語者。能除妄語。正直語者有二。一稱法說。令諸聞者。信解明了。二稱理說。令諸聞者。除疑遣惑。柔軟語者亦二。一者安慰語。令諸聞者。歡喜親近。二者宮商清雅。令諸聞者。愛樂受習。和合語者亦二。一事和合者。見鬪諍人。諫勸令捨。不自稱譽。卑遜敬物。二理和合者。見退菩提心人。殷勤勸進。善能分別。菩提煩惱。平等一相。如實語者亦二。一事實者。
有則言有。無則言無。是則言是。非則言非。二理實者。一切眾生。皆有佛性。如來涅槃。常住不變。是以智者。行四實語。觀彼眾主。曠劫已來。為彼四過之所顛倒。沈淪生死。難可出離。我今欲拔其源。觀彼口業。脣舌牙齒。咽喉臍響。識風鼓擊。音出其中。由心因緣。虛實兩別。實則利益。虛則損減。實是起善之根。虛是生惡之本。善惡根本。由口言詮。詮善之言。名為四正。詮惡之語。名為四邪。邪則就苦。正則歸樂。善是助道之緣。惡是敗道之本。是故智者要心扶正。實語自立。誦經念佛。觀語實相。言無所存。語默平等。是名淨修口業。
云何淨修意業。深自思惟。善惡之源。皆從心起。邪念因緣。能生萬惡。正觀因緣。能生萬善。故經云。三界無別法。惟是一心作。當知心是萬法之根本也。云何邪念。無明不了。妄執為我。我見堅固。貪瞋邪見。橫計所有。生諸染著。故經云。因有我故。便有我所。因我所故。起於斷常。六十二見。見思相續。九十八使。三界生死。輪迴不息。當知邪念。眾惡之本。是故智者制而不隨。云何正觀。彼我無差。色心不二。菩提煩惱。本性非殊。生死涅槃。平等一照。故經云。離我我所。觀於平等。我及涅槃。此二皆空。當知諸法。但有名字。故經云。乃至涅槃。
亦但有名字。又云。文字性離。名字亦空。何以故。法不自名。假名詮法。法既非法。名亦非名。名不當法。法不當名。名法無當。一切空寂。故經云。法無名字。言語斷故。是以妙相絕名。真名非字。何以故。無為寂滅。至極微妙。絕相離名。心言路絕。當知正觀還源之要也。是故智者正觀因緣。萬感斯遣。境智雙忘。心源淨矣。是名淨修意業。此應四儀。六根所對。隨緣了達。入道次第云爾。
奢摩他頌第四
恰恰用心時。恰恰無心用。無心恰恰用。常用恰恰無。夫念非忘塵。而不息塵。非息念而不忘塵。忘則息念而忘。念息則忘塵而息。忘塵而息。息無能息。息念而忘。忘無所忘。忘無所忘。塵遺非對。息無能息。念滅非知。知滅對遺。一向冥寂。閴爾無寄。妙性天然。如火得空。火則自滅。空喻妙性之非相。火比妄念之不生。其辭曰。忘緣之後寂寂。靈知之性歷歷。無記昏昧昭昭。契真本空的的。惺惺寂寂是。無記寂寂非。寂寂惺惺是。亂想惺惺非。若以知知寂。此非無緣知。如手執如意。非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自作拳。非是不拳手。
亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。自性了然故。不同於木石。手不執如意。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。不同於兔角。復次修心漸次者。夫以知知物。物在知亦在。若以知知知。知知則離物。物離猶知在。起知知於知。後知若生時。前知早已滅。二知既不並。但得前知滅。滅處為知境。能所俱非真。前則滅滅引知。後則知知續滅。生滅相續。自是輪迴之道。今言知者。不須知知。但知而已。則前不接滅。後不引起。前後斷續。中間自孤。當體不顧。應時消滅。知體既已滅。豁然如托空。寂爾少時間。唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺。異乎木石。
此是初心處。冥然絕慮。乍同死人。能所頓忘。纖緣盡淨。閴爾虛寂。似覺無知。無知之性。異乎木石。此是初心處。領會難為。入初心時。三不應有。一惡。謂思惟世間五欲等因緣。二善。謂思惟世間雜善等事。三無記。謂善惡不思閴爾昏住。戒中三應須具。一攝律儀戒。謂斷一切惡。二攝善法戒。謂修一切善。三饒益有情戒。謂誓度一切眾生。定中三應須別。一安住定。謂妙性天然本自非動。二引起定。謂澄心寂怕發瑩增明。三辦事定。謂定水凝清萬像斯鑑。慧中三應須別。一人空慧。謂了陰非我。即陰中無我。如龜毛兔角。二法空慧。謂了陰等諸法。
緣假非實。如鏡像水月。三空空慧。謂了境智俱空。是空亦空。見中三應須識。一空見。謂見空而見非空。二不空見。謂見不空而見非不空。三性空見。謂見自性而見非性。偏中三應須簡。一有法身無般若解脫。二有般若無解脫法身。三有解脫無法身般若。有一無二故不圓。不圓故非性。又偏中三應須簡。一有法身般若無解脫。二有般若解脫無法身。三有解脫法身無般若。有二無一故不圓。不圓故非性。圓中三應須具。一法身不癡即般若。般若無著即解脫。解脫寂滅即法身。二般若無著即解脫。解脫寂滅即法身。法身不癡即般若。三解脫寂滅即法身。
法身不癡即般若。般若無著即解脫。舉一即具三。言三體即一。此因中三德。非果上三德。欲知果上三德。法身有斷德邇。因斷惑而顯德。故名斷德。自受用身有智德。具四智真實功德故。他化二身。有大恩德。他受用身。於十地菩薩有恩德故。三種化身。於菩薩二乘異生有恩故。三諦四智。除成所作智。為緣俗諦故。然法無淺深。而照之有明昧。心非垢淨。而解之有迷悟。剏入初心。迷復何非淺。終契圓理。達始何非深。迷之失理而自差。悟之失差而即理。迷悟則同其致。故有漸次名焉。復次初修心人。入門之後。須識五念。一故起。二串習。三接續。四別生。
五即靜。故起念者。謂起心思惟世間五欲。及雜善等事。串習念者。謂無心故憶。忽爾思惟善惡等事。接續念者。謂串習忽起。知心馳散。又不制止。更復續前。思惟不住。別生念者。謂覺知前念是散亂。即生慚愧改悔之心。即靜念者。謂初坐時。更不思惟世間善惡。及無記等事。即此作功。故言即靜。串習一念初生者。多接續故起二念。懈怠者有別生一念。慚愧者多即靜一念。精進者有串習。接續故起別生四念為病。即靜一念為藥。雖復藥病有殊。總束俱名為念。得此五念停息之時。名為一念相應。一念者靈知之自性也。然五念是一念枝條。一念是五念根本。
復次若一念相應之時。須識六種料簡。一識病。二識藥。三識對治。四識過生。五識是非。六識正助。第一病者有二種。一緣慮。二無記。緣慮者善惡二念也。雖復差殊。俱非解脫。是故總束名為緣慮。無記者雖不緣善惡等事。然俱非真心。但是昏住。此二種名為病。第二藥者。亦有二種。一寂寂。二惺惺。寂寂謂不念外境善惡等事。惺惺謂不生昏住無記等相。此二種名為藥。第三對治者。以寂寂治緣慮。以惺惺治昏住。用此二藥。對彼二病。故名對治。第四過生者。謂寂寂久生昏住。惺惺久生緣慮。因藥發病。故云過生。第五識是非者。寂寂不惺惺。此乃昏住。
惺惺不寂寂。此乃緣慮。不惺惺不寂寂。此乃非但緣慮。亦乃入昏而住。亦寂寂亦惺惺。非唯歷歷。兼復寂寂。此乃還源之妙性也。此四句者。前三句非。後一句是。故云識是非也。第六正助者。以惺惺為正。以寂寂為助。此之二事。體不相離。猶如病者。因杖而行。以行為正。以杖為助。夫病者欲行。必先取杖。然後方行。修心之人。亦復如是。必先息緣慮。令心寂寂。次當惺惺。不致昏沈。令心歷歷。歷歷寂寂。二名一體。更不異時。譬夫病者欲行。闕杖不可。正行之時。假杖故能行。作功之者。亦復如是。歷歷寂寂。不得異時。雖有二名。其體不別。又曰。
亂想是病。無記亦病。寂寂是藥。惺惺亦藥。寂寂破亂想。惺惺治無記。寂寂生無記。惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想。而復還生無記。惺惺雖能治無記。而復還生亂想。故曰惺惺寂寂是。無記寂寂非。寂寂惺惺是。亂想惺惺非。寂寂為助。惺惺為正。思之。復次料簡之後。須明識一念之中五陰。謂歷歷分別。明識相應。即是識陰。領納在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。行用此理。即是行陰。污穢真性。即是色陰。此五陰者。舉體即是一念。此一念者。舉體全是五陰。歷歷見此一念之中。無有主宰。即人空慧。見如幻化。即法空慧。是故須識此五念及六種料簡。願勿嫌之。如取真金。明識瓦礫。及以偽寶。但盡除之。縱不識金。金體自現。何憂不得。
毘婆舍那頌第五
夫境非智而不了。智非境而不生。智生則了境而生。境了則智生而了。智生而了。了無所了。了境而生。生無能生。生無能生。雖智而非有。了無所了。雖境而非無。無即不無。有即非有。有無雙照。妙悟蕭然。如火得薪。彌加熾盛。薪喻發智之多境。火比了境之妙智。其辭曰。達性空而非縛。雖緣假而無著。有無之境雙照。中觀之心歷落。若智了於境。即是境空。智如眼了花。空是了花空眼。若智了於智。即是智空。智如眼了眼。空是了眼空眼。智雖了境空。及以了智空。非無了境智。境空智猶有。了境智空智。無境智不了。如眼了花空。及以了眼空。
非無了花眼。花空眼猶有。了花眼空眼。無花眼不了。復次一切諸法。悉假因緣。因緣所生。皆無自性。一法既爾。萬法皆然。境智相從。于何不寂。何以故。因緣之法。性無差別。故今之三界。輪迴六道。昇降淨穢苦樂。凡聖差殊。皆由三業四儀。六根所對。隨情造業。果報不同。善則受樂。惡則受苦。故經云。善惡為因。苦樂為果。當知法無定相。隨緣搆集。緣非我有。故曰性空。空故非異。萬法皆如。故經云。色即是空。四陰亦爾。如是則何獨凡類緣生。亦乃三乘聖果。皆從緣有。是故經云。佛種從緣起。是以萬機叢湊。達之者。則無非道場。色像無邊。
悟之者則無非般若。故經云。色無邊故。當知般若亦無邊。何以故。境非智而不了。智非境而不生。智生則了境而生。境了則智生而了。智生而了。了無所了。了境而生。生無能生。生無能生。則內智寂寂。了無所了。則外境如如。如寂無差。境智冥一。萬累都泯。妙旨存焉。故經云。般若無知。無所不知。如是則妙旨非知。不知而知矣。
優畢叉頌第六
夫定亂分政。動靜之源莫二。愚慧乖路。明闇之本非殊。群迷從暗而背明。捨靜以求動。眾悟背動而從靜。捨暗以求明。明生則轉愚成慧。靜立則息亂成定。定立由乎背動。慧生因乎捨暗。暗動連繫於煩籠。靜明相趨於物表。物不能愚。功由於慧。煩不能亂。功由於定。定慧更資於靜明。愚亂相纏於暗動。動而能靜者。即亂而定也。暗而能明者。即愚而慧也。如是則暗動之本無差。靜明由茲合道。愚亂之源非異。定慧於是同宗。宗同則無緣之慈。定慧則寂而常照。寂而常照則雙與。無緣之慈則雙奪。雙奪故優畢叉。雙與故毘婆奢摩。以奢摩他故。雖寂而常照。
以毘婆舍那故。雖照而常寂。以優畢叉故。非照而非寂。照而常寂故說俗而即真。寂而常照故說真而即俗。非寂非照。故杜口於毘耶。復次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則誡其疎怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契玄源。第一言其法爾者。夫心性虛通。動靜之源莫二。真如絕慮。緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙消。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理恒清。三智一心。
般若之明常照。境智冥合。解脫之應隨機。非縱非橫。圓伊之道玄會。故知三德妙性。宛爾無乖。一心深廣難思。何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源矣。第二出其觀體者。祇知一念即空不空。非空非不空。第三語其相應者。心與空相應。則譏毀讚譽。何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗。何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。則愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木。外現威儀。依報與空不空相應。則永絕貪求。資財給濟。心與空不空非空非不空相應。則實相初明。開佛知見。
身與空不空非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。則香臺寶閣。嚴土化生。第四警其上慢者。若不爾者。則未相應也。第五誡其疎怠者。然渡海應須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀無以明心。心尚未明。相應何日。思之勿自恃也。第六重出觀體者。秖知一念即空不空。非有非無。不知即念即空不空。非非有非非無。第七明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是秖是。是非之非。未是非是。非非之是。今以雙非破兩是。是破非是。猶是非又以雙非破兩非。
非破非非即是是。如是秖是非是。非非之是未是。不非不不非。不是不不是。是非之惑。綿微難見。神清慮靜。細而研之。第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會。則觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。言觀何得存存耶。第九觸途成觀者。夫再演言辭。重標觀體。欲明宗旨無異。言觀有逐方移。移言則言理無差。改觀則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。宗旨一而二名。言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思心。言不能思議者。可謂妙契寰中矣。
三乘漸次第七
夫妙道沖微。理絕名相之表。至真虛寂。量超群數之外。而能無緣之慈。隨有機而感應。不二之旨。逐根性以區分。順物忘懷。施而不作。終日說示。不異無言。設教多途。無乖一揆。是以大聖慈悲。隨機利物。統其幽致。群籍非殊。中下之流。觀諦緣而自小。高上之士。御六度而成大。由是品類愚迷。無能自曉。或因說而悟解。故號聲聞。原其所修。四諦而為本行。觀無常而生恐。念空寂以求安。患六道之輪迴。惡三界之生死。見苦常懷厭離斷集。恒畏其生證滅。獨契無為修道。惟論自度。大誓之心未普。攝化之道無施。六和之敬空然。三界之慈靡運。
因乖萬行。果闕圓常。六度未修。非小何類。如是則聲聞之道也。或有不因他話。自悟非常。偶緣散而體真。故名緣覺。原其所習。十二因緣。而為本行。觀無明而即空。達諸行而無作。二因既非其業。五果之報何醻。愛取有以無疵。老死亦何所累。故能翛然獨脫。靜處幽居。觀物變而悟非常。覩秋零而入真道。四儀庠序。攝心慮以恬愉。性好單棲。憩間林而自適。不忻說法。現神力以化他。無佛之世。出興作佛。燈之後焰。身惟善寂。意翫清虛。獨宿孤峯。觀緣散滅。利他不普。自益未圓。於下有勝。於上不足。兩非其類。位處中乘。如此辟支佛道也。
如其根性本明。玄功宿著。學非博涉。解自生知。心無所緣。而能利物。慈悲至大。愛見之所不拘。終日度生。不見生之可度。一異齊旨。解惑同源。人法俱空。故名菩薩。原其所修。六度而為正因。行施則盡命傾財。持戒則吉羅無犯。忍辱則深明非我。割截何傷。安耐毀譽。八風不動。精進則勤求至道。如救頭然。自行化他。剎那之頃無間。禪那則身心寂怕。安般希微。住寂定以自資。運四儀而利物。智慧則了知緣起。自性無生。萬法皆如。真源至寂。雖知煩惱無可捨。菩提無可取。而能不證無為。度生長劫。廣修萬行。等觀群方。下及諦緣。上該不共。
大誓之心普被。四攝之道通收。總三界以為家。括四生而為子。悲智雙運。福慧兩嚴。超越二乘。獨居其上。如是則大乘之道也。是以一真之理。逐根性以階差。取益隨機。三乘之唱備矣。然而至理虛玄。窮微絕妙。尚非其一。何是於三。不三之三而言三。不一之一而言一。一三非三尚不三。三一之一亦何一。一不一自非三。三不三自非一。非一一非三不留。非三三非一不立。不立之一本無三。不留之三本無一。一三本無無亦無。無無無本故妙絕。如是則一何所分。三何所合。合分自於人耳。何理異於言哉。譬夫三獸渡河。河一寧從獸合。復何獨河非獸合。
亦乃獸不河。分河尚不成。三河豈得以河而合獸。獸尚不成一。獸豈得以獸而成河。河非獸而何三。獸非河而何一。一河獨包三獸。而河未曾三。三獸共履一河。而獸未嘗一。獸之非一。明其足有短長。河之不三。知其水無深淺。水無深淺。譬法之無差。足有短長。類智之有明昧。如是則法本無三。而人自三耳。今之三乘之初。四諦最標其首。法之既以無差。四諦亦何非大。而言聲聞觀之。位居其小者哉。是知諦似於河。人之若獸。聲聞最劣。與兔為儔。雖復奔波。寧窮浪底。未能知其深極。位自居卑。何必觀諦之流。一概同其成小。如其智照高明。量齊香象者。
則可以窮源盡際。煥然成大矣。故知下智觀者。得聲聞果。中智觀者。得緣覺果。上智觀者。得菩薩果。明宗皎然。豈容圖度者矣。是以聲聞見苦而斷集。緣覺悟集散而觀離。菩薩了達真源。知集本無和合。三人同觀四諦。證果之所差殊。良由觀有淺深。對照明其高下耳。是以下乘行下。中上之所未修。上乘行上。而修中下。中行中下。不修於上。上中下之在人。非諦令其大小耳。然三乘雖殊。同歸出苦之要。聲聞雖小。見愛之惑已祛。故於三界無憂。分段之形滅矣。三明照耀。開朗八萬之劫。現前六通。縱任無為。山壁遊之直度。時復空中行住。或坐臥之安然。
汎沼則輕若鴻毛。涉地則猶如履水。九定之功滿足。十八之變隨心。然三藏之佛。望六根清淨位。有齊有劣。同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏則劣。佛尚為劣。二乘可知。望上斷伏雖殊。於下悟迷有隔。如是則二乘何咎。而欲不修者哉。如來為對大根。引歸寶所。令修種智。同契圓伊。或毀或譽。抑揚當時耳。凡夫不了預畏被呵。寧知見愛尚存。去二乘而甚遠。雖復言其修道。惑使諸所不祛。非惟身口未端。亦乃心由諂曲。見生自意。解背真詮。聖教之所不依明師未曾承受。根緣非唯宿習。見解未預生知。而能世智辯聰談論。以之終日。時復牽於經語。
曲會私情。縱邪說以誑愚人。撥因果而排罪福。順情則嬉怡生愛。違意則[怡-台+於] [怡-台+諸] 懷瞋。三受之狀固然。稱位乃儔菩薩。初篇之非未免。過人之釁又縈。大乘之所不修。而復譏於小學。恣一時之強口。
謗說之患鏗然。三塗苦輪。報之長劫。哀哉吁哉。言及愴然悲酸矣。然而達性之人。對境彌加其照。忘心之士。相善不涉其懷。況乎三業之邪非。寧有歷心於塵滴。是以鑒玄之侶。淨三受於心源。滌穢之流。掃七支於身口。無情罔侵塵葉。有識無惱蜎螟。幽澗 未足比其清。飛雪無以方其素。眷德若羽群揚翅。望星月以窮高。棄惡若鱗眾驚鉤。投江瀛而盡底。玄曦慚其照遠。上界恧以緣消。
境智合以圓虛。定慧均而等妙。桑田改而心無易。海嶽遷而志不移。而能處憒非喧。凝神挺照。心源朗淨。慧解無方。觀法性而達真如。鑒金文而依了義。如是則一念之中。何法門而不具。如其妙慧未彰。心無準的。解非契理。行闕超塵。乖法性而順常情。背圓詮而執權說。如是則次第隨機。對根緣而設教矣。是以敘其綱紀。委悉餘所。未明深淺宗途。略言其趣。三乘之學。影響知其分位耳。
事理不二第八
夫妙悟通衢。則山河非壅。迷名滯相。則絲毫成隔。然萬法本源。由來實相。塵沙惑趣。原是真宗。故物像無邊。般若無際者。以其法性本真。了達成智故也。譬夫行由通徑。則萬里可期。如其觸物衝渠。則終朝域內。以其不知物有無形之畔。渠有窮虛之域故也。是以學遊中道。則實相可期。如其執有滯無。則終歸邊見。以其不知有有非有之相。無有非無之實故也。今之色相紛紜。窮之則非相。音聲吼喚。究之則無言。迷之則謂有形聲。悟之則知其閴寂。如是則真諦不乖於事理。即事理之體元真。妙智不異於了知。即了知之性元智。然而妙旨絕言。假文言以詮旨。
真宗非相。假名相以標宗。譬夫象非雪山。假雪山而類象。此但取其能類耳。豈以雪山而為象耶。今之法非常而執有。有假非有以破常。性非斷而執無。假非無而破斷。類夫淨非水灰。假水灰而洗淨者。此但取其能洗耳。豈以水灰而為淨耶。故知中道不偏。假二邊而辨正。斷常非是。寄無有以明非。若有若無言既非。非有非無亦何是。信知妙達玄源者。非常情之所測也。何者。夫妄非愚出。真不智生。達妄名真。迷真曰妄。豈有妄隨愚變。真逐智迴。真妄不差。愚智自異耳。夫欲妙識玄宗。必先審其愚智。若欲審其愚智。善須明其真妄。若欲明其真妄。
復當究其名體。名體若分。真妄自辨。真妄既辨。愚智迢然。是以愚無了智之能。智有達愚之實。故知非智無以明其真妄。非智莫能辨其名體。何者或有名而無體。或因體而施名。名體混緒。實難窮究矣。是以體非名而不辨。名非體而不施。言體必假其名。語名必藉其體。今之體外施名者。此但名其無體耳。豈有體當其名耶。譬夫兔無角而施名。此則名其無角耳。豈有角當其名耶。無體而施名者。則名無實名也。名無實名。則所名無也。所名既無。能名不有也。何者。設名本以名其體。無體何以當其名。言體本以當其名。無名何以當其體。體無當而非體。
名無名而非名。此則何獨體而元虛。亦乃名而本寂也。然而無體當名。由來若此。名之體當。何所云為。夫體不自名。假他名而名我體。名非自設。假他體而施我名。若體之未形。則名何所名。若名之未設。則體何所明。然而明體雖假其名。不為不名而無體耳。設名要因其體。無體則名之本無。如是則體不名生。名生於體耳。今之體在名前。名從體後辨者。如此則設名以名其體。故知體是名源耳。則名之所由緣起於體。體之元緒何所因依。夫體不我形。假緣會而成體。緣非我會。因會體而成緣。若體之未形。則緣何所會。若緣之未會。則體何所形。
體形則緣會而形。緣會則體形而會。體形而會則明。形無別會。形無別會。則會本無也。緣會而形則明。會無別形。會無別形。則形本無也。是以萬法從緣。無自體耳。體而無自。故名性空。性之既空。雖緣會而非有。緣之既會。雖性空而不無。是以緣會之有。有而非有。性空之無。無而不無。何者會即性空。故言非有。空即緣會。故曰非無。今言不有不無者。非是離有別有一無也。亦非離無別有一有也。如是則明法非有無。故以非有非無名耳。不是非有非無。既非有無。又非非有非非無也。如是何獨言語道斷。亦乃心行處滅也。
勸友人書第九
婺州浦陽縣佐溪山朗禪師召大師山居書
自到靈谿。泰然心意。高低峯頂。振錫常游。石室巖龕。拂乎宴坐。青松碧沼。明月自生。風掃白雲。縱目千里。名花香果。峯鳥銜將。猨嘯長吟。遠近皆聽。鋤頭當枕。細草為氈。世上崢嶸。競爭人我。心地未達。方乃如斯。儻有寸陰。願垂相訪。
大師答朗禪師書
自別以來。經今數載。遙心眷想。時復成勞。忽奉來書。適然無慮。不委信後。道體如何。法味資神。故應清樂也。玄覺粗得延時。欽詠德音。非言可述。承懷節操。獨處幽棲。泯跡人間。潛形山谷。親朋絕往。鳥獸時遊。竟夜綿綿。終朝寂寂。視聽都息。心累閴然。獨宿孤峯。端居樹下。息繁飡道。誠合如之。然而正道寂寥。雖有修而難會。邪徒諠擾。乃無習而易親。若非解契玄宗。行符真趣者。則未可幽居抱拙。自謂一生歟。應當博問先知。伏膺誠懇。執掌屈膝。整意端容。曉夜忘疲。始終虔仰。折挫身口。蠲矜怠慢。不顧形骸。專精至道者。
可謂澄神方寸歟。夫欲採妙探玄。實非容易。決擇之次。如履輕氷。必須側耳目而奉玄音。肅情塵而賞幽致。忘言宴旨。濯累飡微。夕惕朝詢。不濫絲髮。如是則乃可潛形山谷。寂累絕群哉。其或心徑未通。矚物成壅。而欲避諠求靜者。盡世未有其方。況乎欝欝長林。峨峨聳峭。鳥獸嗚咽。松竹森梢。水石崢嶸。風枝蕭索。藤蘿縈絆。雲霧氤氳。節物衰榮。晨昏眩晃。斯之種類。豈非喧雜耶。故知見惑尚紆。觸途成滯耳。是以先須識道後乃居山。若未識道而先居山者。但見其山。必忘其道。若未居山而先識道者。但見其道。必忘其山。忘山則道性怡神。
忘道則山形眩目。是以見道忘山者。人間亦寂也。見山忘道者。山中乃喧也。必能了陰無我。無我誰住人間。若知陰入如空。空聚何殊山谷。如其三毒未祛。六塵尚擾。身心自相矛盾。何關人山之喧寂耶。且夫道性冲虛。萬物本非其累。真慈平等。聲色何非道乎。特因見倒惑生。遂成輪轉耳。若能了境非有。觸目無非道場。知了本無。所以不緣而照。圓融法界。解惑何殊。以含靈而辨悲。即想念而明智。智生則法應圓照。離境何以觀悲。悲智理合通收。乖生何以能度。度盡生而悲大。照窮境以智圓。智圓則喧寂同觀。悲大則怨親普救。如是則何假長居山谷。
隨處任緣哉。況乎法法虛融。心心寂滅。本自非有。誰強言無。何喧擾之可喧。何寂靜之可寂。若知物我冥一。彼此無非道場。復何狥喧雜於人間。散寂寞於山谷。是以釋動求靜者。憎枷愛杻也。離怨求親者。厭檻忻籠也。若能慕寂於喧。市廛無非宴坐。徵違納順。怨債由來善友矣。如是則劫奪毀辱。何曾非我本師。叫喚喧煩。無非寂滅。故知妙道無形。萬像不乖。其致真如寂滅。眾響靡異其源。迷之則見倒惑生。悟之則違順無地。閴寂非有緣會而能生峨嶷非無緣散而能滅。滅既非滅以何滅滅。生既非生以何生生。生滅既虛。實相常住矣。是以定水滔滔。
何念塵而不洗。智燈了了。何惑霧而不祛。乖之則六趣循環。會之則三塗逈出。如是則何不乘慧舟而遊法海。而欲駕折軸於山谷者哉。故知物類紜紜。其性自一。靈源寂寂。不照而知實相。天真靈智非造。人迷謂之失。人悟謂之得。得失在於人。何關動靜者乎。譬夫未解乘舟。而欲怨其水曲者哉。若能妙識玄宗。虛心冥契。動靜常短。語默恒規。寂爾有歸。恬然無間。如是則乃可逍遙山谷。
放曠郊廛 。遊逸形儀。寂怕心腑。恬澹息於內。蕭散揚於外。其身兮若拘。其心兮若泰。現形容於寰宇。潛幽靈於法界。如是則應機有感。適然無準矣。因信略此。餘更何申。若非志朋。安敢輕觸。宴寂之暇。時暫思量。予必誑言。無當看竟。迴充紙燼耳不宣。同友玄覺和南。
發願文第十
稽首圓滿遍知覺。 寂靜平等本真源。 相好嚴特非有無。
慧明普照微塵剎。 稽首湛然真妙覺。
甚深十二修多羅。 非文非字非言詮。 一音隨類皆明了。
稽首清淨諸賢聖。 十方和合應真僧。
執持禁戒無有違。 振錫携瓶利含識。 卵生胎生及濕化。
有色無色想非想。 非有非無想雜類。
六道輪迴不暫停。 我今稽首歸三寶。
普為眾生發道心。 群生沈淪苦海中。 願因諸佛法僧力。
慈悲方便拔諸苦。 不捨弘願濟含靈。
化力自在度無窮。 恒沙眾生成正覺。
說此偈已。我復稽首歸依。十方三世。一切諸佛法僧前。承三寶力。志心發願。修無上菩提。契從今生。至成正覺。中間決定。勤求不退。未得道前。身無橫病。壽不中夭。正命盡時。不見惡相。無諸恐怖。不生顛倒。身無苦痛。心不散亂。正慧明了。不經中陰。不入地獄。畜生餓鬼。水陸空行。天魔外道。幽冥鬼神。一切雜形。皆悉不受。長得人身。聰明正直。不生惡國。不值惡王。不生邊地。不受貧苦。奴婢女形。黃門二根。黃髮黑齒。頑愚暗鈍。醜陋殘缺。盲聾瘖瘂。凡是可惡。畢竟不生。出處中國。正信家生。常得男身。六根完具。端正香潔。無諸垢穢。
志意和雅。身安心靜。不貪瞋癡。三毒永斷。不造眾惡。恒思諸善。不作王臣。不為使命。不願榮飾。安貧度世。少欲知足。不長畜積。衣食供身。不行偷盜。不殺眾生。不噉魚肉。敬愛含識。如我無異。性行柔軟。不求人過。不稱己善。不與物諍。怨親平等。不起分別。不生憎愛。他物不悕。自財不悋。不樂侵犯。恒懷質直。心不卒暴。常樂謙下。口無惡說。身無惡行。心不諂曲。三業清淨。在處安隱。無諸障難。竊盜劫賊。王法牢獄。枷杖鉤鎖。刀鎗箭槊。猛獸毒蟲。墮峯溺水。火燒風飄。靁驚霹靂。樹折巖頹。堂崩棟朽。撾打怖畏。趁逐圍繞。執捉繫縛。
加誣毀謗。橫註鉤牽。凡諸難事。一切不受。惡鬼飛災。天行毒癘。邪魔魍魎。若河若海。崇山穹嶽。居止樹神。凡是靈祇。聞我名者。見我形者。發菩提心。悉相覆護。不相侵惱。晝夜安隱。無諸驚懼。四大康強。六根清淨。不染六塵。心無亂想。不有昏滯。不生斷見。不著空有。遠離諸相。信奉能仁。不執己見。悟解明了。生生修習。正慧堅固。不被魔攝。大命終時。安然快樂。捨身受身。無有怨對。一切眾生。同為善友。所生之處。值佛聞法。童真出家。為僧和合。身身之服。不離袈裟。食食之器。不乖盂鉢。道心堅固。不生憍慢。敬重三寶。常修梵行。
親近明師。隨善知識。深信正法。勤行六度。讀誦大乘。行道禮拜。妙味香花。音聲讚唄。燈燭臺觀。山海林泉。空中平地。世間所有。微塵已上。悉持供養。合集功德。迴助菩提。思惟了義。志樂間靜。清素寂默。不愛喧擾。不樂群居。常好獨處。一切無求。專心定慧。六通具足。化度眾生。隨心所願。自在無礙。萬行成就。精妙無窮。正直圓明。志成佛道。願以此善根。普及十方界。上窮有頂。下極風輪。天上人間。六道諸身。一切含識。我所有功德。悉與眾生共。盡於微塵劫。不惟一眾生。隨我有善根。普皆充薰飾。地獄中苦惱。南無佛法僧。稱佛法僧名。
願皆蒙解脫。餓鬼中苦惱。南無佛法僧。稱佛法僧名。願皆蒙解脫。畜生中苦惱。南無佛法僧。稱佛法僧名。願皆蒙解脫。天人阿修羅。恒沙諸含識。八苦相煎迫。南無佛法僧。因我此善根。普免諸纏縛。南無三世佛。南無修多羅。菩薩聲聞僧。微塵諸聖眾。不捨本慈悲。攝受群生類。盡空諸含識。歸依佛法僧。離苦出三塗。疾得超三界。各發菩提心。晝夜行般若。生生勤精進。常如救頭然。先得菩提時。誓願相度脫。我行道禮拜。我誦經念佛。我修戒定慧。南無佛法僧。普願諸眾生。悉皆成佛道。我等諸含識。堅固求菩提。頂禮佛法僧。願早成正覺。
禪宗永嘉集（終）