寶藏論

空可以被理解为空，但并非真正的真空。色可以被理解为色，但并非真正的真色。真正的真色没有形状，真正的真空没有名字。没有名字是所有名字的起源，没有颜色是所有颜色的母体。它们是万物的根源，是天地的始祖。它们在上方施展玄妙的天象，在下方排列幽暗的冥界。原始的气息蕴含在宏大的大象之中，而大象隐藏在无形之中。它们是识别万物的灵魂，灵魂中存在着神性，神性中存在着身体。无为的变化，各自遵循自然。微小的事物开始发挥作用，逐渐有了形状和名字。形状开始显现，但尚未形成实质；名字开始出现，但尚未被命名。各种形状已经显现，游荡的气息扰乱了清明。寂静而空旷，宽广而开阔。它们开始分离和区别。上方有君主，下方有臣民。父子在家庭中相亲相爱，尊卑在位置上有所区别。教育和教化阐述了它们的原因，然后国家划分了界限，人们分配了家庭。每个人都坚守自己的位置，礼义开始盛行。有善行可以称赞，有恶行可以指责。善人受到重视，恶人受到轻视。于是，是非之争随之产生。智慧的人理解了解脱，愚昧的人受到束缚。上方施加了烦恼的形象，下方失去了寂静的快乐。失去了自然的意志。

拘泥于物外的界限。迷失在无为的作为中。激发有为的行动。当这些教义被广泛传播，使得上下级之间有了应允和承诺，于是声音确立了五音，色彩确立了五色，行为确立了五行，德行确立了五德。差之毫厘，谬以千里。律法禁止了尚未发生的过错，命令防范了未萌生的欲念。不放任任何放纵的宽松，设立了多种规矩。之所以这样做，是因为人们永不知足，这正是混乱的时代。有弟子和老师，老师有所教导，弟子有所依赖。天地空旷，宇宙宽广。其中有如烟雾般的尘埃，清虚的翳膜。巍峨的形态，内在的精神，外在的灵动。虚妄的思想，真实的昏暗。那些虚妄的认知，那些真实的迷惑。不是获取却去获取，不是得到却得到了。因此，真理无穷无尽，万物无极。动荡啊混乱啊，内在激发了三毒。看啊听啊，外在受到了五欲的影响。心神不宁，身体忙碌。接触事物，行动如火焰般明亮。因此，圣人建立了正教，设置了真理的谋略，使那些无知的人。

一切事物相互依存，修行无为，止息未尽的执着，逐渐达到如如不动的境界。如如之理，与本真同轨，不可通过修行证得，不可期待获得，唯有寂灭的本性。真理本身，无洲无渚，无伴无侣，无涯无际，无处无所，能成为万物的起源，不是肉眼可见，不是耳朵可听，不是有形的物质，不是幻化的灵魂，能成为三界的根基。正确的修行，首先离开有形，其次消除情感，不依赖外物，不受限于生命，可以与大道合一，通达神明。有作用称为神，有形态称为身，无为称为道，无相称为真。应物而命名，随物而变化，永恒不变，不生不老，与万德相合，事出千变万化。虽然事无穷尽，但理归一途。没有证悟者，没有获得者。然而不证悟就无法获得，永远处于心灵的迷惑中。心若不真，就会迷惑他人。恍惚之间，如同有魍魉，似乎有思想，但终究无法把握。

就像天空突然聚集了云朵，就像明镜突然沾染了尘埃。彼此都是因为条件的聚合而产生，却错误地认为它们是真实存在的。有这种错误认知的叫做愚昧，没有这种错误认知的叫做真实。真实的就像冰融化成水，而错误的认知就像水结成了冰。冰和水虽然形态不同，但本质是相同的。迷惑于错误认知的叫做愚昧，而认识到真实的叫做智慧。冰在冬天不会融化，水在春天不会结冰，所以愚昧不能立即改变，智慧也不能立即获得。需要逐渐地释放和消除，以达到像大海一样的广阔。这就是自然之道，它深奥而难以用思考来测量。应该持续不断地去实践，而不是急功近利。修行的道路有千万条，就像被困的鱼只能停留在浅水处，生病的鸟只能栖息在芦苇中，它们都不了解大海的广阔，不了解森林的深邃。人们追求小道也是同样的道理，这就是长期修行却停滞不前，没有达到真正的理解。放弃大的目标而追求小的目标，半途而废，因为小的安逸而感到满足，没有达到真正的大的安宁。真正的大是无边无际的，包含了所有有情众生，万物都包含在其中。它能够适应千变万化，能够展现出无数的现象，它既不显现也不隐藏。

运用无间断的无，心中有意识却无形。有作用却无人可见，显示生命却无生灭，展示身体却无实体。常常测量却无法测量，常常认识却无法认识。行动却无作为，获得却无所得。镜中影像千变万化，水质呈现万种色彩。影子分散在尘世间，应用无极限。无形却有形，无名却有名。万物相互感应，和谐共生。生而无生，这无情感的存在，众人称之为圣，众人称之为明。各种称号，各自承担其名。然而其实质，以无为为宗旨，无相为容貌，平等清净，如同虚空。探究无定所，作用在其中。获得的是统一，证明的是秘密。获得的不是单一，证明的不是封闭。其实并非单一，其实并非封闭。其本质是阴离，其作用是阳微。言语无法完全表达真理，行为无法完全展现礼仪。这可以称为太微妙。山中的草木无穷无尽，泉水永不枯竭，谷中的风永不停息，钟声永不停歇。万物尚且如此，何况是道呢。有形的必将迅速消亡，无形的必将长久存在。天地虽然变化，道却永恒不变。

虚空是永恒而独立的。修行佛道的人，会去除一切烦恼的余习，不修行的人则保留着烦恼的余习。去除烦恼余习的道是接近真理的，而保留烦恼余习的道则是远离真理的。认识到有形的事物终将衰败，认识到无形的事物不会消亡。真正的知识，不会去计较有或无。在有形的事物中不执着于有，在无形的事物中不执着于无。不因有形无形而产生偏见，事物的本质和表象都是如如不动的。在这种状态下，虽然看似空无一物，却能产生无穷的作用。如果不是这样，就会充满妄想和错误。在这种状态下，心中充满了梦境和忧虑，主导着各种疾病。不是凶兆却视为凶兆，不是吉兆却视为吉兆。吉凶的事情，遮蔽了对真理的认识。因此，修行佛道的人，不能与迷惑同流合污。修行佛道的人分为三种：第一种是真正的修行者，第二种是接近修行的人，第三种是仅仅听闻佛法的人。通过学习而修行的称为听闻者，放弃学习而修行的称为接近者，超越这两种的称为真正的修行者。不修行佛道的人也分为三种：最上的称为善良，其次的称为吉祥，最下的称为灾殃。极端的快乐称为吉祥，极端的痛苦称为灾殃，不苦不乐称为善良。但这三种状态都不真正进入真理，总是与道相违背。心神自由奔放，如同风在海面上掀起波涛。

心灵上的尘垢使心动荡不安，真是悲哀啊。在三界中不断轮回，经历生与死的循环，六道众生来来往往，无法用道理来救助，也无法用真理来带领。圣人共同怜悯，就像母亲思念孩子一样。因此，教化不是在任何时候都能进行的，需要耐心等待合适的时机。伟大的道路就是这样，古今都是如此。不能草率行事，也不能急于求成。在神秘之中有智慧，在智慧之中有慈悲。慈悲无法救助，只能使自己疲惫。然而，认为可以度化，却又回到原来的状态。仔细观察，勤奋不懈，总是充满梦想和忧虑，焦虑地向外寻求，反而失去了深奥的道路。浑浊玷污了清净的虚空，情感执着于某处，真是悲哀和痛苦。不能摆脱烦恼的事务。太阳虽然隐藏在云层中，明亮却不照耀；智慧虽然隐藏在迷惑中，真实却不显道。为什么会这样呢？因为自己还没有摆脱束缚。因此，不能随意聚集，也不能轻易离开。那些还没有得道的人，不能随意行动。决心回家的人，不会回头看；决心战斗的人，不会回头看；决心学习的人，不重视自己的身体；决心修行道的人，不重视世俗的事务。他们进入无迹可寻的境界。

它的出现无需寻找。了悟之后并无所得。攀缘自然归于寂静。寂静中不会产生。自身无名。无名的质朴。道理不在外求。恒河沙数的功德。自然圆满充足。那些居住在壳中的人，不知道宇宙的宽广。那些局限于形体的人，不知道虚空的辽阔。因此，在昏暗中没有光明，在光明中没有昏暗。所有法相，念念之间，各自独立，不相依赖。事物隔离，情感疏远，违背情感难以相会。就像红枣内含虫，内部腐败而外部膨胀。沙与水同流，上层清澈而下层浓稠。国政被奸佞所藏，天下不得治理。形体被心所藏，万物皆有淫欲。之所以这样，是因为它们有病。因此，万物有灵，灵必有妖，妖必有欲，欲必有心，心必有情。情感一动就成为欲望，妖由精气引发，精气迷惑神智，欲望迷惑真理。所以修行道的人，不可以有邻。古镜照见精气，精气自然显现。古教照见心灵，心灵自然明朗。将天地划分为上下，将日月划分为东西，将身体划分为彼此。

将心念限定在是非之中。如果没有彼此之分，那么是非又从何而来？只是事物随着人的情感变化而变化，情感又随着事物的变迁而转移。内心和外界都在动荡之中，意识随着事物的变化而奔驰。生时为人，死时为魂。相似的事物连续不断，梦境中似乎有形体，但实际上并非如此。鸟在空中飞过，虽然留下了痕迹，却无实际所在。奇特的现象显现出来，令人难以想象，难以言说。阴间的报应和阳间的施舍，冥道中没有具体的形象。因果关系自然束缚着一切，所有的事情都如同幻象。各种形态和面貌，如同火焰、水、乾城，都没有真实的存在。这些都是不真实的，只会迷惑他人。清净虚无的真理，最终没有实体。神通变化，就像龙飞升到天空。覆盖宇宙的，就像云层聚集。这些都不值得珍贵，也不值得视为真实。如果把它们当作真实，那就还没有达到道的境界。或许有美丽的形态，或许有巧妙的言辞，或许有聪明的智慧，或许有巧妙的技巧。如果把它们当作道，那也不是真正的善。必然不是真实的，所作所为也不会长久。天地尚且会衰败，器物又怎能坚固呢？只有道是无根的。

虚空深邃而恒久存在。唯有道，没有实体。微妙而恒常真实。唯有道，没有具体事务。从古至今，道始终被珍视。唯有道，没有私心。万物都圆满具备，因此道无相无形。无事无意无心，却能利益众生，引导人们向善。可以说，一切事物都以道为宾。万物都有伴侣，唯有道独自存在。它之外没有其他，它之内也没有重复。无内无外，包含着宇宙的统一。它涵盖了八方的幽暗，周全地包含万物。它的状态既非内也非外，既非小也非大。既不是单一也不是多样，既不是明亮也不是昏暗，既不是生也不是灭。既不是粗糙也不是细腻，既非空无也非存在。既不是开启也不是关闭，既不是上升也不是下降。既不是完成也不是毁坏，既不是运动也不是静止。既不是归宿也不是消逝，既不是深奥也不是浅显。既不是愚昧也不是智慧，既不是违背也不是顺应。既不是通达也不是阻塞，既不是贫穷也不是富有。既不是新鲜也不是陈旧，既不是美好也不是弊病。既不是坚硬也不是柔软，既不是单独也不是相对。之所以如此，如果说它是内，它包含整个法界。如果说它是外，它具备应对各种形态的能力。如果说它很小，它却能包裹无限远的地方。

如果说它广大，它又融入了微尘般的世界。如果说它唯一，每个都保持其独特的本质。如果说它不同，它那奇妙的本体超越了物质。如果说它明亮，它深远而幽暗。如果说它昏昧，它却明亮透彻。如果说它生，它没有固定的状态和形状。如果说它灭，它从古至今都保持着灵性。如果说它粗糙，它被束缚在尘世之中。如果说它细微，它却能包含山岳般的身躯。如果说它空，它包含着无数的用途。如果说它有，它却寂静而无法容纳。如果说它开放，它不沾染尘埃。如果说它封闭，它的意义深远无边。如果说它高，它平等而无相。如果说它低，没有什么可以比拟。如果说它完成，它驱散了众多的星辰。如果说它破坏，它自古以来就存在。如果说它动，它深沉而稳重。如果说它静，万物都在忙碌中成长。如果说它归，它去而不辞。如果说它逝去，它应物而复返。如果说它深，万物都共同承担。如果说它浅，根源无法寻找。如果说它愚昧，它以万种方式被利用。如果说它智慧，它孤独而无余。

如果说它违背了什么，它却有着坚定的信仰和依靠。如果说它顺应了什么，没有什么能够束缚它。如果说它通达，它却无法触及最微妙的踪迹。如果说它闭塞，它却能在虚空中自由出入。如果说它贫穷，它却拥有无数的德性和珍宝。如果说它富有，它却超越了所有人。如果说它是新的，它却源自古老的宿因。如果说它是旧的，没有什么能够玷污它。如果说它美好，没有什么能够永久保持。如果说它有缺陷，事物本质上依然如故。如果说它坚硬，即使受到挫折也不会受损。如果说它柔软，即使力量耗尽也不会屈服。如果说它孤独，它却与无数的众生相伴。如果说它有对立面，它却是独一无二的。因此，道不能用单一的言辞来定义，理也不能用单一的意义来阐述。这只是简略地陈述了它的观点，怎能完全揭示它的边界呢？所以，即使身体被斩首化为灰烬，也无法损伤生命。即使是金丹玉液，也无法滋养生命。因此，真正的生命不会消失，真正的消失不会重生。可以说它是永恒的消失，也可以说它是永恒的生命。那些贪恋生命、厌恶消失的人，没有领悟到永恒的消失。那些贪恋消失、厌恶生命的人，没有领悟到永恒的生命。迷惑与觉悟这两个名字，只是对同一事物的不同称呼。