大乘百法明門論解

唐 窺基註解.明 普泰增修2卷CBETA T1836大于一万字 2 h 白话文由 GPT-4 翻译
大乘百法明門論解卷下
天親菩薩造
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
唐慈恩法師窺基註解
明魯庵法師普泰增修
五、隨煩惱二十:
五、随烦恼二十:
此別標章,下別列名。
这是特别的标志,下面分别列出名称。
一、忿,二、恨,三、惱,四、覆,五、誑,六、諂,七、憍,八、害,九、嫉,十、慳,十一、無慚,十二、無愧,十三、不信,十四、懈怠,十五、放逸,十六、昏沈,十七、掉舉,十八、失念,十九、不正知,二十、散亂。
一、忿,二、恨,三、惱,四、覆,五、誑,六、諂,七、憍,八、害,九、嫉,十、慳,十一、无慚,十二、无愧,十三、不信,十四、懈怠,十五、放逸,十六、昏沈,十七、掉舉,十八、失念,十九、不正知,二十、散亂。
言忿者,依對現前不饒益境,憤發為性,能障不忿,執仗為業。執仗者,仗謂器仗。懷忿恨者,多發暴惡,身表業故,瞋一分攝。恨者,由忿為先,懷惡不捨,結冤為性,能障不恨,熱惱為業。熱惱者、結恨者,不能含忍,恒熱惱故。惱者,忿恨為先,追觸暴惡,恨戾為性,能障不惱,[虫*旦]螫為業。
所谓忿,是指面对眼前不利的情境,愤怒爆发的本性,它能够阻碍不忿的情绪,表现为持有武器的行为。所谓持有武器,是指各种器具武器。心怀忿恨的人,往往表现出极端恶劣的行为,这是由于愤怒导致的身表业,属于瞋的一部分。恨,是由忿怒引发的,心怀恶意而不愿放弃,纠结于怨恨的本性,它能够阻碍不恨的情绪,表现为持续的热恼。所谓热恼,是指心怀怨恨的人,无法忍受,总是处于热恼之中。惱,是在忿怒和恨的基础上,追忆并触及极端恶劣的行为,纠结于怨恨的本性,它能够阻碍不惱的情绪,表现为如虫螫般的痛苦。
言追觸等義,謂追往惡,觸現違緣,心便恨戾,多發囂暴,兇鄙麁言,[虫*旦]螫他故,此亦瞋分也。覆者,於自作罪,恐失利譽,隱藏為性,能障不覆,悔惱為業。言悔惱者,覆罪則後必悔惱不安隱故,貪癡二分,若不懼當苦。覆罪者,癡一分攝;若恐失利譽覆罪者,貪一分攝。言誑者,為護利譽,矯現有德,詭詐為性,能障不誑,邪命為業。
所谓追触等义,是指追念过去的恶行,遭遇当前的逆境,心中便生起怨恨,常常表现出粗暴和野蛮,用恶毒的言语伤害他人,这同样是瞋的一部分。覆,是指对于自己所犯的罪行,因担心失去名誉而隐藏,其特性是能够阻碍不覆,以悔恼为业。所谓悔恼,是因为隐藏罪行之后必然会感到懊悔和不安,这是贪痴二分所导致的,如果不害怕将来的苦果。覆罪,属于痴的一部分;如果因担心失去名誉而隐藏罪行,属于贪的一部分。所谓誑,是为了保护自己的利益和名誉,假装有德行,其特性是能够阻碍不誑,以邪命为业。
言矯現等,謂矯誑者心懷異謀,多現不實邪命事故,此貪癡分也。諂者,謂罔他故,矯設異儀,諂曲為性,能障不諂,教誨為業。言罔他等義者,諂曲者為罔冐他故,曲順時宜,矯設方便,以取他意;或藏己失,不任師友正教誨故,亦貪癡分也。矯者,於自盛事深生染著,醉傲為性,能障不憍,染依為業。言染依義者,憍醉則生長一切雜染法故,此貪分也。不憍者,即無貪也。害者,於諸有情心無慈悲,損惱為性,能障不害,逼惱為業。言逼惱之義,有害者逼惱他故,瞋一分攝。若論害與瞋之別義者,害障不害,正障於悲;瞋障無瞋,正障於慈。
所谓矫现等,是指矫誑者心怀不轨,常常表现出不真实的邪命行为,这属于贪痴二分。諂,是指为了欺骗他人,故意表现出不同的仪态,其特性是能够阻碍不諂,以教誨为业。所谓罔他等义,諂曲者为了欺骗他人,曲意逢迎,矫设方便,以获取他人的信任;或者隐藏自己的过失,不接受师友的正确教诲,这也属于贪痴二分。矫,是指对于自己的成就深生执着,表现出傲慢自大,其特性是能够阻碍不憍,以染依为业。所谓染依义,憍醉则生長一切杂染法,这属于贪分。不憍,即是无贪。害,是指对所有有情众生心中缺乏慈悲,以损害和惱怒为特性,能够阻碍不害,以逼惱为业。所谓逼惱之义,有害者逼迫惱怒他人,属于瞋的一部分。如果讨论害与瞋的区别,害是障碍不害,正障碍于悲;瞋是障碍无瞋,正障碍于慈。
又瞋能斷命,害但損他,此差別也。言嫉者,殉自名利,不耐他榮,妬忌為性,能障不嫉,憂戚為業。言憂戚義者,嫉者聞見他勞,深懷憂戚不安隱故,亦瞋分為體。言慳者,耽著法財,不能惠捨,祕悋為性,能障不慳,鄙畜為業,亦貪分也。無慚者,不顧自法,輕挋賢善為性,能障於慚,生長惡行為業。言不顧者,謂於自法無所顧者,輕挋賢善,不恥過惡,能障礙慚,生長惡行故。無愧者,不顧世間,崇重暴惡為性,能障礙愧,生長惡行為業。言不顧世間等義者,謂於世間無所顧者,崇重暴惡,不恥過非,能障於愧,生長惡行故。
瞋怒能够导致生命的终结,而害则仅仅是损害他人,这是它们之间的差异。所谓的嫉妒,是指为了自己的名誉和利益,不能忍受他人的成功和荣耀,其本质是嫉妒和嫉恨,会导致忧虑和悲伤。嫉妒的人听到或看到他人成功时,会感到深深的忧虑和不安,这也是瞋怒的一部分。所谓的悭吝,是指贪恋财物,不愿意慷慨施舍,其本质是吝啬和保守,会导致卑鄙和贪婪,也是贪欲的一部分。无惭的人,不顾及自己的行为和道德,轻视贤善之人,其本质是轻蔑和不敬,会导致恶行的增长。无愧的人,不顾及世间的道德和规范,崇尚暴力和恶行,其本质是无视和轻视,也会导致恶行的增长。无愧的人,不顾及世间的道德和规范,崇尚暴力和恶行,不以过错为耻,会导致恶行的增长。
言不信者,於實德能不忍樂欲,心穢為性,能障淨心,墮依為業。言墮依者,不信之者,多懈怠故。言懈怠者,於善惡品修斷事中,懶惰為性,能障精進增染為業。言增染者,以懈怠者滋長染故。言放逸者,於染淨品不能防修,縱蕩為性,障不放逸,增惡損善所依為業。此放逸以何為體?曰:「懈怠三根,不能防修染淨等法,總名放逸,離上四法別無體性。」或曰:「彼慢疑等亦有此能,何不依立?」曰:「慢等方四,勢用微劣故,不依立。」此之四法偏,何勝餘慢等?曰:「障三善根,障遍策故,餘無此能,所以不勝。
所谓不信,是指对真实的德行和能力无法忍受或不渴望,内心不洁,这种心态能阻碍心灵的纯净,导致堕落的行为。所谓堕落,是因为那些不信的人往往表现出懈怠。所谓懈怠,是指在善恶行为的修行和断除中,表现出懒惰,这种心态能阻碍精进和增长烦恼。所谓增长烦恼,是因为懈怠的人会助长不洁的心态。所谓放逸,是指在面对不洁和纯净的行为时,不能防止和修行,表现出放纵,这种心态阻碍了不放逸,增加了恶行,损害了善行。放逸的本质是什么?答案是:懈怠和三种根本烦恼不能防止和修行不洁和纯净的法则,统称为放逸,除了这四种心态外,没有其他的本质。有人问:慢和疑等心态也有这种能力,为什么不依赖它们?回答是:慢等四种心态的影响力微弱,所以不依赖它们。这四种心态为什么特别重要?回答是:它们阻碍了三种善根和普遍的激励,其他心态没有这种能力,所以它们特别重要。
」言惛沈者,令心於境無堪任為性,能障輕安,毘鉢舍那為業。或曰:「惛沈與癡何別?」曰:「癡於境迷暗為性,正障無癡,而非瞢董;惛沈於境,瞢董為相,正障輕安而非迷暗,故二不同。」言掉舉者,令心於境不寂靜為性,能障行捨,奢麼他為業。失念者,於諸所緣,不能明記為性,能障正念,散亂所依為業。言散亂所依者,失念則心散亂故。此失念者,有云:「念一分攝,是煩惱相應念故。」有云:「癡一分攝,《瑜伽》說此是癡分故,癡令失念,故名失念。」有云:「俱一分攝,由前二文影略說故。
所谓惛沈,是指心对境界缺乏清晰的认识和应对能力,它的本质是阻碍心境的轻松安祥,其作用是妨碍毗钵舍那(即深入观察)。有人问:“惛沈与癡有什么区别?”回答是:“癡是对境界的迷惑和无知,它直接阻碍无癡,而不是瞢董;惛沈则是在境界中显得瞢董,它直接阻碍轻安,而不是迷惑和无知,因此两者是不同的。”所谓掉舉,是指心对境界不能保持寂静,其本质是妨碍行捨(即心的平等状态),其作用是妨碍奢摩他(即心的安定)。失念,是指对各种境界不能清晰记忆,其本质是阻碍正念,其作用是成为散乱的心理依托。所谓散乱的心理依托,是因为失念导致心散乱。关于失念,有人说:“念是一部分被烦恼所摄,因为它与烦恼相应。”有人说:“是癡的一部分,因为《瑜伽》说这是癡的一部分,癡导致失念,因此称为失念。”还有人说:“两者都是一部分,因为前两个说法只是简略地提及了它们。”
」不正知者,於所觀境謬解為性,能障正知,毀犯為業。毀犯業者,不正知者多毀犯故。此法或云慧一分攝,是煩惱相應慧故。或云:「癡一分攝,《瑜伽》說此是癡分故。令知不正,名不正知。」有云:「俱一分攝,由前二文影略說故。」散亂者,令心流蕩為性,能障正定,惡慧所依為業。言惡慧所依者,謂散亂者發惡慧故。或曰:「散亂、掉舉何別?」曰:「散亂令心易緣,掉舉令心易解,是所別相。」前云隨其煩惱分位差別、等流性故者,義現此爾。蓋忿、恨等十并失念、不正知、放逸,此十三法,乃根本家差別分位也,若無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠,此之七法,乃根本家等流性故。或云:「此七既別有體,何名等流?」曰:「根本為因,此方生故,名等流也。
不正知是指对所观察的对象有错误的理解,它的本质是误解,能够阻碍正知,导致犯戒。犯戒的行为,是因为不正知的人更容易犯戒。这个概念有时被归类为慧的一部分,因为它与烦恼相应,是烦恼中的智慧。有时也被称为痴的一部分,因为《瑜伽》中说这是痴的一部分。让人知道错误,所以称为不正知。有人说:不正知和散乱都是一部分,因为前面两个文本简略地提到了它们。散乱是指让心神不宁,它的本质是让心流荡,能够阻碍正定,是恶慧所依赖的行为。所谓恶慧所依赖,是指散乱的人容易产生恶慧。有人问:散乱和掉举有什么区别?回答说:散乱让心容易改变对象,掉举让心容易理解,这是它们的区别。前面提到根据烦恼的不同分位和等流性质,意思是这样的。包括忿、恨等十种情绪以及失念、不正知、放逸,这十三种法,是根本烦恼的不同分位。而无惭、无愧、掉举、惛沉、散乱、不信、懈怠,这七种法,是根本烦恼的等流性质。有人问:这七种既然有独立的实体,为什么称为等流?回答说:根本是因,这些由此而生,所以称为等流。
六、不定四者:
此別標,下列名:
一、睡眠,二、惡作,三、尋,四、伺。
睡眠者,令身不自在,昧略為性,障觀為業(即毘鉢舍那),謂睡眠位,身不自在,心極暗劣,不門轉故。昧簡在定,略別窹時,令顯睡眠非無體用,有無心位,假立此名,如餘蓋纏心相應故。言惡作者,惡所作業,追悔為性,障止為業(即奢麼他),此即於果,假立因名,先惡所作業,後方追悔故。悔先不作,亦惡作攝。
如追悔言:「我先不作,如是事業,是我惡作言。」有義此二各別有體,與餘心所行相別故,隨癡相,說名世俗有。言尋伺者,尋謂尋求,令心怱遽,於意言境麁轉為性。伺謂伺察,令心怱遽,於意言境細轉為性。二法業用,俱以安、不安住身心分位所依為業。謂意言境者,意所取境,多依名言名意言境。或曰:「尋伺二法,身假為實?」曰:「並用思之與慧各一分為體,若令心安,即是思分;令心不安,即是慧分。蓋思者徐而細故;慧則急而麁故。是知令安,則用思無慧,不安則用慧無思。若通照大師釋有兼正,若正用思,則急慧隨思能令心安,若正用慧,則徐思隨慧亦令不安。是其並用也。
第三、色法略有十一種:
言色者,有質礙之色,有顏色之色,所依之根唯五,所緣之境則六,即二所現影。此別標章,下別列名。
一、眼,二、耳,三、鼻,四、舌,五、身,六、色,七、聲,八、香,九、味,十、觸,十一、法處所攝色。
言一眼者,照矚之義,梵云斫芻,此翻行盡。眼能行盡諸色境故,是名行盡。翻為眼者,體用相當,依唐言也。二耳者,能聞之義,梵云莎嚕多羅戍縷多,此翻能聞聲。數數聞此聲,至可能聞處。翻為耳者,體用相當,依唐言也。三鼻者,能嗅之義,梵云伽羅尼羯羅拏,此云能嗅。嗅香臭故,數數由此能嗅香臭故。翻為鼻者,體用兼之,依唐言也。四舌者,能嘗義,梵云舐若時吃縛,此云能嘗。《瑜伽論》云:「能除饑渴,數發言論,表彰呼召,謂之舌也。」通於勝義、世俗二義。翻為舌者,亦兼體用,依唐言也。
五身者,積聚、依止二義名身,謂積聚大造、諸根依止,梵云迦邪,此翻為積聚,身根為彼多法依止,諸根所隨,周遍積聚故名為身。翻為身者,體義相當,依唐言也。體即是根,此五言根者,皆有出生、增上義故,則以能造、所造八法為體,乃識所依之根也。言六色者,眼所取故,二十五種。
謂青、黃、赤、白(此四實),長、短、方、圓、麁、細、高、低(此相狀假),正、不正、光、影、明、暗、煙塵、雲霧、逈色、表色、空一顯色(此分位假),此皆方處示現義,顏色之色也。對眼識故,質礙名色,乃色之總名爾。
言七聲者,四大種所造,耳根所取義故。總有五因,攝十二種聲。五因者:一、相故,即耳根所取義,此一為總,餘四為別。二、損益故者,立初三種聲,云:可意聲(是益),不可意聲(是損),俱相違聲(通二)
三、因差別故者,攝次三種,謂:因執受大種聲(語等),因不執受大種聲(樹等聲),因俱大種聲(手鼓等聲)。四、說差別攝三者,有世所共成聲,謂世俗語所攝;成所引聲者,謂諸聖所說;遍計所執聲者,外道所說。
五、言差別攝三者,聖言量所攝聲,即八種聖語——聖,正也——此八種語,不出見聞覺知,該於六根,以鼻舌身皆覺故,如應答於人,第一見則言見,乃至第四知則言知,若不見言不見,乃至第八不知言不知,斯聖語矣。若第一見言不見,不見言見,乃至第八不知言知,此亦八種非聖言矣。《華嚴鈔》唯十一種,以唯識加響,以成十二,更俟參考。言八香者,乃鼻之所取,可嗅義故。總有六種,謂:好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變易香也。九味者,舌之所取,可甞義故。
有十二種,謂:苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意,不可意、俱相違,俱生和合變異也。言十觸者,身之所取,可觸之義,故名為觸。有二十六種,謂:地、水、火、風、輕、重、澁、滑、緩、急、冷、暖、硬、軟、饑、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃實,餘皆依四大假立。或曰:「餘既是假,身識何緣?」曰:「即實緣故,既即實緣,何知輕等五俱意識分別之也。」言法處所攝色者,謂過去無體之法,可緣之義。此有五種,謂:極逈色,依假想觀析所礙色,至極微故,名極逈色。
又云:「上見虛空青、黃等色,乃是顯色,若下望之,則此顯色至遠,而為難見故,名極逈色也。」言極略色者,亦假想觀析須彌俱礙之色,至極微處故。又云:「於色上分析長短、形相、麁細,以至極微故。」言俱礙者,乃根色等明暗等色,乃所礙也。定果色,謂解脫定,亦魚米肉山威儀身等,亦名定自在所生色。定即禪定,自在所生色,謂菩薩入定所現光明,及見一切色像境界,如入火光定,則有火光發現等。受所引色者,謂律不律儀,殊勝思種所立無表色也。又受即領受,引即引取,如受諸戒品,戒是色法,所受之戒,即受所引色也。遍計所執色者,謂第六識虛妄計度,所變根塵無實作用,故立此名。或謂餘四名色有可擬議,受之所引,何亦名色?蓋從所防發善惡之色,以立名爾。此四全一,少分是假,一分乃實。
第四、心不相應行法,略有二十四種:
此乃色心分位,蓋依前三法一分、一位假立得等之名。以行法有二,此簡非心,所以立其名。此總標章,下乃別列:
一、得,二、命根,三、眾同分,四、異生性,五、無想定,六、滅盡定,七、無想報,八、名身,九、句身,十、文身,十一、生,十二、住,十三、老,十四、無常,十五、流轉,十六、定異,十七、相應,十八、勢速,十九、次第,二十、時,二十一、方,二十二、數,二十三、和合性,二十四、不和合性。
言得者,包獲成就,不失之義,乃色心生起,未滅壞來,此不失之相也。命根者,依業所引,第八種上連持色心、不斷功能,假立命根耳。眾同分者,類相似故,有人、法之別。人同分者,如天同分、人同分,法同分者,如心同分、色同分等。三乘、五性,依人法類,假立此名。異生性者,二障種上一分功能,令趣類差別不同,云異生性也。無想定者,想等不行,令身安和故,亦名定。或云:「此定想等心聚悉皆不行,而云無想者,想滅為首,謂此外道厭想如病,忻求無想,以為微妙,立此定名。
」滅盡定者,令不恒行心、心所滅(六識),及染第七恒行心聚皆悉滅盡,乃此定相。蓋修無想,則作出離想而滅盡,乃作止息想。又無想唯凡,滅盡唯聖,乃二定之差別也。大抵於厭心種上,遮礙轉識不生功能,立此二定也。言無想報者,由欲界修彼定故,感彼天果,名無想報,乃無想之報(依士釋也)
名身者,能詮自性,單名也;二名已上,方名名身;三名已上,名多名身。乃詮別名之身。句身者,一句名句,二句名身,三句已上,名多句身。單句詮差別,多句則詮別句之身。文身者,文即是字,能為名、句二所依故。如單言斫、單言芻,未有詮表,名之為字。論不言名與多名,舉中以攝廣略也。又云:「帶詮名文,如經書字;不帶詮者,只名字,若字母及等韻類是也。」生者,先無今有。住者,有位暫停。老則住別前後,亦云衰變名老,又云法非凝然。言無常者,今有後無,死之異名。
又諸聖教多合生滅以為無常,蓋生名為有,有非恒有,不如無為,滅名為無。無非恒無,不如兔角,不同彼無為兔角之常,故曰無常。今唯據死而言。流轉者,因果不斷,相續前後。定異者,善惡因果,互相差別。相應者,因果事業,和合而起。或曰:「此之總名不相應行法,今名相應者,何耶?」蓋名不相應者,簡前相應心所而已。此相應者,乃前三法上事業和合之謂,豈相濫乎?勢速者,有為法游行迅疾飛行運逩,皆此所攝。次第者,編列有敘,令不紊亂,尊卑上下,左右前後,有規矩者,皆此攝也。
時者,過、現、未來,成、住、壞、空,四季三際,年月日夜,六時十二,隨方制立,故名為時。方者,色處分齊,人法所依,或十方上下,六合四極,亦隨所制。數者,度量諸法之名,或一十百千,至不可轉也。言和合性者,謂於諸法不相乖反。不和合性者,謂於諸法相乖反故。前如相順因,此如相違因。或曰:「此二十四,於前三分位,則以何法,當前何位?」大略而言,命根一法,唯心分位,第八心種上,連持功能故。異生性一,唯所分位,二障種上令別功能故。二無心定,無想、異熟,乃王所上假,王所滅已名無想等。餘十九種通色及心與心所法,三上假立,如眾同分乃色同分、心同分、所同分。又如勢速,乃是色、心、心所,遷滅不停故。又如定異色,不是心、心不是所,善因惡果定不互感等。餘倣此說。
第五、無為法者,略有六種:
此標章,下別列。
一、虛空無為,二、擇滅無為,三、非擇滅無為,四、不動滅無為,五、想受滅無為,六、真如無為。
言無為者,是前四位真實之性,故云識實性也。以六位心所則識之相應,十一色法乃識之所緣,不相應行即識之分位,識是其體,是故總云識實性也,而有六種。謂之無為者,為,作也。以前九十四種乃生滅之法,皆有造作,故屬有為。今此六法,寂寞冲虛,湛然常住,無所造作,故曰無為。言虛空無為者,謂於真諦離諸障礙,猶如虛空,豁虛離礙,從喻得名。下五無為,義倣此說。擇滅者,擇謂揀擇,滅謂斷滅,由無漏智,斷諸障染,所顯真理,立斯名焉。非擇滅者,一真法界,本性清淨,不由擇力,斷滅所顯;或有為法,緣闕不生,所顯真理。
以上二義,故立此名。不動者,以第四禪離前三定,出於三災、八患,無喜樂等動搖身心所顯真理,此從能顯彰名,故曰不動。想受滅者,無所有處想受不行所顯真理,立此名爾。真如者,理非妄倒,故名真如,真簡於妄,如簡於倒,遍計、依他,如次應知。又曰:「真如者,顯實常義,真即是如,如即無為。」上自一切法下至此,乃明百法,以答初何等一切法之問畢矣!此下大分明二無我,以答次問也。
言無我者,略有二種:
此標章,下別列。
一、補特伽羅無我,
梵言補特伽羅,唐言數取趣,謂諸有情數數起惑造業,即為能取(因也),當來五趣,名為所取(果也),雖復數數起惑造業,五趣輪轉,都無主宰實自在用,故言無我。乃補特伽羅,即無我矣。此所無即我,是為我空也。彼凡夫等,皆執心外實有諸法,又執此法有實主宰,此說為無,無即彼空,無別體也。
二,法無我。
言法者,軌持之義,謂諸法體,雖復任持,軌生物解,亦無勝性實自在用故。言法無我,法即無我,應云法無法,從能依說,故云法無我。《瑜伽》九十三云:「復次一切無我,無有差別,總名為空,謂補特伽羅無我,及法無我。補特伽羅無我者,離一切緣生行外別有實我不可得故。法無我者,謂一切緣生諸行性非實我,是無常故。如是二種,略攝為一(雙證二無我理)
彼處(指《毘曇》)說此名為大空。」又云:「我之執者,心得境名。」又云:「二執者,我狹法寬,蓋人有迷人必迷法者,迷法未必迷人故。」能持自體者為法,有常一用者為人,如二乘我執已斷,法執猶存,則其淺深寬狹可見矣。蓋我法者,不出世間及聖教二種我法,謂世間人執我法,無體隨情,名世間假。聖教我法者,有體強設,名之為假。故二皆為假,故無我法也。
大乘百法明門論解卷下
修補大乘百法明門論後序
百法者,散於群經,具於《瑜伽論》,至世親師始出之以成論,乃逗機之教也。蓋教為機設,機之色心優劣,暨年數之賒促不齊,致使聖賢施教廣略有異,而大旨無殊焉。然而《瑜伽》總百軸,而於初三軸,翻覆展演六百六十餘法,奚翅二萬言;而此論僅一紙,言不滿五百,而該括無遺,則詞甚簡而義愈備,文不華而理愈精,至於入道之門、修斷之序、染淨理事之交陳,則充然大備。於斯非具四無礙辯、大總持門者,其能與於是乎?
嗟夫大賢憫物心切,務使人易知易從,而吾人為法者,固不可不知也,至於森然而諸法章,泯然而二我盡,則三乘聖賢之位可階矣。逗機之教,豈加於是哉?
或曰:「聖凡天淵,恐不易致,若子之言,不幾於大而無返乎?」
曰:「予以聖賢之語,原聖賢之道為言耳!」聖賢之道,由性而行之者也!聖賢乃盡夫性,凡愚乃具夫性,究盡具之分雖殊,而察盡具之性無異。性既均而不以道責己責人者,彼己皆欺也。欺己之罪小,欺人之罪大,欺人之罪,又不若欺後多人之罪為尤大。後之人視前人,苟簡為說鈴而展轉相襲,是使後人復欺後人也。若是則聖賢二利之道而不化為名言章句者幾希!嗚呼!予寧冐大言之罪,而避欺人之罪,欲其無罪又何逃乎?
按此論注,脫略訛謬大甚,茲略為補正,自備觀覽,適信官張君傑見而請置諸木,予嘉其篤於樂善,故從而書於紙尾也。
正德辛未歲正月既望普泰書於飛虹官舍
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