菩薩戒義疏
隋 智顗說 灌頂記2卷CBETA T1811大于一万字 5 h 白话文由 GPT-4 翻译
菩薩戒義疏卷下
隋天台智者大師說門人灌頂記
十重,此下第二、正說段也。文為二:先明十重,次四十八輕。初三章:一、總標,二、別解,三、總結也。
接下来是第二部分,正式讲述的段落。文本分为两个部分:首先阐述十重戒,其次是四十八轻戒。分为三个章节:一、总体标举,二、分别解释,三、总体总结。
第一、殺戒,十重之始。若聲聞,非梵行在初者,人多起過故,地繫煩惱重故制之。殺雖性罪,出家人起此罪希,亦易防斷,婬既易起,制之當初。《大論》云:聲聞戒消息人情,多防起邊。所以輕者多起,是故重制;重者起希,輕罪制之。婬欲非性罪,殺是性罪,大乘制之當初也。今言殺,斷他命故。五陰相續有眾生,而今斷此相續,故云殺也。《大經》云:遮未來相續名之為殺。道俗同制,如五戒八戒之類也。大士以慈悲為本,故須斷也。七眾菩薩同犯,聲聞五眾大同小異,同者同不許殺,異者略三事:一、開遮異;二、色心異;三、輕重異。開遮異者,大士見機得殺,聲聞雖見不許殺。色心異者,大士制心,聲聞制色。三、輕重異者,大士害師犯逆,聲聞非逆。又大士重,重於聲聞重也。
第一戒是杀戒,是十重戒的开始。对于声闻来说,非梵行戒排在前面,是因为人们容易犯错误,而且这类烦恼束缚重,因此制定此戒。虽然杀生是性罪,但出家人犯此罪的情况很少,也容易预防和断除,而淫欲容易引发,所以一开始就制定此戒。《大论》说:声闻戒考虑人之常情,多防范易犯的错误。因此,对于轻罪多防范,对于重罪则制定轻戒。淫欲不是性罪,杀生是性罪,大乘佛法将此戒放在最开始。这里所说的杀,是指断绝他人生命。五阴相续构成众生,而现在断绝这相续,因此称为杀。《大经》说:阻止未来相续称为杀。出家和在家的人都同样受此戒制约,如五戒和八戒之类。大士以慈悲为本,所以必须断绝杀生。七众菩萨同样会犯此戒,声闻五众大同小异,同的地方在于都不允许杀生,不同的地方在于三方面:一、开遮的不同;二、色心的不同;三、轻重的不同。开遮的不同是指,大士见机可以杀生,而声闻即使见到机缘也不许杀生。色心的不同是指,大士控制心念,声闻控制行为。轻重的不同是指,大士杀害师父是逆罪,声闻不是逆罪。而且大士的罪过比声闻的罪过更为严重。
文為三別:先標人,謂「若佛子」;第二、序事,謂中間所列;三、結罪,名波羅夷。就序事有三:一、不應,二、應,三、結。就不應中三別:初六句明殺事,次有四句成業,後一句舉輕況重。初六者:一、自殺,謂自害他命,凡三種法:內色、外色、內外色,並皆犯也。二、教他,他亦是殺。《大論》云:口教是殺罪,非作瘡。律部分別,甚多條緒,教他、遣使等。三、方便殺者,即殺前方便,所謂束縛繫等。四、讚歎殺,亦得罪也。五、隨喜者,獎勸令命斷,亦犯也。六、呪殺,謂毘陀羅等,雖假餘緣,亦皆同犯。
这段文字分为三个部分:首先是标记人物,即“若佛子”;其次是叙述事件,即中间列出的内容;最后是确定罪名,称为波罗夷。在叙述事件中又分为三部分:一、不应做,二、应做,三、总结。在不应做部分中又分为三个小节:首先是六句说明杀生之事,其次是四句构成业力,最后一句是举轻况重。这六句中的第一句是自杀,即自己伤害他人生命,包括三种情况:内色、外色、内外色,这些行为都构成犯罪。第二句是教唆他人,他人同样构成杀生罪。《大论》中说:口头教唆是杀生罪,不是造成疮伤。律文中对此有详细的区分,包括教唆他人、派遣使者等。第三句是方便杀,即杀生前的准备行为,比如捆绑束缚等。第四句是赞叹杀生,也会构成罪行。第五句是随喜杀生,即鼓励他人结束生命,同样构成犯罪。第六句是咒杀,比如使用毘陀羅等咒法,即使借助其他因缘,也同样构成犯罪。
律中明殺十五種,謂優多、頭多、弶 、弦、撥、毘陀羅等,如律部廣明云云。「殺業」已下三重中,第二、成業之相也。三業成殺:自動用者,正身業也;教他及呪,口業造身業;心念欲殺,鬼神自宣遂者,意業造身業也。三階於緣中造作,皆是業義。
佛教律法中明确指出了十五种杀生的方式,包括優多、頭多、弶、弦、撥、毘陀羅等,这些内容在律法部分有详细的说明。所谓的“殺業”在三重罪业中属于第二重,即成业之相。三种业力构成杀生:直接行动者,是正身业;教唆他人或使用咒语,是口业造成身业;心中有杀意,鬼神自动执行,是意业造成身业。在因缘中进行造作,都是业力的表现。
殺法,謂刀劍坑弶 等,皆有法體,故稱為法。殺因殺緣者,親疎二塗,正因殺心為因,餘者助成故為緣。親者,造作來果為業。四者,一是眾生,二、眾生想,三、殺害,四、命斷。一是眾生者,眾生雖多,大為三品。一者上品,謂諸佛、聖人、父母、師僧,害則犯逆。三果人兩解,一云同逆,以聲聞害時,已是重中之重故。
杀生的方法,比如刀剑、坑弶等,都具有法体,因此被称为法。杀生的因和缘,分为亲疏两种情况,主要的杀心是因,其他辅助因素是缘。亲近的情况,是指直接造作业力导致结果。四个要素包括:一是众生,二是对众生的想法,三是杀害行为,四是生命终结。第一点,众生虽多,大致分为三类。第一类是上品,包括诸佛、圣人、父母、师僧,如果伤害他们,则犯下逆罪。对于果人,有两种解释,一种认为与逆罪相同,因为在伤害声闻时,已经是重罪中的重罪。
二云犯重,《大經》明三種殺,殺三果人,但入中殺,不在上殺,故知非逆。菩薩人,以取解行已上,《大經》云「畢定菩薩」,同上科。今取不作二乘,為畢定位,或取七心已上,皆可為斷也。養胎母,一云無逆,二云犯逆,大士之重,重於聲聞也。中品,即人天害心犯重。三、下品,四趣也。兩解,一云同重,大士防殺嚴重,故文云「一切有命不得殺」,即其證也。二云但犯輕垢,在重戒中兼制,以非道器故。文云「有命者」,舉輕況重耳。三、殺心有兩:一、自身殺心,二、教他殺心。自身殺心有二:一、通心,二、隔心。
第二种说法是犯了重罪,《大经》明确了三种杀,杀害三果人,只算作中等杀业,不算上等杀业,因此知道不是逆罪。对于菩萨来说,如果已经取得解行以上的境界,《大经》中提到“必定菩萨”,与上等同科。现在不采取二乘的做法,作为必定的定位,或者采取七心以上的境界,都可以作为断罪的依据。对于怀孕的母亲,一种说法是没有逆罪,另一种说法是犯了逆罪,大士的重视,比声闻更重。中等品级,即人天的害心犯了重罪。第三,下品,指的是四趣。有两种解释,一种认为与重罪相同,大士防止杀生严格,因此文中说“一切有生命者不得杀”,就是证明。另一种认为只犯了轻垢罪,在重戒中也有所规定,因为不是修道的根基。文中说“有生命者”,是用轻罪来比较重罪。第三,杀心有两种:一是自己的杀心,二是教唆他人杀心。自己的杀心有两种:一是直接的杀心,二是间接的杀心。
通心者,如漫作坑弶 ,漫燒煮等,通三性皆犯。若緣此為彼,於彼上起害心,皆屬通心。既自對境,又命不復續,雖所為不稱,悉皆正犯。隔心者,作坑止為此,無心在彼,彼死亦犯,彼邊不遂輕垢。若此路本是此道,眾人行往,今作坑止為此,而彼死亦重。以此殺具,體能通害,以具緣心,還屬通心也。若本斫東人,誤中西人,中西人上,都無殺心,此屬隔心。
所谓通心,就像随意挖坑设陷阱、随意烧煮等,这些行为无论涉及三性中的哪一种,都会构成犯戒。如果因为这些行为而对他人产生害心,也属于通心。当自己面对这样的情境,生命无法继续,即使行为不恰当,也构成真正的犯戒。隔心的情况是,挖坑仅针对某个特定对象,没有意图伤害其他人,如果其他人因此死亡,也会构成犯戒,但罪过较轻。如果这条路本是公共道路,众人常来常往,现在挖坑只针对某个人,而其他人因此死亡,罪过就重了。因为这些杀人工具本身具有普遍伤害的能力,而工具的使用又是出于特定对象的害心,所以还是属于通心。如果原本打算攻击东方人,却误伤了西方人,对于西方人来说,完全没有杀心,这属于隔心。
四、命根斷有兩時:一、此生,二、後生。此生有二句:一、有戒時犯重,二、無戒時斷,當戒去時,結不遂輕垢。命斷時,結罪同前。聲聞臨終時未結,聲聞捨具戒,作五戒等結也。後生為戒自復兩種:一、自憶,二、不自憶。自憶者,若任前勢、若更加方便,命斷坐重,以前後皆自憶故。不自憶者,若任勢死犯重,已死時有戒故。若加方便當知前瘡不死,後方便時不憶但犯輕垢也。而言命根者,數論別有非色心為命根,《成論》及大乘無別非色非心為命根也,秖取色心連持相續不斷為命耳。《大論》亦然,六入六識得相續生,假名為命。
四、命根的断绝有两个时刻:一是此生,二是后生。此生有两种情况:一是受戒时犯重罪,二是未受戒时命根断绝,当戒律去除时,不会结成轻垢。命根断绝时,所结的罪与之前相同。声闻在临终时若未结戒,会舍去具戒,而作五戒等结。后生为戒自己恢复有两种情况:一是自己记忆,二是不自己记忆。自己记忆的情况,如果任由前势发展或再加上方便,命根断绝时坐重罪,因为前后都是自己记忆的缘故。不自己记忆的情况,如果任由势态发展至死亡犯重罪,因为死亡时还有戒律。如果加上方便,应当知道前疮不死,后方便时不记忆只犯轻垢。谈到命根,数论认为有非色非心的命根,《成实论》和大乘则没有特别的非色非心作为命根,只是取色心连续不断作为命根。《大智度论》也是如此,六入六识得到连续生,假名为命。
乃至「一切有命」下,第三、舉輕況重。「是菩薩」下,第二階明應,有三句:一、常住慈悲心。兩解:一云應學常住佛起慈悲,二云心恒應常住慈悲之地。二、孝順心,秉戒不惱他。三、方便救護,非直爾不惱,乃應涉事救解。「而恣心」下,第三、結,不應故成罪。亦三句:一、恣心,謂貪心殺;二、快意,謂瞋心殺;三、殺生,謂舉殺事。有此三故墮不如意罪。
甚至在“一切有命”之下,第三点,通过比较轻微的情况来说明严重的情况。在“是菩萨”之下,第二阶段明确应当如何做,包含三句话:第一,常怀慈悲心。有两种解释:一种解释是应当学习佛陀常怀慈悲,另一种解释是心应当恒常处于慈悲的状态。第二,孝顺心,持戒不恼他人。第三,以方便的方法救护他人,不仅仅是不恼害他人,还应当涉入事务中去解救。在“而恣心”之下,第三点,总结,不应该故意这样做而构成罪过。也包含三句话:第一,恣心,指的是因贪婪而杀害生命;第二,快意,指的是因愤怒而杀害生命;第三,杀生,指的是提起杀害生命的事情。因为存在这三种情况,所以会堕入不如意的罪过中。
第二、盜戒,謂不與取。灼然不與取名劫,潛盜不與取名盜,盜彼依報得罪。此戒七眾同犯。聲聞五眾有同有異,同者皆不應盜。異者有三:一、開遮異,如見機得不得等。或復謂見機盜,以無盜心,大士為物,種種運為皆得。聲聞自度必依規矩,大士不畏罪,但令前人有益,即便為之。聲聞人佛滅後盜佛物輕,菩薩恒重。又本應與他外命而反取,豈是大士之心耶?序事中有三,三中各有三,不應有三,就十一句判三也。初六,次四,後一。應中亦三如文,文句同前殺戒。不應中三如前。「盜業」下,第二、別明成業之相,有四句同前。
第二条戒律是关于偷盗的,即不经允许而取走他人物品。明显的不经允许而取称为劫,秘密的不经允许而取称为盗,盗取他人依报会招致罪过。这条戒律适用于七众。声闻中的五众对于偷盗有相同之处也有不同之处,相同之处在于都不应偷盗。不同之处有三点:第一,允许与禁止的不同,比如根据情况判断是否允许等。或者说根据情况偷盗,因为没有偷盗的心,大士为了利益他人,以各种方式行事都是被允许的。声闻必须依照规矩自我度化,大士不畏罪过,只要对他人有益,就会去做。声闻在佛灭后偷盗佛物罪过较轻,而菩萨则始终是重罪。再者,本应给予他人生命却反而夺取,这怎会是大士的心呢?叙述事情中包含三点,每一点又包含三点,不应做的也有三点,根据十一句话来判断三点。首先是六点,其次是四点,最后是一点。应当做的也包含三点,如同前面杀戒的文句。不应当做的也包含三点,如同前面所述。“盗业”之下,第二点,特别说明造成业力的情况,包含四句话,与前面相同。
運手取他物離本處成盜業,業是造作為義,重物謂五錢也。律云大銅錢準十六小錢,其中錢有貴賤,取盜處為斷。菩薩之重,重聲聞,二錢已上便重。有人作此說者,今不盡用,取五錢為斷是重。離處盜業決在此時。「而菩薩」第二階明應也。與前大同小異,前明應學常住佛行慈悲,今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事,故言應也。不應者,不應為偷盜及殺生等事,此即誡勸二門也。誡勿令殺盜,勸令行善慈悲孝順,及學常住佛行行等,皆是善法而為孝順也。佛性者,一切眾生皆有當果之性,性是不改為義耳。「而反」第三結不應也。解三寶物如律說。
动手取走他人物品,使其离开原位,就构成了盗窃行为。所谓“业”是指行为、行动,涉及因果关系时,指的是由过去行为形成的力量。对于重物来说,指的是价值相当于五枚小钱的物品。戒律中提到,一枚大铜钱相当于十六枚小钱,而钱币有贵贱之分,盗窃行为的成立取决于取走物品的地点。对于菩萨来说,其重视程度超过了声闻,即使是两枚小钱以上也被视为重罪。有人提出这样的观点,现在并不完全采用,而是以取走五枚小钱作为重罪的判断标准。离开原位的盗窃行为,其决定性时刻就在这里。“而菩萨”是第二阶段的说明。与前文大同小异,前文强调菩萨应学习常住佛行和慈悲,这里则强调孝顺和慈悲。菩萨应该学习这些行为,因此说“应”。“不应”则指不应该进行偷盗和杀生等行为,这正是佛教教义中的誡勸二门。告诫不要杀生和偷盗,鼓励行善、慈悲和孝顺,以及学习常住佛行等,这些都是善法,也是孝顺的表现。佛性是指所有众生都具有成佛的潜质,这种潜质是不可改变的。“而反”是第三阶段的总结,指出不应该这样做。关于三宝物的处理,按照戒律的解释来理解。
第三婬戒,名非梵行。鄙陋之事,故言非淨行也。七眾同犯。大小乘俱制,而制有多少,五眾邪正俱制,二眾但制邪婬,與聲聞同異大略同前。序事三階:一、不應,二、應,三、結。婬事出家人不應為也。應學佛菩薩淨行,如前教門不異。初不應有三別,第一三句舉婬事,中四句明成業,後三句舉輕況重,文小差互不次耳。此戒備三因緣成重:一、是道,二、婬心,三、事遂。或備五:一、是眾生;二、眾生想等;後三句舉劣結過。自妻非道、非處、產後、乳兒、妊娠等,《大論》皆名邪婬。《優婆塞戒經》云:六重以制。
第三条戒律是关于非梵行的,也就是不纯洁的行为,因此被称为非净行。所有七众都会触犯此戒。大乘和小乘佛教都有相关的禁制,但具体规定有所不同。对于五众,无论是邪行还是正行都有禁制,而对于二众,只禁制邪淫,这与声闻乘的戒律大致相同。戒律的叙述分为三个阶段:一、不应做,二、应做,三、总结。出家人不应涉及淫事。应当学习佛陀菩萨的净行,如同前面教门所述。初不应做的部分分为三个区别,第一是三句话提出淫事,中间四句话说明成业,最后三句话提出轻况重,文字上略有差异,但次序并不重要。此戒律在三个条件下构成重罪:一、是道,二、有淫心,三、事情完成。或者具备五个条件:一、是众生;二、有众生想等;后三句话提出劣行的过失。与自己的妻子在非道、非处、产后、哺乳期、怀孕期间等情况下,《大论》都称之为邪淫。《优婆塞戒经》说:有六重禁制。
邪婬戒中復制非時非處,似如自妻非時不正犯重,教人婬自無迷染但犯輕垢。或言菩薩則重,今釋聲聞菩薩同爾,不與殺盜例也。人畜鬼神男女黃門二根,但令三道皆重,餘稱歎、摩觸、出不淨,皆是此戒方便,悉犯輕垢也。「而菩薩」下,第二階明應也。「而反」下,第三,結。此中所制皆不應為,為即犯罪,故結不應也。
在禁止邪淫的戒律中,还规定了非时非处的行为。如果与自己的妻子在非时行淫,或以不正当的方式行淫,这被视为犯重罪。如果教导他人行淫,自己没有迷失和污染,只犯了轻垢罪。有人说,如果是菩萨则视为重罪,现在解释说,声闻和菩萨在这方面是相同的,不像杀戒和盗戒那样有所区别。无论是人、畜生、鬼神,还是男女、黄门、二根,只要涉及三道,都视为重罪。其他的称赞、摩触、排出不净物等,都是这条戒律的方便行为,都犯了轻垢罪。“而菩萨”以下,是第二阶段的说明。“而反”以下,是第三阶段,总结。这里所规定的都不应该做,做了就是犯罪,因此总结说不应该做。
第四,妄語戒。妄是不實之名,欺凡罔聖迴惑人心,所以得罪。此戒七眾同犯,大小乘俱制,與聲聞同異大略同前殺戒。序事三段不應中三別:初三句明妄語等事,次四句明成業,後三句舉輕況重。自妄語者,言得上法。教他者,教說或教他自說。方便妄說,如蜜塗樹眾蜂悉來。此戒備五緣成重:一、是眾生,二、眾生想,三、欺誑心,四、說重具,五、前人頌解。一、是眾生者,謂前三品境,上品境中自父母、師僧妄語犯重。向諸佛聖人兩解:一云入重因;二云此人不惑,又能神力遮餘人令不聞,但犯輕垢。聖人有大小,有他心智者、有不得者,今從多例。
羅漢及解行已上向說罪輕,降此或得他心或不得者,例悉同重。向中品境,天、人等同重,正是惑解防道之限。向下品境,四趣等或言同重,今釋輕垢。二、眾生想,有當、有疑、有僻,大略同前。有言妄語心通本向此說,此不聞而彼聞說亦同重,今釋不重,於彼無心故。三、欺誑心是業主,若避難及增上慢皆不犯。《地持》云:菩薩味禪,石染污犯。當知菩薩起增上慢亦輕垢。遣使有兩解:一云教他說我是聖人亦重,以士無珪璧談者為價,傍人讚說勝自道。教他道是聖,名利不入我,非重也。二云聖法冥密證之在我,必須自說方重,他說坐輕。
四、說重具,謂身證眼見,若說得四果十地八禪神通,若言見天龍鬼神悉是重具,若說得登性地,一云既是凡法罪輕垢。五、前人領解,結罪時節多少兩解:一云隨人,二云隨語結。此戒既制口業,理應隨語,遠為妨損必應通人,小妄語戒應隨人,人復隨語,若增上煩惱犯,則失戒者復說但犯性罪,若對面不解且結方便,後追思前言忽解者,則壞輕結重。十重皆有因緣,今且釋四重,餘可例知。直出為言,宣述為語。論述有所表明,能詮理事,名為語也。
第五、酤酒戒。酤即貨貿之名,酒是所貨之物,所貨乃多種。酒是無明之藥,令人惛迷。大士之體,與人智慧,以無明藥飲人,非菩薩行。《大論》明酒有三十五失,所以制此為菩薩十重中攝也。七眾同犯,大小乘俱制。大小同異者,同不應酤。菩薩以利物故重。聲聞止不應作,犯七聚貨賣,但犯第三篇,是販賣戒所制。菩薩若在婬舍或賣肉,犯輕垢,以招呼引召,不能如酒故也。文句同前。酤者,求利。教人者,令人為我賣酒亦同重,教人自酤罪輕。「酤酒因」下,明成業四句。業者,運手。法者,是酤酒方便。法,用也。
因緣者,備五也:一、是眾生,二、眾生想,三、希利貨貿,四、真酒,五、授與前人。眾生謂前三境,上品無醉亂者輕,是醉亂者重。中品境謂人天,正是所制故重。下品四趣,亂道義弱,酤與罪輕。眾生想,有當、有疑、有僻同前,若隔心亦重。希利貨賣亦重,以欲得多集故。真酒者,謂依醉亂人者。藥酒,雖希利貨,不亂人貨無罪。
第六、說四眾過戒。說是談道之名,眾謂同法,四眾過者七逆十重也。一以抑沒前人,損正法故得罪也。此戒七眾同犯,大小乘俱制。大士掩惡揚善為心,故罪重也。上者第二篇,中者第三篇,下者第七聚,聲聞法如此,與菩薩有異也。文句同前。此戒備六緣成重:一、是眾生,二、眾生想,三、有說罪心,四、所說罪,五、所向人說,六、前人領解。一是眾生者,上中二境取有菩薩戒者方重,以妨彼上業故。無菩薩戒,止有聲聞戒,及下境有戒無戒,悉犯輕垢。此戒兼制,以妨業緣。文云「在家菩薩」即是清信士女,「出家菩薩」是十戒、具戒。
又言「比丘、比丘尼」,一云猶是出家菩薩具戒者耳,亦云是聲聞僧尼。若說此人重適亦犯重。此是行法勝者,亦損深法故。二、眾生想,有當、有疑、有僻,大意同前。三、說過者,有兩:一、陷沒心,欲令前人失名利等;二、謂治罰心,欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主,必犯此戒。若獎勸心說及被差說,罪皆不犯。四、所說過,謂七逆十重。稱犯者名字,在此戒正制。若謂治罰心,在第四十八破法戒制。若說出佛身血、破僧,依律部本制,向僧說是謗僧,知出血等事希故輕,此正制向無戒者說,應得重。
若重罪作重名說,是事當義;作輕名說,是論則失當義。但今心重事重,悉同犯重,此是名僻。若事僻者,實輕謂重則犯重,實重謂輕則罪輕,以其心謂輕重故。若作書遣使,一云同重,二云罪輕。然犯七逆十重,前人失戒,失戒後說,但犯輕垢。五、向人說,謂上中二境無菩薩戒,向說犯重,損法深故。為下境悉輕,毀損不過深。文云:「菩薩聞外道二乘說佛法過,應慈悲教化,而反自說」,即是向彼人說,損辱為甚。六、前人信解己所說口業事,遂據此時結罪。結罪多少,一云隨人,二云隨口業。
第七、自讚毀他戒,自讚者自稱己功德,毀他者譏他過惡,備二事故重。菩薩與直於他,引曲向己,何容舉我毀他,故得罪。七眾同犯,大小乘俱制。但菩薩利安為本,故讚毀罪重。聲聞不兼物,毀他犯第三篇,自讚犯第七聚。文句同前。此二戒備五緣成重:一、是眾生,二、眾生想,三、讚毀心,四、說讚毀具,五、前人領解。一、是眾生者,一云毀上中二境犯重,毀下犯輕。二云上中二境有菩薩戒者方重,惱彼妨深故。若無戒及下境有戒悉輕,惱妨淺故。二、眾生想,有當有疑有僻,大意同上。三、讚毀心,謂揚我抑他欲令彼惱,若折伏非犯。自非心正是業主,教他兩解:一云同重,二云罪輕。四、說讚毀具者,此經漫云「他人受毀辱」,依律部有八事云云。五、前人領解者,彼人解讚毀之言,隨語語結重。增上犯已失戒後但性罪。前戒制向他說彼過,止八事中犯事,以向無戒人故重。
第八、慳惜加毀戒,慳惜是愛悋之名,加毀是身口加辱。前人求財請法,慳悋不與復加毀辱,頓乖化道故得罪。此戒七眾同犯,大小不全共。菩薩不揀親疎,求者皆施,不與、加辱皆犯,以本誓兼物故。聲聞唯弟子不教法,犯第七聚。不與財不制。尼家二歲內不與財法,犯第三篇。二歲外不與,犯第七聚。加毀隨事各結,不合為重。此戒備五緣成重:一、是眾生,二、眾生想,三、慳毀心,四、示慳相,五、前人領解。一、是眾生者,謂上中二境犯重,下境輕。二、眾生想,如前。三、慳毀心,謂惡瞋悋惜財法而加打罵是犯。
若彼不宜聞法得財,宜見訶辱,皆不犯。自慳自毀,正是業主,犯輕垢,以前人教不犯我故。四、示慳相者,或隱避不與財法,或言都無,或手杖驅斥,或惡言加罵等,皆名示相。或自身示作,或使人打罵,皆重。若彼遣使求財請法,對使人慳惜,或惡言呵罵,皆應不重。既非對面,損惱彼輕。故《決定毘尼經》云:在家菩薩應行二施:一、財,二、法。出家菩薩行四施:一、紙,二、墨,三、筆,四、法。得忍菩薩行三施:一、王位,二、妻子,三、頭目皮骨。當知凡夫菩薩隨宜惠施,都杜絕故犯也。五、前人領解,知悋惜之相,領納打罵之言,隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。
第九、瞋心不受悔戒。不受悔謝,乖接他之道,故得罪。此戒七眾同犯,大小乘不全同。菩薩本接取眾生,瞋隔犯重。聲聞自利,犯第七聚。二、文句同前。此戒具五緣成重:一、是眾生,二、眾生想,三、隔瞋心,四、示不受相,五、前人領解。一、是眾生者,上中境重,下境輕也。二、眾生想,有當、有疑、有僻等,同上。三、隔瞋心者,不欲和解,犯重。知彼未堪受悔,不犯。四、示不受相,或關閉斷隔,發口不受。五、前人領解,知彼不受身口加逼之苦,隨身口業多少結重。
第十、謗三寶戒,亦云謗菩薩法,或云邪見邪說戒。謗是乖背之名,絓是解不稱理,言不審實、異解說者,皆名為謗也。乖己宗故得罪。七眾同犯,大小俱制。大士以化人為任,令邪說斷正故犯重。聲聞異此,三諫不止,犯第三篇。文句同前。此戒備五緣成重:一、是眾生,二、眾生想,三、欲說心,四、正吐說,五、前人領解。一、是眾生,謂上中二境,若菩薩、若聲聞、若外道,向說犯重。二、眾生想,有當、有疑、有僻,如上。三、欲說心者,運意作欲向說之意。四、正說者,發言向他,自對他說,若令他傳說,悉重。
五、前人領解,納受邪言,隨語語結重。若作邪說經者,欲令人解,隨彼披覽發解者,隨語語重。邪見推畫,條緒乃多,略有四種:一、上邪見,二、中,三、下,四、雜。上邪見者,撥一切都無因果,如闡提。中邪見者,不言都無因果,但謂三寶不及外道,有兩相:一、法相異,謂三寶不如,此是痤陋之心,計成失戒。二、非法相,知三寶為勝,口說不如,既不見歸,戒善不失,隨所出言犯重,亦此戒所制。下品邪翻,不言三寶不及外道,但於中棄大取小,心中謂二乘勝,大乘不及。若計未成犯輕垢,下自有背大向小,此戒中廣明。
雜邪見有四種:一、偏執,二、雜信,三、繫念小乘,四、思義僻謬。偏執有二:一、執大謗小,二、偏謗一部。執大謗小者,計云唯有大乘,都無小乘,非佛所說,此謗聲聞藏犯輕。偏謗一部者,於方等中偏言一部非佛說,若計成犯輕垢,既不頓違經教,犯輕垢,不失戒。二、雜信者,謂心中不背因果及三寶大乘,但言外道鬼神有威力,遂奏章解神,或勸他,悉犯輕垢。三、繫信小乘,知大乘高勝,且欲斷煩惱取小果,後更修大,此名念退,若計成犯輕垢。四、思義僻謬,如即今人義淺三五家釋。此應非罪,是我智力不及,非作意強撥也。復有知義輕輒解,復有知他為是強欲立異,皆邪畫之流,所犯輕垢。
「善學」十重,第三段、總結。有三章:前舉所持法,二、誡勸,三、指後說。此三中各二段。初二者:一、舉人,謂「善學諸人」是歎美之辭;二、舉法,「菩薩波羅提木叉」此言保解脫,解脫是果,戒是因,因中說果也。「應當」下,第二、誡勸犯持亦二:初、勸學持,二、別舉得失。「若有」下,第一、舉得失。「汝等」下,第二、勸學持也。「八萬」下,第三、總指後說。懸指大本後分〈八萬威儀品〉當說。
四十八輕,類前三段。
第一、不敬師友戒。傲不可長,妨於進善,故制。七眾同犯,大小乘俱制。自下諸戒皆有三章:一、標人,謂「若佛子」;二、序事,謂中間所列;三、結罪名,謂輕垢。就序事中或差降不同,三階:一、勸受,二、明應,三、明不應,與十重無異。前明勸受是結戒遠緣,凡舉位人為勸,恐在憍奢縱誕不修戒行,故偏勸王,雖秉法行故,有罪有福。如聖所說,若受得戒,非人防護,福善增多。此階三別:一、舉所勸人,二、正勸令受,三、明受利。下悅鬼神,上匡佛法。有人言:此文屬總勸受戒。若是總勸,何簡高下?偏勸王官者制令恭敬,恐王憍奢故舉為言先也。「既得已」下,第二、明應,應行敬事也。亦有三別:一、序已得戒善,二、應生孝敬,三、出所敬之境。「而菩薩」下,第三、不應生慢。前明應,應行謙卑敬讓師友,自下諸戒皆有此意。
第二、飲酒戒,酒開放逸門故制。七眾同犯,大小俱制,唯咽咽輕垢。序事三階:一、明過失,二、制不應,三、舉非結過。過酒器與人二解:一云執杯酒器令相勸,二云止過空器令斟酌。尋下況語,應如後釋。過器尚爾,況自飲乎?所以結戒有五五百:一、五百在醎糟地獄,二、五百在沸屎,三、五百在曲蛆蟲,四、五百在蠅蚋,五、五百在癡熟無知蟲。今之五百或是最後與人癡藥,故生癡熟蟲中也。不得教此,第二、制不應教。人及非人并自飲皆制。「若故」下,第三段、舉非結過。自作教他悉同輕垢,必重病宣藥及不為過患,悉許也。《未曾有經》未利飲酒,此見機為益,不同恒例。
第三、食肉戒,斷大慈心。大士懷慈為本,一切悉斷。聲聞漸教,初開三種淨肉等,後亦皆斷。文云當知斷現肉義。《大經.四相品》廣明三種、九種、十種也。序事三階:一、明過失,二、制不應,三、舉非結過。若有重病,飲藥能治,準律得噉,或應不制。
第四、食五辛戒,葷臭妨法故制。七眾、大小如前。菩薩小重,發色故也。序事三階:一、明單辛不應食,二、明雜飲食亦不應,三、舉非結過。舊云,五辛謂蒜、葱、興蕖、韮、薤。此文止蘭葱,足以為五。《兼名苑》分別五辛:大蒜是葫[卄/公/ㄆ] ,茖葱是薤,慈葱是葱,蘭葱是小蒜,興蕖是蒠蒺。生熟皆臭,悉斷。經云:五辛能葷,悉不食之。必有重病,餌藥不斷,如身子行法,菩薩亦應不制。
第五、不教悔罪戒,以明惡長過故制。出家二眾全犯。餘三眾及在家,雖未有僧事利養,見過不令悔,亦犯輕垢。大小同制。序事三階:一、出犯事,二、明應,三、明不應。犯事者,謂犯八戒、五戒、十戒,大小乘皆有。小乘八戒,即齋法。大乘八戒,謂《地持》八重。小乘五戒,清信士女《優婆塞經》所明。小乘五逆,大乘七逆。七逆如下文應教悔。第二、明應。凡大小乘人犯上諸罪,必有三根,應須舉處教悔。「而菩薩」下,三、明不應。不應有三句:一、不應同住,二、不應同利,三、不應同法。凡上來所制,若一往見犯,不舉是一罪。是不可同住者,復默與同住,便加一罪。不可同利養者,復差與施利,復加一罪。
第六、不供給請法戒,喪染資神之益故制。七眾同犯,大小乘不全共。大士見有解者,常應供給啟請,以欲善無厭故。聲聞有解廣略布薩法,應供給。五歲內及未解五法,法應啟請,不者犯第七聚。序事中,第一、序大乘師來,言「大乘同見同行」,簡小乘。第二、明應。應二事,所謂應供給、請法。言「三兩金」,極勢之語。若有諮請,當應捨三兩金,如雪山一偈為此殞軀,況小供給。三時者,中前、中後、初夜請益。
第七、懈怠不聽法戒,制意與前同。序事三段:一、有講法處,二、應,三、不應。言「毘尼經律」者,大乘毘尼經律,非三藏中毘尼也。大乘經有滅惡義,故稱毘尼。傍人已請在彼講說,法應往聽,而懈怠不去,日日輕垢。《地持》有講法處,不聽不往,瞋慢心得罪。《優婆塞經》相去一由旬不限。
第八、背大向小戒,直制猶預未決,是下邪見之方便。若決,謂大劣小勝,計成失戒。若心邪畫未成,犯輕垢,同此戒制。今舉背大向小為語,以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說,則有兩種:若法相說,戒善已謝,正犯性罪;若非法相說,犯第十重。「而受持二乘」者,是欲受外道惡見。兩解:一云二乘望大乘悉是外道;二云若背大乘,欲受六師法,計未成,是邪見方便,犯輕垢,此戒制。
第九、不看病戒,乖慈故制。七眾同犯,大小乘不全共。大士一切應看,聲聞止在師友、同活、共房及僧尼,此外不制,以其本不兼物故。序事三重:一、舉病人,是勝福田。二、應,言供養病人如佛,極敬為語。此明在心不在田,如阿難分飯與餓狗,以此心明好故,與佛一等。菩薩見一切病人,隨力所能,皆應看視。文中舉父母、師、弟子,從近而始也。末云「城邑曠野」,凡是病皆救,即知通一切也。若瞋心捨置,隨人結輕垢。若力不及,起慈念心,不犯。其細碎如律部也。
第十、畜殺具戒,以傷慈故制。七眾同犯,大小俱制。序事三重:一、不應畜,二、引泥,三、舉非結過。父母之仇尚不思報,況畜殺具欲害眾生?罾、繳、羅、網等,道俗皆制。刃、梁、弓、箭,舊開國王、王子等。
此十戒總結,如下六品所明。
第十一、國使戒。夫為敵國使命,必覘候盈虛,矯誑策略,邀合戰陣,情存勝負,以乖本慈,文云「國賊」。七眾同犯,大小俱制。序事中三:一、不應,二、引況,三、舉非結過。序為利惡心,揀除和合,不得入軍中。軍中喧雜,非佛子所行處。興師相伐殺,乖慈,不應為也。此使命為相害因緣故制。
第十二、販賣戒。希利損物,乖慈故制。大小同犯,七眾不全共。夫販賣者,謂生口、六畜,或販賣良人,多有眷屬分張之苦。若販賣棺材,則惡心希售,故道俗俱斷。若自作,若教他為我,或教他自作,悉犯輕垢。若偷販生口,賣畜生令殺,呪令人死,欲得棺材售,此別犯盜罪、殺罪。
第十三、謗毀戒。陷沒前人,傷慈故制。大小乘俱制,七眾同犯。刪取天人已上、同有菩薩戒者,說其七逆十重,或陷沒,或治罰,莫問有根無根,但令向異法人說,悉犯重,前說四眾過戒已制。若向同法人說,莫問境高下、有戒無戒、陷沒人者,此戒同犯輕垢。序事有三:一、舉謗事,二、應,三、不應。言「父母兄弟」者,舉大士之心,心常想一切如父母六親,應生孝順慈悲心,而今反加謗害。聲聞向同戒、同見、同眾四重,無根者僧殘。餘如律部廣說。
第十四、放火燒戒,傷損有識故制。七眾同犯,大小乘俱制。序事三重:一、放火事,二、遠有焚燒,三、舉非結過。有師言:殺鬼畜犯重,初戒已制。此戒但不得燒林木,遠損害義。今釋殺鬼畜既不犯重,今燒林木而死者,與此戒同制。四月至九月多生蟲類,此時道俗同制。不得燒林木,遠有損害義。在家菩薩為業燒者不制,出家菩薩為妨害眾事亦應開許者,若不慎燒犯輕垢。「一切有生物」,謂有生命。有言「生」誤,應言「有主物」。若燒有主物,何但四月九月?當知作「有生」也。
第十五、僻教戒,使人失正道故制。七眾同犯,大小乘不共,以所習異故。序事三階:一舉所應教人,「自佛弟子」謂內眾,「外道」謂外眾,「六親、善知識」通內外。二、明應,應教大乘經律令發菩提心。十心者,十發趣心起,金剛心謂十金剛,略不說十長養。此三十是始行者急須,應為開示故。三、明不應,不應惡心教二乘外典等。若見機益物,不犯。
第十六、為利倒說戒,乖訓授之道故制。七眾同犯,大小乘俱制。前戒隱大示小,今戒雖為說大,而希利靳固,隱沒義味不令顯示。聲聞教訓他人,隱沒義理犯輕垢。序事三階:一、先應自學,二、為後來者具說,三、明不應為利隱沒。就文易見。有師言:此中所列苦行制令救物,不爾輕垢。又解:是舉沒況之辭。大士當應捨身施人,然後具為說法,況今止為說法而希利隱沒耶?後階示三,文相易見。
第十七、恃勢乞求戒者,惱他故制。七眾同犯,大小乘俱制。序事有三:一、為利親附,二、非理告乞,三、舉非結過。因倚勢乞書屬置打拍乞索,若自及教他為我,皆犯此戒。
第十八、無解作師戒。無解強授,有誤人之失故制。出家二眾同犯,大小乘俱制。三眾及在家無師範義,未制。聲聞師德在七法,誦受戒法所制。菩薩師法,必須十歲五法,如初釋。序事三重:一應誦戒,解義亦是所制。日日六時,晝夜各三。一云誦未通利必須六時,已通利未必恒爾;二云恒應六時。二、明不誦不解不應作師。一乖己心則自欺,誤前人則欺他也。
第十九、兩舌戒。遘扇彼此,乖和合故制。七眾同,大小俱制。序事兩階:一、舉所鬪遘人,謂持戒菩薩比丘。「手捉香爐」,即舉善行一事。二、不應。不應鬪遘兩頭。持此過向彼說,故言「兩頭」。謗欺賢人,道其無惡不造,兩舌之辭。實語兩舌亦犯此戒。舉虛遘為語,故言「謗欺」。「過」字或作「遇」字。文語以鬪言,值遇二邊,皆消文。或言應作「遘」字,文誤也。此戒名嫉善戒,直憎嫉善人,說其過惡,於兩頭之語小不便。今言嫉善,此戒兼制,由以鬪於彼此也。
第二十、不行放救戒。見危不濟,乖慈故制。菩薩行慈悲為本,何容見危不救?大士見危致命故也。七眾同犯,大小乘不俱制。大士一切普度,聲聞止在眷屬,此制自度。序事三重:一、非親應度,二、是親應度,三、舉非結過。初重可解。前明想念如親,即制令憶慈觀。如《大經》明習九品七品等,第一使上怨等於上親,大士應與資身之益及資神之利,在文易見。「若父母」下,第二是親應度。大士前人後己,故親在後。準前亦應有三,今止明資神之益。
「如是」下,第三、總結。指〈滅罪品〉中廣明。
第二十一、瞋打報仇戒。既傷慈忍,方復結怨,故制也。外書有二途:一、是禮之所許,二、是法之所禁,漸教故也。今內經悉禁,七眾同犯,大小俱制。序事三階:初制不應報仇,謂以瞋打報瞋打,非謂應以德報怨。「尚不應畜」下,第二、舉況。「而出家」下,三、舉非結過。奴婢出家,菩薩不得畜,在家得畜,而不應非理打拍。
第二十二、憍慢不請法戒。慢如高山,法水不住,有乖傳化之益,故制。七眾同犯,大小不全共。大士常應諮請,聲聞是應請者,內懷憍慢不請,方犯輕失。序事三階:一、自恃憍慢,即是兼制。言始出家者染法未深,多有自舉,解者未有正,自恃聰明者,於餘事有知。「其法師者」下,二、出慢之境。小姓卑陋所以起慢,實自有解是故不應。「而新學」下,第三、舉非結過。「第一義」者,菩薩勝法皆名第一義。此戒與前第六戒同制不請法,以心為異。前制懈怠不請,此制憍慢不請。若慢心不往聽,應同此戒。
第二十三、憍慢僻說戒,乖教訓之道故制。七眾同犯,大小俱制。序事三階:一、求法之人遠來問道,文中俱序。初新學菩薩已受戒竟遠來聽法,法主言非己師,恃解恃勢,輕慢心不好答問,使義理隱沒顛倒法相故犯。若千里內無師,於佛像前自誓受,必須見好相方得。二、師師相授,不假見相,生重心故。若法師,此二法師自恃,所以興慢。「而新學」下,舉非結過,第三句也。彼遠來問義,倚恃憍慢,不好詶對故犯。
第二十四、不習學佛戒。不務所務,不應學者,乖出要之道故制。七眾同犯,大小不全共。菩薩常應大乘在先,不限時節。聲聞五歲未滿、五法未明,若學失所非急,犯第七聚。此外不制,以自修自滿故。序事三階:一、應學而不學。「有佛經律大乘法」者,通舉菩薩藏。「正見」者,謂萬行之解。「正性」者,謂正因性。「正法」者,謂正果性。修萬行從因至果,此是要知。而今反不勤學,而反學二乘外道數論等,是斷佛性。此第三、舉非結過。習小助大不犯,為伏外道讀其經書亦不犯。菩薩若撥無二乘,亦名為犯。若學二乘法,為欲引化二乘令入大乘不犯。
第二十五、不善知眾戒,自損損他故制。出家二眾同犯,大小俱制。三眾及在家既未持眾不制。序事三階:出眾主凡五種人,以初句為兩方便,成六人。律中有十四人,如律中說,此略舉六人。「應生」下,第二、應。應有三事:一、事慈心,謂欲與眾生樂。二、善和諍訟,謂如法滅諍。諍有四,毘尼有七,應如法除滅,不得差違。三、善守三寶物,應事施用,不得差互而反亂眾。第三、不應。但舉後兩句,不舉「不生慈心」,此二事即是無慈。
第二十六、獨受利養戒。僧次請僧,不問客舊等皆有分,而舊人獨受,不以分客,乖施主心,貪利故制。此戒出家二眾同犯,大小俱制。三眾及在家未知僧事不制。序事三階:一、有客來至。文中雖道「菩薩比丘」,若聲聞僧預利養分,亦同其例。「先住」下,二、應。應有二事:一、禮拜迎接,給僧臥具等。二、應依次差僧。言賣身供給,舉況之辭。「而先住」下,第三、不應。不應中但舉不次差僧,據後以兼前。若不與僧物分,不迎接,亦同此制。若知僧次的至,彼人不差,而舊但犯輕垢,以臨差時界外或有來者,未專有分故。
差竟,而舊與餘人,餘人知爾,能差及所差並是盜方便,後得施家食嚫 ,五錢入手,各結重,畜生無異。或云:此為不差僧次戒。差僧次有六種,如律中說。
第二十七,受別請戒。各受別請,則施主不請十方僧,使施主失平等心功德,十方僧失常利施,故制。出家五眾同犯,在家二眾無此利,未制。大小乘不同。菩薩僧,一云:凡齋會利施,悉斷別請。若請受戒、說法,見機或比智,知此人無我,則不營功德,如此等不制。二云:從四人已上,有一僧次,不犯;都無者,被制。文意似前解。序事三階:初、標不應。「而此」,第二、釋不應意。施主修福,法應廣普。當知利施本通十方,由汝別受,故十方不得遠,有奪十方之義,是故不應。「八福田」下,此三、結不應。八福田並有應得僧次義,如佛應迹為僧等。八福田者,一、佛,二、聖人,三、和尚,四、闍黎,五、僧,六、父,七、母,八、病人。然三藏中佛恒受別請而不名犯,一、佛是上福田,不減等心之福;二、此土秖有一佛,無有奪餘中義。
第二十八、別請僧戒。分別是田非田,如經〈德王品〉,當知是心則為狹劣,失平等心。七眾同犯,大小乘不全共。道俗菩薩請僧齋會,一云都不得別請,悉應僧次的請,一人便犯;二云一食處莫問人數多少,止請一僧次便不犯,都無則制,若悉請者益善。文意似如前解。序事三階:一、標應。「而世人」下,二、釋應,意明次請雖得凡僧,有勝的請聖僧也。他云五百羅漢不及一凡僧,此就心邊不論田也。「若別請」下,三、不應。不應同外道異法,不隨佛教即乖孝道。
「七佛」者,並在此土應化,迹在百劫之內,長壽天皆所曾見,故多引七佛證義,欲使信者易明。過去九十劫,初有一佛名毘婆尸,亦維衛。中間諸劫無佛,至三十一劫有兩佛:一名尸棄,二名毘舍婆,亦言隨比。第九十一劫名賢劫,千佛應出,四佛已過:一、拘留孫,二、拘那含牟尼,三、迦葉,四、釋迦牟尼也。
第二十九、邪命自活戒。《大論》云:貪心發身口名為邪命。文列七事,例同者皆犯,乖淨命也。序事三階:一、惡心為利,揀見機益物;二、列七事;三、舉非結過,即是無慈故犯。聲聞邪命凡有四食,方仰及下等四。此中五事通前四食。一、販賣女色。二、手自作食,通制道俗。三、相吉凶,俗人如相以自活不犯,道一向制。四、呪術,五、工巧,六、調鷹方法。此三事於物無侵,如法自活,在家不制,出家悉斷。若淨治救,無所希望不犯,出家亦開。七、和合藥毒,殺人犯罪。
第三十、不敬好時戒。三齋、六齋,並是鬼神得力之日。此日宜修善,福過餘日。而今於好時虧慢更犯,隨所犯事,隨篇結罪。此時此日,不應不知,加一戒。一云七眾俱制,皆應敬時;二云但制在家年三長齋、月六齋。齋本為在家,出家盡壽持齋,不論時節。序事三階:一、總舉犯戒。凡有所犯,皆言行相違,乖反正真,皆謗三寶。「於六齋日」下,二、所敬之時,謂六齋、三長齋等。「作殺生」下,第三、更舉所犯結過。殺生、劫盜,略舉初二重。破齋者,謂非時食等。《優婆塞戒》云:六齋日、三齋月,受八戒持齋。在家菩薩應行此事。
「如是十戒」,第三、總結也。
第三十一、不行救贖戒。見有賣佛菩薩形像不救贖,損辱之甚,非大士行。應隨力救贖,不者犯罪,故制。七眾同,大小不全共。菩薩應贖,聲聞見父母不贖,犯第七聚,經像不見制。序事有三:先能賣之人,謂劫賊。所賣即佛菩薩形像,此有父母,有大慈故。「而菩薩」下,第三、正應救贖也。
第三十二、損害眾生戒。此有六事,遠防損害,乖慈故制。七眾同犯,大小乘俱制。序事凡列六事:一、販賣殺具;二、畜輕秤小斗,丈尺短者亦從此例;三、因官形勢,求覓錢財;四、害心繫縛;五、破壞成功;六、畜養猫狸。此等六物皆有損害,不應畜損傷之事也。
第三十三、邪業覺觀戒。凡所運為皆非正業,思想覺觀有亂真道故制。大小同犯,七眾不全同。序事三階:前標不應惡心,揀去見機;二、列事;三、總結。列事大列成五:第一、兩事不同,觀看道俗同制。第二、若為自娛,道俗同不得作、不得聽;若供養三寶,道俗同開。第三、八事不得雜戲。第四、六事不得卜筮為利。此道俗等俱制也。第五、使命。
第三十四、暫念小乘戒,乖本所習故制。七眾同犯。大小不共,以習各異。欲背大向小,心計未成,犯前第八背大向小戒;計成失戒,在第十重戒中說。此戒所制不欲背大,正言小乘易行,且欲斷結然後化生。序事有兩:一、應,應念大乘。略舉三事:一、護大乘戒。凡舉兩譬:一、金剛,取堅義。「浮囊」,如《大經》,「草繫」出《因緣經》。二、生大乘信。三、發大乘心。「若起」下,二、不應,不應一念起自度之想。「外道」者,指二乘為外道。若權入此道為化,非所制也。
第三十五、不發願戒。菩薩常應願求勝事,緣心善境,將來因此剋遂。若不發願,求善之心難遂故制。七眾同。大小異,所習不同故。序事三重:一、出願體,二、應,三、不應。一、願體有十事:一、願孝父母師僧,二、願得好師,三、願得勝友同學,四、願教我大乘經律,五、願解十發趣,六、願解十長養,七、願解十金剛,八、願解十地,九、願如法修行,十、願堅持佛戒。「寧捨」下,第二、應,應發此心。「若一切」下,第三、不應,不應不發此心。
第三十六、不發誓戒。誓是必固之心,願中之勇烈意。始行心弱,宜須防持。若不發心作意,亦生違犯故制。七眾同犯,而用不必皆盡。大小乘不共,二乘不制,心易防持。序事有三:初一句標勸以發,一願下應發誓持戒,後一句結不發為過,中間十三復次正明誓體。
第三十七、冒難遊行戒。始行菩薩業多不定,且人身難得堪為道器,不慎遊行致有夭逝,在危生念所喪事重,以不慎故制。七眾同,大小俱制。序事三重:一、明遊止所應。是制戒之緣在先兼制,更有三:初、明遊止二時十八物自隨。「二時頭陀」者,遊行時也。春秋二時調適,遊行化物無妨損也。頭陀有十二,《大論》廣明。食有五:一、不受別請,二、常一食,三、中後不飲漿,四、一坐食,五、節量食。住處有五:一、阿練若處,二、常坐不臥,三、塚間住,四、樹下坐,五、露地住。衣上有兩:一、但畜三衣,二、常著納衣。冬寒夏熱,遊行多妨損故制。若不依制,犯輕垢。有人言:菩薩立誓安居,五月下半至八月上半。文云此時不復頭陀,是安居之限。遊行冐難,皆是制限。
第三十八、乖尊卑次序戒,乖亂失儀故制。七眾同,大小俱制。序事三階:一、應次第。「莫如外道」下,二、不應,不應亂次。「我佛法中」下,三、總結應不應義。聲聞次序出律部臥具法。以戒為次,乃至大須臾時皆名上座,通道俗九眾:一、比丘,二、比丘尼,三、六法尼,四、沙彌,五、沙彌尼,六、出家,七、出家尼,八、優婆塞,九、優婆夷。此九眾有次第,不得亂,如律部說。
第三十九、不修福慧戒。福慧二莊嚴,如鳥二翼,不可不修。乖出要之道故制。七眾同,大小乘不全共。菩薩攝一切善應修,聲聞夏分自誓應修福業,餘時不制。序事三階:一、修福自作教他。文中略序七事:一、增坊,二、山林,三、園,四、田,五、塔,六、冬夏坐禪安居處,七、一切行道處。凡此流類悉應建立,力若不及者不犯。「而菩薩」下,第二、應修智慧,亦自作教人。「而新學」下,第三、舉非結過,不修為失。
「如是九戒」下,第四段、總結,〈梵壇品〉廣明。
第四十、揀擇受戒。戒有心樂受,悉皆應與。若瞋惡揀棄,乖於勸獎故制。出家二眾同犯,餘無師範者未制。大小不全共,菩薩本兼物,聲聞若許而中悔是犯,不許不犯。序事有三:初、不應揀擇。二、應揀擇者有兩:一、身形不如,應揀擇;二、業障不如,須揀擇。衣中聲聞用青、泥、棧,菩薩亦應用。依此文意似不必盡備,但與俗艶不同便名如法。一云道俗受戒,皆須服壞色。二云是可壞色處,道俗同制。文云「與俗有異」,當知出家菩薩必用壞色。「然出家人法」下,第三、舉非結過。
第四十一、為利作師戒。內無實解,外為名利,輒爾強為,有誤人之失故制。出家二眾同,大小不俱制。三眾及在家無師範義,不制。序事三階:一、明所解。解此故堪為師,兼制不解則犯。問遮道,遮道有三:一、七逆,二、十重,三、四十八輕。如是三事皆應一一好解,不欲受者不得逼增受之罪。「若不解大乘」下,第二、不解。不解此而作師,亦是兼制。「而菩薩」下,第三、舉非結過。
第四十二、為惡人說戒。凡未受菩薩戒者皆曰惡人,若預為說,後受不能慇重故制。七眾同,大小制。序事三階:一、不得輒說,唯除國王、外道、惡人,即九十五種。「是惡人輩」下,第二、不受皆為惡人,空生空死同畜生也。「而菩薩」下,第三、舉非結過。
第四十三、無慚受施戒。當分犯已自結罪,不思慚愧而冐當利施,無愧故制。出家五眾同。大小俱制,以枉當福田故。文云「信心出家毀正戒」者,在家未當田任,未制。序事三重:一、帶罪無愧,不得受施。國王本以地水給有德之人,無有德行不應受用。「五千」下,第二、帶罪無愧,人鬼所毀。「若毀正戒」,第三、舉非結過。
第四十四、不供養經典戒。三寶皆應供養,若不修者乖於謹敬之心故制。七眾同,大小不全共。菩薩應修五事,聲聞五篇輕重法應誦持,餘事不制。序事三階:一、標勸。「受持」下,二、別列。勸事凡五種:一、受持,二、讀,三、誦,四、書寫,五、供養。解脫已在上三十九中。「若不」下,第三、舉非結過。經典是佛母,應供養,不者犯罪。
第四十五、不化眾生戒。菩薩發心為物,見有識之類應須教化,令得悟解。若不能者,乖大士之行故制。七眾同犯,大小不共。大士化眾生是正行,小乘自度,不化非犯。序事三重:一、勸起大悲,不起兼制。悲能拔苦,大士恒願眾生離苦。「若入一切」下,二、列悲心之事,凡三種:一、見人類令發心,二、見畜令發心,三、隨所至方,隨所見人,悉令發心。是出要之急,故須此三,通制道俗。「菩薩若不」下,第三、舉非結過。
第四十六、說法不如法戒。強為解說,彼此有慢法之失故制。出家五眾同,大小俱制。在家不全為法主,止說一句一偈不如法,亦犯。序事三重:一、常應大悲教化,即是兼制也。「不得立」,示說法儀則。為白衣說,不得倚立,法應同坐。若相與立亦非過。此中舉立為語。若人臥,說法坐立,或復覆頭捉杖,悉不得。二、為四眾說亦不得立。莫言僧尼有道而倚立為說,亦是輕法為犯也。「其說法者」,三、舉非結過。
第四十七、非法制限戒。既見善事,法應隨喜,而今制網障閡,乖善之義故制。在家二眾同犯。出家五眾無其自在之制,脫立閡善,制限亦同此制。大小同犯。序事三階:一、標受戒者,兩釋:一云標被制之人,佛子欲信心受戒,而制限障閡,不聽彼受;二云標能制之人,佛子始以信心受戒,末便立非法制限,是故示應。「若國王」下,二、正制限之事。不聽出家,斷僧寶也。不聽四部出家者,謂居士、居士婦、童男、童女。不聽道立形像,斷佛寶也。不聽書寫經律,斷法寶也。「故作」下,舉非結過。
第四十八、破法戒。內眾有過,依內法治問,乃向白衣外人說罪,令彼王法治罰,鄙辱清化,故名破法,乖護法之心故制。出家五眾同犯,大小乘俱制。序事三重:第一、不應破法;第二、明護法,從「若受佛戒」文已去是也;第三、舉過結非,從「教人破法」已去文是也。或名此戒為令他得損惱戒也。
「諸佛子」下,第三、總結,有三:一、標數,二、勸持,三、勸誦。一、標數,即四十八輕。「汝等受持」即第二勸秉持在心。第三、勸誦,舉三世菩薩誦為勸。
「諸佛子聽」下,第三、大段流通。就此中大分為兩:一、流通此戒制輕重,二、流通此一品。就第一流通此戒輕重,復有四意:一、明誦,二、正流通,三、流通得益,四、大眾奉持。就此四更各有三別:第一、誦中三者:一、標名,二、三世諸佛誦,三、我釋迦亦誦。第一、標名,數十重四十八輕事也。第二、三世佛尊重此戒,誦持勸也。「我今亦誦」,第三、我釋迦亦誦,為流通勸物。「汝等一切大眾」,此四階中第二正流通,亦有三:一、勸流通人,二、流通相,三、流通事。流通人者,即時座大眾也。流通相,五種法師也。
流通事者,以此戒法流通三世,化化不絕。「得見千佛」下,此是四重中第三階流通得益,得見千佛是益事也。就此文為三:一、值聖,二、離苦,三、得樂。值聖者,見千佛也。三世千佛悉見,今舉千佛一世耳。「佛佛授手」者,非即舉手更授也,明秉戒如與佛相隣次不遠,故義言授手也。「世世不墮」,離苦也,常生得樂也。所離所得豈止於此,且舉凡情所欣厭以之為勸耳。「我今在此樹下」,付囑奉行,此下不更開也。
「爾時釋迦」,第二章總流通一品。一卷戒本亦有闕者,是抄不盡耳。亦四階:一、偏結說心地品,二、略舉總結十處說,三、所說之法,四、大眾奉行。初階兩別:一、明此釋迦說竟,二、明餘釋迦說竟。「從摩醯」,第二階總結十處說竟,亦兩:一、舉此釋迦所說十處,出上卷;二、舉餘釋迦所說,餘釋迦中文末闕「亦如是學」。第三階舉所說法,凡七句,亦兩:前六是別,後一是總。「千百億世界中」下,第四、大眾奉行,亦兩:前明千百億世界中眾生,各各皆說,各各奉行;指餘處廣說,《華光王品》,應是大本中也,本不同。三千者,是菩薩應學三千威儀。三年者,聲聞五年,菩薩三年。三事者,戒、定、慧耳。
菩薩戒義疏卷下
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