四分律刪補隨機羯磨
唐 道宣集2卷CBETA T1808大于一万字 8 h 白话文由 GPT-4 翻译
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下
京兆崇義寺沙門道宣集
衣藥受淨篇第四
受衣法
受安陀會法
「大德一心念！我比丘某甲，此安陀會，五條衣受，一長一短，割截衣持。」（三說。）
「大德一心念！我某甲比丘，此安陀會，二十五條衣受，四長一短，割截衣持。」（如是三說。）
「此縵安陀會受持。」（三說。）
受欝多羅僧法
「此欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持。」（三說。）
受僧伽梨法
「是僧伽梨，（若干） 條衣受，（若干） 長（若干） 短，（割截、褋葉） 衣持。
受縵衣法
「大德一心念！我沙彌某甲，此縵安陀會受持。」
捨衣法
「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，先受持今捨。」（一說便止。）
尼受餘二衣法
「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。」（三說。）
「大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」（三說。）
心念受捨衣法
「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」（三說已。）
「我比丘某甲，此僧伽梨若干條受。」（三說。）
受尼師壇法
「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。」（三說。）
受鉢多羅法
「大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，常用故。」（三說。）
受藥法
受時藥法
藥無七過
授有三種
自受三法
正食五觀
受非時藥法
「大德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣。此是蜜漿，為欲經非時服故，今於大德邊受。」（三說。）
受七日藥法
「大德一心念！我比丘某甲，今為熱病因緣。此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受。」（三說。）
受盡形壽藥法
「大德一心念！我比丘某甲，今為病因緣。此薑椒盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受。」（三說。）
衣說淨法
請施主法
「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣、藥、鉢展轉淨施主。願大德為我作衣、藥、鉢展轉淨施主，慈愍故。」（三說。）
正說淨法
「大德一心念！此是我某甲長衣，未作淨，今為淨故施與大德，為展轉淨故。」
「長老一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。汝施與誰？」
「施與某甲。」
「長老！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之。汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故善護持，著用隨因緣。」
心念說淨法
「我比丘某甲，此長衣淨施與某甲（於五眾中隨意與之） ，隨彼取用。」
「我某甲，此長衣從某甲取還。」
「我某甲，此長衣淨施與某甲，隨彼取用。」
金粟淨法
「此是我所不應，汝當知之。」
諸說戒法篇第五
僧說戒法
「大德僧聽！今白月十五日布薩白，眾僧集某處說戒。」
僧同犯識罪懺白法
「大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到，僧忍聽：此一切僧懺悔。白如是。」
僧同犯疑罪發露白法
「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到，僧忍聽：此眾僧自說罪。白如是。」
尼差人請教授法
「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。
「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍『僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
教誡尼法
「大德僧聽！某處比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲，半月半月頂禮比丘僧足，求請教授尼人。」（三說已。）
告清淨法
「大德僧聽！我比丘某甲清淨。」
識罪發露法
「大德憶念！我比丘某甲，犯某罪。今向大德發露，後如法懺悔。」（三說。）
疑罪發露法
「大德憶念！我比丘某甲，於某處犯生疑，今向大德發露。須後無疑時如法懺悔。」（三說。）
說戒座上憶罪發露法。
「我某甲，犯某罪，為逼說戒，恐鬧亂眾故，待竟當懺悔。」（三說。）
略說戒法
「諸大德！是四波羅夷法，僧常聞。」
「諸大德！是眾學法，僧常聞。諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。」
「諸大德！今十五日布薩時，各正身口意，莫放逸。」（便各各隨意去。）
對首說戒法
「二大德憶念！今僧十五日說戒，我某甲清淨。」（餘二人亦如是三說。）
心念說戒法
「今僧十五日說戒，我某甲清淨。」（三說。）
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼（為別，詞同上。）
諸眾安居法篇第六
安居法
對首安居法
「大德一心念！我比丘某甲，今依（某伽藍、某聚落） ，前三月夏安居，房舍破，修治故。」（三說。）
「知，莫放逸。」
「受持！」
「依誰持律者？」
「依某甲律師。」
「有疑當往問。」
後安居法
心念安居法
「我比丘某甲，依某僧伽藍，前三月夏安居。」
忘結便成法
及界與園，成安居法
受日法
事訖羯磨受日法
「大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔事出界行，還此處住。
「諸大德僧聽！某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居。僧忍默然故，是事如是持。」
羯磨受日法
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：比丘某甲受過七日法（十五日、一月日） 出界外，為某甲事故，還來此中安居。白如是。
「大德僧聽！比丘某甲受過七日法（十五日、一月日） 出界外，為某事故，還來此中安居。誰諸長老忍『僧聽比丘某甲受過七日法（十五日、一月日） 出界外，為某事故，還來此中安居』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『聽比丘某甲受過七日法（十五日一月日） 出界外，為某事故，還來此中安居』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
對首受日法
「長老一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居。白長老知。」（三說。）
命梵二難出界法
受日出界逢難法
諸眾自恣法篇第七
僧自恣法
「大德僧聽！今白月十四日（餘日准此） ，眾僧集某處自恣。」
差受自恣人法
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。白如是。
「大德僧聽！僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。誰諸長老忍『僧差比丘某甲某甲作受自恣人』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『差比丘某甲，某甲作受自恣人』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
白僧自恣法
「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽：僧和合自恣。白如是。」
正自恣法
「大德！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪，願大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」（三說。）
略自恣法
四人以下對首法
「三大德一心念！今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。」（三說已。）
一人心念法
「今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。」（三說。）
尼差人自恣法
「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑。白如是。
「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑。誰諸大姊忍『僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣——見、聞、疑罪。大德僧慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」（三說已。）
諸分衣法篇第八
一、二部僧得施法
二、二部現前得施法
三、時現前得施法
四、非時現前得施法
五、時僧得施法
「此是我物。」（三說已。）
六、非時僧得施法
初明五眾死物之所屬
二、分法十種
三、同活共財法
四、負債法
五、明囑授
六、分物時
七、斷輕重物
「大德僧聽！某甲比丘（彼此） 住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。」（如是三說。）
正明處分
俱夜羅器者
八、量德賞物
正明賞法
「大德僧聽！某甲比丘命過所有（三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，隨當時有者牒入） ，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲看病比丘。白如是。
「大德僧聽！某甲比丘命過，所有三衣、鉢、坐具（、鍼筩、盛衣貯器） ，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍『僧與某甲看病比丘三衣、鉢（、坐具、貯器） 』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『與某甲看病比丘衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
九、分輕物法
「大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。若僧時到，僧忍聽：僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。
「大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍『某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
四人分法
「諸大德憶念！今持此亡比丘某甲衣鉢（坐具等，隨有言之） ，與某甲着病比丘。」（三說。）
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。
「大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。誰諸長老忍『僧今分是衣物』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『分是衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
眾多人分法
「大德僧聽！我等持是亡比丘某甲衣、鉢（、坐具、鍼筩、盛衣貯器） ，與某甲看病比丘。」（三說已。）
「二大德聽！此亡比丘某甲衣物，應屬我等。」（三說。）
一人心念法
「此某甲亡比丘物，應屬我。」（作此三說已。）
十、得受衣法
懺六聚法篇第九
懺悔法
懺波羅夷法
懺僧伽婆尸沙法
懺偷蘭遮法
已前三懺，罪事非輕，悔法繁密，理須精練，自可持律行用是常，餘者博尋終成虛托。必欲清蕩即是智人，觀緣執法固無有失。縱舒撰次非學不知，徒費時功未辦前務，故闕而不載，必臨機秉御，《大鈔》詳委。
懺波逸提法
前懺捨墮
僧中懺法
初明捨財
「大德僧聽！我某甲比丘，故畜（一、三、五、八） 事長衣犯捨墮（，故離僧伽梨宿犯捨墮，自買得一事衣犯捨墮） 。我今捨與僧。」（一說。）
中明捨心
捨罪法
乞懺悔法
「大德僧聽！我某甲比丘，故畜（眾多、若干） 長衣犯捨墮，是衣已捨與僧，今有（眾多、若干） 波逸提罪，從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。」（三說。）
請懺悔主法
「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為波逸提懺悔主，願大德為我作波逸提懺悔主，慈愍故！」（三請。）
和白法
「大德僧聽！某甲比丘，故畜（眾多、若干） 長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有（眾多、若干） 波逸提罪，今從眾僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽：我比丘某甲，受某甲比丘懺悔。白如是。」
正捨罪法
「大德一心念！我比丘某甲，故畜（眾多、若干） 長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧。有（眾多、若干） 波逸提罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。
「自責汝心生厭離？」
還衣法
初明即座轉付法
「大德僧聽！某甲比丘，故畜（眾多、若干） 長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧今持是衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。白如是。
「大德僧聽！此某甲比丘，故畜（眾多、若干） 長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍『僧持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還某甲比丘』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
後明即座直付法
「大德僧聽！某甲比丘故離僧伽梨宿（餘二衣乃至迴僧物並准著） ，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧今持此衣還某甲比丘。白如是。
「大德僧聽！某甲比丘故離僧伽梨宿，犯捨墮，此衣已捨與僧。僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍『僧持此衣還某甲比丘』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『還某甲比丘衣』竟，僧忍默然故，是事如是持。」
對四人已下對首法
「諸大德聽！我某甲比丘，故畜眾多長衣，犯捨墮，我今捨與諸大德。」
「二長老聽！若長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。」
「可爾。」
對一人捨墮法
捨衣法
「大德一心念！我某甲比丘（故畜眾多長衣、故離僧伽梨宿） ，犯捨墮，今捨與大德。」（一說。）
請懺悔主法
明藏罪法
先懺從生罪
「大德一心念！我比丘某甲，故畜眾多長衣，犯眾多波逸提罪。經夜覆藏、隨夜展轉覆藏，（并著用犯捨衣突吉羅罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏；經僧說戒默妄語犯突吉羅罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏。並據有言之，） 並犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。
懺悔二根本小罪法
「大德一心念！我某甲比丘，犯著用不淨衣，及經僧說戒默妄語，並犯突吉羅罪，各不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」（一說。）
懺根本罪法
「大德一心念！我比丘某甲，故畜長衣不說淨，犯捨墮。此衣已捨與大德，有眾多波逸提罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。」
懺後墮法
「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄語波逸提罪（餘有隨稱） ，不憶數（但犯單墮，多不憶實，自有憶者，隨有言之，實而非謬） ，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。」
懺波羅提提舍尼法
「大德一心念！我某甲比丘，食比丘尼指授食，犯波羅提提舍尼罪，不憶數。大德！我犯可呵法，所不應為。今向大德悔過。」
「汝見罪不？」
「見。」
「慎莫更作！」
「頂戴持！」
懺突吉羅法
正明懺儀
「大德一心念！我某甲比丘，請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故。」（三請。）
捨罪法
「大德一心念！我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨（餘有准著） ，犯一突吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」（一說。）
誤作懺法
「我某甲比丘，誤不齊整著僧伽梨，犯一突吉羅罪。我今自責心悔過。」（一說。）
雜法住持篇第十
六念法
第一念知日月數。
「今朝黑月小一日。」
第二念知食處。
「我常乞食。」
「我常自食已食。」
「我常食僧食。」
「我無請處，今乞食。」
若言：「今有請處念自訃。」
「我有請處，今依背緣。」
若言：「我有請處，今捨與人。」
若言：「我某甲比丘，今朝檀越施與正食，迴施比丘某甲，檀越於我不繫，我當食。」（三說。）
第三念知受戒時夏數。
「我於某年某月某日某時（若干影） 受具戒，今無夏。」
第四念知衣鉢受淨。
「我今三衣鉢具，並受持長財並說淨。」
第五念知食同別。
「我不別眾食。」
「我有別眾食緣。」
第六念身強羸。
應言：「我今不病，堪行道。」
「我有病，念須療治。」
白同利食前後入聚落法
「大德一心念！我某甲比丘先受某甲請，今有某緣事，欲入某處聚落至某家。白大德知。」
白非時入聚落法
「長老！我非時入聚落。」（《十誦律》云：） 「至某城邑聚落，某甲舍。」
「可爾。」
作餘食法
「大德！我已足食，汝知是，看是。」
「長老！我已食已止，汝食之。」
呵責弟子法
「我今呵責汝，汝去！」
「汝莫入我房！」
「汝莫為我作使！」
「汝莫至我所！」
「不與汝語！」
「汝莫依止我！」
「大德和尚！我某甲，今懺悔，更不敢作。」
弟子辭和尚白謝法
「我如法，和尚不知。」
「我不如法，和尚不知。」
「我犯戒，和尚捨不教訶。」
「若有犯，亦不知。」
「若犯而懺者亦不知。」
諫作犯法
「大德！莫作是，不應爾。大德所作，非法、非律、非佛所教。」
「長老！汝曾經二三說戒中坐，何況多？汝今無利，不善得。何以故？汝說戒時，不用心念，不一心攝耳聽法故。」
「汝可問汝師——和尚、阿闍梨，更學問誦經。知諫法已，然後訶諫。」
諫止犯法
「大德！當學戒、讚歎戒，不自破壞，不犯罪，不為智者呵責，受福無量，長夜安樂。」
「大德欲滅法故，作是語耶？大德既不學戒，不讚歎戒，亦自破壞，多犯眾罪，為智者訶責，長夜受苦，不得安樂。」
「汝還問汝和尚。」
佛言：「五種持律：若誦〈戒序〉乃至〈三十〉，是初持律；若誦〈戒序〉乃至〈九十事〉，是第二持律；若廣誦戒毘尼，是第三持律；若廣誦二部戒毘尼，是第四持律；若廣誦毘尼，是第五持律。是中，春、冬依止四持律，若違，突吉羅；夏安居應依第五，若違，波逸提。」佛言：「持律人得五功德：一者戒品牢固；二者善勝諸怨；三者於眾中決斷無畏；四者有疑悔開解；五者善持毘尼，令正法久住。」
佛言：「有四種斷事人：若寡聞無慚、若多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵責，令無慚者不復更作。」
佛言：「有五種疾滅正法：有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人，文既不具，其義有闕；二、為僧中勝人上座，而多不持戒，但修不善，後生倣習，放捨戒行；三、有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命終，令法斷滅；四、有比丘難可教授，不受善言，餘善比丘便即捨置；五、互相罵詈，互求長短，疾滅正法。」
佛言：「若上座既不學戒，亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒、歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎，我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令諸比丘親近習學其法，長夜受苦。我見如是上座過失，是故不讚歎。」
佛言：「毘尼有五答：一、序答；二、制答；三、重制答；四者修多羅答；五者隨順修多羅答。」
《僧祇律》言：「欲得五事利，當應持律：一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，請問他人；四、僧尼犯罪恐怖者，為作依怙；五、欲遊化諸方而無有礙。是為篤信持律者五利。」
《十誦律》：「諸比丘廢學毘尼，便誦讀修多羅、阿毘曇。世尊種種呵責已，讚歎毘尼。多有長老比丘，就優波離學律。」
佛告比丘：「有十種法住世，令正法疾滅：有比丘無欲，鈍根，雖誦句義不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬威儀，乃至不樂阿練若法，又不隨法教，不敬上座、無威儀者，令後生不學毘尼，致令放逸失諸善法，好作文頌莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。諸比丘應如是知善見。」
《毘婆沙》云：「佛語阿難：『我滅度後有五種法令法久住：一、毘尼者是汝大師；二、下至五人持律在世；三、若有中國十人、邊地五人如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律師持律故，佛法住世五千年。』」
《薩婆多論》云：「毘尼有四義，餘經所無：一是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有；三、趣涅槃之初門；四是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。」
佛言：「有四種廣說。若比丘如是語：『諸長老！我於某村、某城親從佛聞受持，此是法、是毘尼、是佛所教。』若聞彼比丘所說，不應生嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼，檢校法律。若聽彼比丘所說，不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律不與相應，違背於法。長老！不復須誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若聞彼比丘所說，尋究修多羅、若毘尼，法律與共相應者，應語言：『長老所說，是佛所說，審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應而不違背。長老！應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。』此是初廣說。
「是謂四廣說。是故諸比丘！汝等當隨順文句，勿令增減，違法毘尼，當如是學。」
佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
四分律刪補隨機羯磨卷下
老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊，願聽我比丘某甲畜杖絡囊，慈愍故。」（如是三說。）
僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法
「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到，僧忍聽：比丘某甲畜杖絡囊。白如是。
「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍『僧聽比丘某甲畜杖絡囊』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『聽比丘某甲畜杖絡囊』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
右道宣比丘，以唐貞觀中遊諸律肆，博求異訣，但見誦文信語，部秩成宗，及至討論赴要，曾未機正，乃顧命筆墨，依宗本撰次。雖不窮源究末，庶得決事行用，願以塵露山海照于萬代，志之所及乃亦遠矣。
《十誦律》受三十九夜羯磨文
「大德僧聽！某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣。若僧時到，僧忍聽：某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣。白如是。
「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣。誰諸長老忍『某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『聽某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
《十誦律》受殘夜法
「我受七夜法，若干夜在，受彼出。」（一說。）
《僧祇律》二十七事訖羯磨文
「大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事出界行，還此處住。
「諸大德聽！某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居。僧忍默然故，是事如是持。」
如是去者，要有所得。如是訖，夜還。凡諸部律，受日又各不同。後來諸師用事者，各執一部，不用餘部，此亦是一家。今詳此諸部律文，及以前互用，皆得。所以然者，如其定知前事須一夜，即用《十誦》受一夜法，乃至七夜亦如是，或須三十九夜，亦用《十誦》羯磨受法；若須七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法；若不定如前事幾日當了，即用《僧祇律》文受日法。後有人不解，即誦《四分》羯磨文，為他受《僧祇》事了，不誦三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中牒事，各各不同，故知不成也。今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨文，呈簡諸賢，任見作法，隨事所用也。
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：爾許比丘集結小界。白如是。
「大德僧聽！爾許比丘集結小界。誰諸長老忍『爾許比丘集結小界』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『爾許比丘集結小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
若解，只改「結」字作「解」字喚，諸文如前小界自恣團座。
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處結小界。白如是。
「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於中結小界。誰諸長老忍『齊如是比丘坐處結小界』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『齊如是比丘坐處結小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下