四分律刪補隨機羯磨
唐 道宣集2卷CBETA T1808大于一万字 8 h 白话文由 GPT-4 翻译
曇無德部四分律刪補隨機羯磨序
京兆崇義寺沙門道宣集
原夫大雄御宇 ，意惟拯拔一人；大教膺期，總歸為顯一理。但由群生著欲，欲本所謂我心，故能隨其所懷，開示止心之法。然則心為生欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假於定發。發定之功，非戒不弘，是故特須尊重於戒。故《經》云：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」持戒之心，要唯二轍，止持則戒本最為標首，作持則羯磨結其大科，後進前修，妙宗斯法。故《律》云：「若不誦戒羯磨，盡形不離依止。
原本佛陀统治世界，其意只在拯救众生中的一人；如来的教法顺应时机，总体上是为了显现统一的真理。但由于众生沉迷于欲望，欲望本质上是所谓的自我之心，因此能够根据他们内心的渴望，开示使心定静的方法。既然心是产生欲望的根本，要消除欲望就必须使心的本源静止，心的静止依赖于明慧，而慧的产生则借助于定力的发起。发起定力的功效，没有戒律就不能发扬光大，因此特别需要尊重戒律。所以经文说：“戒律是无上菩提的根本，应当一心持守清净的戒律。”持戒的心态，主要有两种途径，止持则以戒本最为首要，作持则以羯磨作为其大纲，后来者学习前者，妙宗此法。所以律文说：“如果不背诵戒律羯磨，即使度过一生也不离开依止。”
自慧日西隱，法水東流，時兼像正，人通淳薄。初則二部、五部之殊，中則十八、五百之別。末則眾鋒互舉，各競先驅，人或從緣，法無傾墜。然則道由信發，弘之在人，人幾顛危，法寧澄正？所以羯磨聖教，綿歷古今，世漸增繁，徒盈卷軸。考其實錄，多約前聞；覆其宗緒，略無本據。
自从智慧的太阳在西方隐没，佛法如清水般向东流传，时代兼具像法和正法，人们既淳朴又浅薄。最初有二部、五部的不同，后来发展为十八部、五百部的区分。最终众多流派相互竞争，各争先驱，人们或许随缘，但佛法本身并无偏颇。然而，道由信仰发起，弘扬佛法在于人，人若处于危难之中，佛法怎能澄清纯正？因此，羯磨圣教历经古今，随着时代的变迁而日益复杂，只是徒增了卷轴的数量。考察其实录，大多局限于前人所闻；回顾其宗旨，几乎没有原始依据。
師心制法者不少，披而行誦者極多，輕侮聖言，動[糸*卦] 刑網，皆務異同之見，競執是非之迷，不思反隅，更增昏結，致使正法與時潛地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸令正法疾滅。當隨順文句，勿令增減、違法毘尼。當如是學！」慈誥若此，妄指寔難。
制定法规的师心自用者不少，而披阅并背诵这些法规的人更是众多，他们轻视圣言，动辄触犯戒律，都忙于追求异同之见，执着于是非之争，不思反省，反而增加迷惑，导致正法随着时间的流逝而逐渐消失。因此佛陀说：‘如果进行羯磨，不如遵循善法而行善，不如依法而行羯磨，这样会逐渐导致正法迅速衰败。应当顺应经文的文句，不要增减、违背律法。应当这样学习！’慈悲的教诲如此，但要正确指引实在困难。
昔已在諸關輔撰《行事鈔》，具羅種類，雜相畢陳，但為機務相詶，卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標銓題。若科擇出納、興廢是非者，彼《鈔》明之。此但約法被事，援引證據者，在卷行用。然律藏殘缺，義有遺補，故統關諸部，撮略正文。必彼此俱無，則理通決例；並至篇具顯，便異古藏迹。夫羯磨雖多，要分為八，始從心念，終乎白四，各有成濟之功，故《律》通標一號。今就其時用顯要者，類聚編之，文列十篇，義通七眾，豈敢傳諸學司，將以自明恒務也。
过去我已在各个公案中辅助撰写了《行事鈔》，详细罗列了各种类型，杂相全部陈述，但由于机务相互酬对，突然寻找难以明了，因此简要提出羯磨一色，特别标注主题。如果需要科别选择出入、兴废是非，那么《鈔》中已经明确。这里只涉及法被事务，引用证据，都在卷中行用。然而律藏残缺，义有遗漏补充，因此统摄各部，摘录正文。如果彼此都没有，那么理通决例；并至篇具显，便于区别古藏迹。羯磨虽然多，但主要分为八类，从心念开始，到白四结束，各有成就濟度之功，因此《律》统一标记一个称号。现在就其时用显要的，分类编纂，文列十篇，义通七众，岂敢传给学司，将以自明恒务。
四分律刪補隨機羯磨卷上
集法緣成篇第一 諸界結解篇第二 諸戒受捨篇第三 衣藥受淨篇第四 諸說戒法篇第五 諸眾安居篇第六 諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八 諸罪懺法篇第九 雜法住持篇第十
所有行为的缘起篇第一，各种界限与解脱篇第二，各种戒律的接受与放弃篇第三，袈裟与药物的接受与净化篇第四，各种戒律的讲解篇第五，僧众的安居篇第六，僧众的自恣法篇第七，袈裟分配的规则篇第八，各种罪行的忏悔法篇第九，杂法与住持篇第十。
集法緣成篇第一
僧法羯磨略有一百三十四：
單白羯磨三十九法；
白二羯磨五十七法；
白四羯磨三十八法。
對首羯磨略有三十三：
但對首法二十八；
眾法對首有五。
心念羯磨略有十四：
但心念法有三；
對首心念法有七；
眾法心念法有四。
已前略明緣集，已後辯緣成壞。
前明僧法：
一、稱量前事；
二、法起託處；
三、集僧方法；
四、僧集約界；
五、應法和合；
六、簡眾是非；
七、說欲清淨；
「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲、清淨。」（一說便止。）
「大德一心念！我某甲比丘，與眾多比丘受欲、清淨，彼及我身如法僧事，與欲、清淨。」
「大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事，與欲、清淨。」
八、正陳本意；
九、問事端緒；
十、答所成法。
中明眾多人法。
後明一人法。
已前略辯成法具緣，後明非法之相。僧法羯磨具七非：
一者、非法非毘尼羯磨；
二者、非法別眾羯磨；
三者、非法和合眾羯磨；
四者、如法別眾羯磨；
五者、法相似別眾羯磨；
六者、法相似和合羯磨；
七者、呵不止羯磨。
義立七非：
一者、人非；
二者、法非；
三者、事非；
四者、人法非；
五者、人事非；
六者、法事非；
七者、人法事非。
對首羯磨亦具七非：
一、人非；
二、法非；
三、事非；
四者、人法非；
五、人事非；
六、事法非；
七、具三非。
一、人非；
二、法非；
三、事非；
四者、人法非，乃至第七、具三非。
心念羯磨亦具七非：
一、人非；
二、法非；
三、事非；
四、人法非，乃至第七、具三非。
諸界結解篇第二
僧界結解法第一
結初大界法
「大德僧聽！我舊住比丘，為僧唱四方大界相：從東南角某處標，至西南角某處標，從此至西北角某處標，從此至東北角某處標，從此還至東南角某處標。此是大界外相一周訖。」
「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽：僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。
「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍『僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解大界法
「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：解界。白如是。
「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒，解界』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『聽同一住處，同一說戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
結同法利界法
結同法別利界法
結戒場法
「大德僧聽！我此住處比丘，為僧稱四方小界相：從此住處東南角某標，西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某標。此是戒場外相一周訖。」（三說已。）
「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽：僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。
「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍『僧於此四方相內結戒場』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『於此四方相內結戒場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解戒場法
「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。若僧時到，僧忍聽：解戒場。白如是。
「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍『僧集此住處解戒場』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『僧集解戒場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
結有戒場大界法
「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界內外相，先唱內相：從戒場外相東南角標外二尺許某標者（此約當時有者言之，不必誦文） ，此是大界內相東南角某標，從此西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某標。次唱外相，從此住處東南角某處標，西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某處。彼為內相，此為外相。此是大界內外相一周訖。
結三小界法
結解衣界法第二
結攝衣界法
「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。
「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍『僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解攝衣界法
「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：僧今解不失衣界。白如是。
「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒，解不失衣界』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『同一住處，同一說戒，解不失衣界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
結解食界法第三
結攝食界法
「大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽藍內東廂厨院中，若諸果樹下，並作淨地。」
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今結（東廂厨院中，若諸果樹下） 作淨地。白如是。
「大德僧聽！僧今結（東廂厨院中及諸果樹下） 作淨地。誰諸長老忍『僧結（東廂厨院中及諸果樹下） 作淨地』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『結（東廂厨院中及諸果樹下） 作淨地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解淨地法
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今解某處淨地。白如是。
「大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍『僧解某處淨地』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『解某處淨地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
諸戒受法篇第三
受三歸法
「我某甲，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」（如是三說。得法屬已。）
「我某甲，盡形壽歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」（三結已。）
受五戒法
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，（一日一夜、盡形壽） 為（一戒一分、五戒滿分） 優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」（三授已。）
「我某甲，已歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，（一日一夜、盡形壽） 為（一戒一分、五戒滿分） 優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」（三結已。）
「盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？」
「盡形壽不盜，是優婆塞戒，能持不？」
「盡形壽不邪婬，是優婆塞戒，能持不？」
若妄語、若飲酒（並准上，具問答已。）
受八戒法
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，（一日一夜、一年一月） 為淨行優婆塞。」（如是三授。）
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，（一日一夜、一年一月） 為淨行優婆塞竟。」（三結已。）
「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜不殺生，能持不？」
「如諸佛盡形壽不盜，某甲一日夜不盜，能持不？」
「如諸佛盡形壽不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」
「如諸佛盡形壽不妄語，某甲一日夜不妄語，能持不？」
「如諸佛盡形壽不飲酒，某甲一日夜不飲酒，能持不？」
「如諸佛盡形壽離華香、瓔珞、香油塗身，某甲一日夜亦離華香、瓔珞、香油塗身，能持不？」
「如諸佛盡形壽離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，某甲一日夜離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，能持不？」
「如諸佛盡形壽離非時食，某甲一日夜離非時食，能持不？」
「我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八難邊地，持此功德攝取一切眾生之惡，所有功德惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世三會，得度生老病死。」
出家受戒法
乞度人法
「大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」（三乞。）
與度人法
「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘度人授具足戒。白如是。
「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰諸長老忍『僧與某甲比丘度人授具足戒』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『與某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
度沙彌法
與剃髮法
「大德僧聽！彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧時到，僧忍聽：與某甲剃髮。白如是。」
授十戒法
「大德僧聽！此某甲，從某甲比丘求出家。若僧時到，僧忍聽：與某甲出家。白如是。」
授戒體法
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」（三授已，便得戒。）
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」（三結已，與戒相。）
「盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不偷盜，是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不婬，是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不妄語，是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不飲酒，是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不著華鬘、香油塗身，是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽，是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不得高大床上坐，是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不非時食，是沙彌戒，能持不？」
「盡形壽不得捉生像金銀錢寶，是沙彌戒，能持不？」
「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯！」
比丘授戒法
授比丘戒緣
正授戒體，前具八法：初、明請師法。
「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」（三請已。）
「可爾，教授汝。清淨莫放逸！」
二、安受者所在。
三、差人問緣。
「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」
四、出眾問法。
「此是安多會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨。」
「此是鉢多羅。」
「此衣鉢是汝有不？」
應語言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若實，言實。汝不犯邊罪耶？」
「汝不污比丘尼不？」
「汝非賊住耶？」
「汝不破內外道耶？」
「汝非黃門耶？」
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝非惡心出佛身血耶？」
「汝非是非人耶？」
「汝非畜生耶？」
汝非二形耶？
「汝今字誰？
「和上字誰？
「年滿二十不？」
「三衣鉢具足不？
「父母聽汝不？
「汝非負人債不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？」
「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂。汝無如此諸病不？」
「如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。」
五、白召入眾法。
「大德僧聽！彼某甲，從和上某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽：我已問竟，聽將來。白如是。」
六、明乞戒法。
「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。願僧慈愍故，拔濟我。」（三乞已。）
七、戒師和問法。
「大德僧聽！此某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」
八、正問法。
「善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問，汝當隨實答。」
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘尼耶？
「汝非賊心受戒耶？
「汝非破內外道耶？
「汝非黃門耶？
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝非惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
「汝字何等？
「和上字誰？
「年滿二十未？
「三衣、鉢具足不？
「父母聽汝不？
「汝不負人債不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？
「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病，汝今有如是病無耶？」
二、正授戒體法
「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽：僧授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。」
「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍『僧與某甲授具足戒，某甲為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」（第二、第三亦如上。）
「僧已忍『與某甲授具足戒』竟，某甲為和尚。僧忍默然故，是事如是持。」
次說隨相
「善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋子。
「汝一切不得犯婬、作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門，非釋子。爾時世尊與說譬喻：『猶如有人截其頭，終不能還活，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」
「一切不得盜，下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門，非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？」
「一切不得故斷眾生命，下至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授與人，教死，歎死，與人非藥，若墮胎，若[示*厭] 禱殺，自作方便，若教人作，非沙門，非釋子。譬喻者說言：『猶如鍼鼻缺不堪復用，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」
「一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘非真實、非己有，自說言：『我得上人法——得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天、龍來、鬼神來供養我。』彼非沙門，非釋子。譬喻者說：『譬如大石破為二分，終不可還合，比丘亦復如是，犯此波羅夷法已，不復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」
授四依法
「善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」
「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」
「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中盡形壽能持不？」
「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越請食，得受。」
「依樹下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」
「若得長利——若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」
「依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」
「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」
「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法、阿闍梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法，應當勸化作福、治塔、供養眾僧。和尚、阿闍梨若一切如法教，不得違逆，應學問、誦經，懃求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚、阿闍梨。」
請依止師法
「大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依大德住。」（三說已。）
「可爾！與汝依止，汝莫放逸！」
尼眾授戒法
授沙彌尼戒法
授式叉摩那尼法
乞學戒法
「大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲學戒，慈愍故。」（三乞已。）
與學戒法
「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。若僧時到，僧忍聽：與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。白如是。
「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍『僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」（如是三說。）
「僧已忍『與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
次說戒相法
「某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。
「不得犯不淨行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。若與染污心男子身相觸，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得偷盜，乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死，讚死，若與非藥、若墮胎、若[示*厭] 禱呪術，自作、教人作者，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得妄語，乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法——得禪、得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
授比丘尼戒法
乞畜眾法
與畜眾法
正授戒前具八緣：
一、明請和尚法。
「大姊一心念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」（三請已。）
二、佛言：「當安受戒人離聞處、著見處立。」
三、差教師法。
「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」
四、教師出眾問法。
「妹！此是安陀會，此欝多羅僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此鉢多羅。此衣、鉢是汝有不？」
「妹聽！今是真誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？」
「汝不犯淨行比丘不？
「汝非賊心受戒不？
「汝不破內外道不？
「汝非黃門不？
「汝非殺父不？
「汝非殺母不？
「汝非殺阿羅漢不？
「汝非破僧不？
「汝非惡心出佛身血不？
「汝非非人不？
「汝非畜生不？
「汝非二形不？」
「汝字何等？」
「和尚字誰？」
「年歲滿不？」
「衣鉢具不？」
「父母、夫主聽不？」
「汝不負債不？」
「汝非婢不？」
「汝是女人不？」
「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？」
「如我向問汝事，僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。」
五、喚入眾法。
「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽：我已教授竟，聽使來。白如是。」
六、明乞戒法。
「大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」（如是三乞。）
七、戒師白和法。
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」
八、對眾問法
「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝不賊心受戒耶？
「汝不破內外道耶？
「汝非黃門耶？
「汝不殺父耶？
「汝不殺母耶？
「汝不殺阿羅漢耶？
「汝不破僧耶？
「汝不惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
「汝字何等？
「和尚字誰？
「年歲滿不？
「衣鉢具足不？
「父母、夫主聽汝不？
「汝不負債不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是諸痛癩、癰疽、白癩、[病-丙+于] 痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」
正授本法羯磨文
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。」
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍『僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。」
「僧已忍『與某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法
請羯磨師法
「大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」（三請已。）
「可爾。」
乞受戒法
「大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。」（三說已。）
戒師和問法
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」
正問難遮法
「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝非賊心為道耶？
「汝非壞二道耶？
「汝非黃門耶？
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝不惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
「汝字何等？
「和尚字誰？
「年歲滿二十未？
「衣鉢具足不？
「父母、夫主聽汝不？
「汝不負人債不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、[病-丙+于] 痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝無如是諸病不？」
「汝學戒未？」
「已學戒。」
「清淨不？」
「清淨。」
「某甲已學戒未？」
「已學戒。」
「清淨不？」
「清淨。」
正授戒體法
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽：僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍『僧與某甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」（三說如上。）
「僧已忍『為某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
次授戒相
「族姓女聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，犯者，非比丘尼，非釋種女。
「不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得盜，乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，教死，讚死，若與非藥，若復墮人胎、[示*厭] 禱呪咀殺，若自作、若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得妄語，乃至戲笑。若比丘尼非真實、非己有，自稱言：我得上人法——我得禪，得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持不？」
「不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，從腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牽、若推、若逆摩、順摩，若舉、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
「不得覆藏他罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉，不白僧，若眾多人。後於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：『我先知有如是如是事。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作，能持不？」
「不得隨舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與作共住而隨順是比丘，諸比丘尼諫是比丘尼言：『汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。』是比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
「族姓女聽！如來無所著，已說八波羅夷，又說四種譬喻。若犯八重，如斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹，心不更生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如折大石分為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯！」
次說四依法
又應告言：「族姓女聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。」
「依糞掃衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中盡形壽能持不？」
「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」
「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」
「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食，應受。」
「依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」
「若得長利——別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」
「依腐爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」
「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」
「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福、治塔、供養眾僧。若和上、阿闍梨一切如法教授，不得違逆。應學問、誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上、阿闍梨。」
四分律刪補隨機羯磨卷上