觀無量壽佛經疏

隋 智顗說1卷CBETA T1750大于一万字 3 h 白话文由 GPT-4 翻译
佛說觀無量壽佛經疏(并序)
天台智者大師說
夫樂邦之與苦域、金寶之與泥沙、胎獄之望華池、棘林之比瓊樹,誠由心分垢淨,見兩土之升沈;行開善惡,覩二方之麁妙。喻形端則影直、源濁則流昏,故知欲生極樂國土,必修十六妙觀;願見彌陀世尊,要行三種淨業。然化因事漸、教藉緣興,是以闍王殺逆、韋提哀請,大聖垂慈,乘機演法,曜玉相而流彩、聳珍臺而顯瑞,雖廣示珍域而宗歸安養,使末俗有緣遵斯妙觀。落日懸鼓,用標送想之方;大水結氷,實表瑠璃之地。風吟寶葉,共天樂而同繁;波動金渠,將契經而合響;觀肉髻而瞻侍者,念毫相而覩如來。及其瞑目告終,上珍臺而高踊,文成印壞,坐金蓮而化生。隨三輩而橫截,越五苦而長騖,可謂微行妙觀至道要術者哉。
乐邦与苦域、金宝与泥沙、胎狱与华池、荆棘林与琼树,这些对比,都是因为心的分别而显现出垢净,从而看到两个世界的升沉;行为的善恶,决定了两个方向的粗妙。就像形体端正则影子直、源头浑浊则水流昏暗,因此,想要生于极乐世界,必须修行十六种妙观;想要见到阿弥陀佛,必须实践三种净业。然而,教化是逐渐进行的,教法是依靠因缘而兴起的,所以阿闍世王犯下弑逆之罪,韦提希夫人哀求,大圣佛陀慈悲,顺应时机演说教法,显现玉相而流光溢彩、耸立珍台而显现祥瑞,虽然广泛展示了珍宝之地,但宗旨是归于安养,使末法时代的众生有缘遵循这些妙观。落日悬鼓,用来标示送想的方向;大水结冰,实际表示琉璃之地。风吹宝叶,与天乐一同繁盛;波光粼粼的金渠,将与契经相合而共鸣;观察肉髻而瞻仰侍者,念及毫相而见到如来。等到闭上眼睛宣告生命终结,登上珍台而高跃,文成印坏,坐在金莲上化生。随着三辈往生,横截五苦而长驱直入,可以说是微妙修行和妙观至道要术的极致。
此經心觀為宗、實相為體。所言「佛說觀無量壽佛」者,佛是所觀勝境,舉正報以收依果、述化主以包徒眾。觀雖十六,言佛便周,故云佛說觀無量壽佛。「經」者,訓法、訓常。由聖人金口,故言經也。
这部经文以心观为核心,以实相为本质。所谓“佛说观无量寿佛”,指的是佛是被观想的胜境,通过正报来包含依果,通过描述教化之主来包含徒众。虽然观想有十六种,但提到佛就已足够,因此说佛说观无量寿佛。“经”字,意味着法则、恒常。因为这是圣人金口所言,所以称之为经。
釋經五義:名、體、宗、用、教相(云云)。第一釋名者,一切眾經皆有通、別二名,通則經之一字,別則有七:或單人、法、譬,或複、或具。今經從能說所說人以立名,即教別同名為經,即教通為行不同。從一乃至無量即行別,同會常樂即行通。理雖無名,將門名理,理隨於門,四四十六,即名理別;門隨於理,即名理通。此約一化以明通別。更約一題,佛說即教,觀即是行,無量壽佛即是理。教行理足,任運有通別意。
解释经文的五个方面:名称、本质、宗旨、用途、教义相(等等)。首先解释名称,所有经文都有通名和别名,通名是“经”字,别名则有七种:可能是单独的人、法、喻,或者是复合的、完整的。这部经文根据能说和所说的人来立名,即教义的别名称为经,教义的通名则因行的不同而不同。从一到无量即是行的别名,同归于常乐即是行的通名。虽然真理本身无名,但通过门来命名真理,真理随着门而变化,四四十六,即是真理的别名;门随着真理而变化,即是真理的通名。这是从一化的角度来说明通名和别名。再从一题的角度来看,佛说即是教义,观即是实践,无量寿佛即是真理。教义、实践、真理三者完备,自然包含通名和别名的意义。
更就一字說者,釋論云「所行如所說」,說即是教,如即是理,行即是行。佛即法身,觀即般若,無量壽即解脫。當知即一達三、即三達一,一中解無量、無量中解一。於一字尚達無量義,況諸字、況一題、況一經、一切經耶!故經云「若聞首題名字,所得功德不可限量。」若不如上解者,安獲無限功德耶?初釋佛者,佛是覺義,有六種,即《涅槃經》云「一切眾生即是佛,如貧女舍寶眾物具存、力士額珠圓明頓在」。《如來藏經》舉十喻,弊帛裹黃金、土模內像、闇室瓶盆、井中七寶,本自有之,非適今也。《淨名》云「一切眾生皆如也」。
进一步就“一字”来解释,根据《释论》的说法,“所行如所说”,这里的“说”指的是教义,而“如”则是指道理,而“行”则是指实践。佛陀即是法身,观照即是般若智慧,无量寿即是解脱。应当明白,一即通达三,三即通达一,一之中包含无量,无量之中包含一。即使是一个字,也能通达无量的意义,更何况是多个字、一个标题、一部经文、所有经文呢!因此,经文说:“如果听到经文的标题,所获得的功德是无限的。”如果不理解上述的解释,怎能获得无限的功德呢?首先解释“佛”,佛是觉悟的意思,有六种含义,正如《涅槃经》所说:“所有众生都是佛,就像贫穷的女子家中藏有宝物、力士额头上的宝珠明亮而完整。”《如来藏经》通过十个比喻来说明,比如破旧的布包裹着黄金、泥土塑造的佛像、暗室中的瓶子和盆子、井中的七宝,这些都是本来就存在的,不是现在才有的。《净名》说:“所有众生都是如此。”
《寶篋》云「佛界眾生界,一界無別界」。此是圓智圓覺諸法,遍一切處無不明了。雖五無間,皆解脫相;雖昏盲倒惑,其理存焉。斯理灼然,世間常住,有佛不能益、無佛不能損,得之不為高、失之不為下,故言眾生即是佛,理佛也。如斯之理,佛若不說,無能知者。《法華》云「一百八十劫,空過無有佛。世尊未出時,十方常闇瞑。」《涅槃》云「於無量世,亦不聞有如來出世、大乘經名。若佛出世,方能闡智慧日、識三寶之光明、開甘露門、知十號之妙味。」因說生解、於寶適悅,故須達聞名身毛皆竪、昏夜大朗巨關自闢。此名字佛也。
《宝箧》中说:“佛界与众生界,本质上是同一界,没有区别。”这是圆满智慧和圆满觉悟对所有事物的洞察,它们遍及一切地方,无所不明了。即使是犯下五无间罪的人,也能理解解脱的本质;即使是迷惑和颠倒的人,其内在的真理依然存在。这个真理是如此明显,它在世间永恒不变,无论有佛或无佛,它都不会增减,得到它不会使人变得高贵,失去它也不会使人变得低贱,因此说众生本质上就是佛,这是从理佛的角度来看。如果佛不阐述这样的道理,就没有人会知道。《法华经》说:“在一百八十个大劫中,世界空无一佛。在世尊未出现之前,十方世界常处于黑暗之中。”《涅槃经》说:“在无量的世代中,也听不到如来出世、大乘经的名字。如果佛出现于世,就能展现智慧之日,认识到三宝的光明,开启甘露之门,了解十号的妙味。”因此,当佛讲述这些道理时,众生得以理解,感到喜悦,就像须达多听到这些名字时,身上的毛发都竖立起来,黑夜变得明亮,巨大的障碍自然被打开。这就是名字佛的意义。
觀行佛者,觀佛相好如鑄金像,心緣妙色與眼作對,開眼閉目、若明若闇常得不離。見佛世尊從大相海流出小相,浩浩瀁瀁如大劫水,周眸遍覽無非佛界。念一佛與十方佛等,念現在佛與三世佛等,一身一智慧,力無畏亦然。念色身、念法門、念實相,常運念無不念時,念念皆覺。是名觀行佛也。相似佛者,念佛相好身,得相似相應;念佛法門身,得相似相應;念實相身,得相似相應。相似者,二物相類,如鍮似金、若瓜比瓠,猶火先煖、涉海初平。水性至冷,飲者乃知。渴不掘井,聽說何為?略舉其要,如《法華》中六根清淨,即是其相。名相似佛也。
觀行佛,是指通过观察佛陀的相好,如同凝视铸成的金像,心中专注于佛的妙色,与眼睛相对应。无论睁眼闭眼,无论光明或昏暗,都能持续不断地观想。见到佛世尊从大相海中流露出小相,如同大劫时的水灾一般浩瀚无边,目光所及之处,无一不是佛的境界。念及一佛与十方诸佛无异,念及现在的佛与过去、未来诸佛无异,每一身都具有智慧和无畏的力量。观想色身、法门、实相,始终保持观想,无时不刻不在观想,每一个念头都充满觉悟。这就是所谓的觀行佛。相似佛,是指念佛的相好身,得到相似的相应;念佛的法门身,得到相似的相应;念实相身,得到相似的相应。所谓相似,是指两种事物相似,如同铜似金、瓜比葫芦,就像火先暖、海初平。水的本性是冷的,只有喝过的人才知道。不挖井怎能解渴,只听别人说又怎能明白?简要地提出要点,就像《法华经》中所说的六根清净,就是它的表现。这就是所谓的相似佛。
分證佛者,初發心住,一發一切發,發一切功德、發一切智慧、發一切境界,不前不後亦不一時,三智一心中得。得如來妙色身,湛然應一切,開祕密藏,以不住法即住其中。以普現色身作眾色像,一音隨類報答諸聲,不動真際群情等悅。應以三輪度者,能八相成道具佛威儀,以佛音聲方便而度脫之,況九法界三輪耶。初住尚爾,況等覺耶。是名分證佛也。究竟佛者,道窮妙覺位,極於茶故,唯佛與佛乃能究盡諸法實相,邊際智滿、種覺頓圓。無上士者,名無所斷。無上士者,更無過者。如十五日月圓滿具足,眾星中王,最上最勝威德特尊。是名究竟佛義。
分證佛指的是菩萨在初发心住的阶段,一旦发心,便一切心同时发起,发起所有的功德、智慧和境界。这种发起不是在某个特定时间,而是在三智一心的状态下获得。他们获得如来的妙色身,能够自在地应对一切,开启秘密的教法,安住在不住于任何法的境界中。他们以普现色身变现各种形象,用一种声音根据众生的种类来回应各种声音,使所有众生都感到愉悦。他们能够运用三轮来度化众生,展现出佛的威仪,用佛的声音和方便来帮助众生解脱,更不用说九法界的三轮了。初住的菩萨尚且如此,更何况是等觉菩萨。这就是分證佛的含义。究竟佛则是道行达到妙觉位的极致,只有佛与佛才能彻底了解所有法的实相,他们的边际智慧圆满,种觉顿然圆满。被称为无上士的佛陀,意味着没有什么需要断除。无上士也意味着没有过失。就像十五日的满月,完美无缺,是众星之王,至高无上,最具威德,特别尊贵。这就是究竟佛的意义。
佛有無量德,應有無量號,舉一蔽諸,華嚴有十萬號。又經有萬號。三世諸佛通有十號,《淨名》三號以劫壽說,不能令盡,何況諸號耶。說者,悅所懷也,即十二部經八萬法藏,六度四等一切法門。又於一法中作四門分別,於一一門巧作四悉檀利益,聞者歡喜讚用受行,信戒進念而得開發,貪恚愚癡豁爾氷消,革凡成聖入法流水。或三二一益,若都無益則樂默然。若一機扣,聖於一門施四益者,餘三門亦如是。為一緣說一法既爾,諸緣諸法亦如是。觀者觀也,有次第三觀。
佛陀拥有无量的德行,因此应当有无量的名号。以一个名号来代表所有,如《华严经》中提到的十万名号。还有经典中提到的万种名号。三世诸佛共同拥有十种名号,《净名经》中提到的三种名号,即使用劫寿的时间来讲述,也无法穷尽,更何况是所有名号呢。讲述这些,是为了满足听众的愿望,包括十二部经、八万法门、六度、四无量心等所有修行方法。在每一种法门中,又分为四个方面进行详细解释,每个方面都巧妙地运用四种悉檀来利益众生,使听者心生欢喜,愿意接受并实践。信仰、戒律、精进、正念因此得到启发,贪欲、愤怒、愚痴像冰一样融化消失,从而改变凡夫的身份,成为圣人,进入佛法的洪流。或者得到三种、两种、一种的利益,如果完全没有利益,就乐于保持沉默。如果针对一种机缘,圣人在一种法门中施予四种利益,其他三种法门也是如此。为了一种因缘讲述一种法门是这样,对于所有因缘和法门也是如此。观,就是观察,有次第的三种观察方法。
一心中三觀,從假入空觀亦名二諦觀,從空入假觀亦名平等觀,二空觀為方便得入中道第一義諦觀,心心寂滅,自然流入薩婆若海。此名出《瓔珞經》。今釋其意,假是虛妄,俗諦也。空是審實,真諦也。今欲去俗歸真,故言從假入空觀。假是入空之詮,先須觀假,知假虛妄而得會真,故言二諦觀。此觀若成,即證一切智也。從空入假觀者,若住於空,與二乘何異?不成佛法、不益眾生。是故觀空不住於空而入於假,知病識藥、應病授藥令得服行,故名從空入假觀。而言平等者,望前稱平等。前破假用空,今破空用假,破用既均,故言平等觀。
在一心之中,通过三种观察来实现修行:从假象进入空性,也称为二谛观;从空性返回假象,也称为平等观;二空观作为方便,帮助我们进入中道第一义谛的观察。心心念念都归于寂灭,自然而然地流入到薩婆若的海洋。这些内容出自《瓔珞經》。现在解释其含义,假象是虚妄的,属于俗谛。空性是真实的,属于真谛。现在我们想要从俗谛转向真谛,所以说从假象进入空性。假象是进入空性的媒介,首先需要观察假象,认识到假象的虚妄,从而领悟到真实,因此称为二谛观。如果这种观察得以成就,就能证得一切智。从空性返回假象的观察,如果停留在空性中,与二乘有什么不同?这样既不能成就佛法,也不能利益众生。因此,虽然观察空性,但不停留在空性中,而是返回到假象中,了解病症,识别药物,根据病症给予药物,使众生能够实践,因此称为从空性返回假象的观察。称之为平等,是相对于前面的观察来说的。前面用空性来破除假象,现在用假象来破除空性,破除的方法既然均衡,因此称为平等观。
此觀成時,證道種智。二空為方便者,初觀空生死、次觀空涅槃,此之二空為雙遮之方便。初觀用空、次觀用假,此之二用為雙照之方便。心心歸趣入薩婆若海,雙照二諦也。此觀成時,證一切種智。是為次第三觀也。一心三觀者,此出《釋論》。論云「三智實在一心中」。得秖一觀而三觀,觀於一諦而三諦,故名一心三觀。類如一心而有生住滅,如此三相在一心中。此觀成時,證一心三智,亦名一切種智。寂滅相種種行類相貌皆知也。寂滅相者,是雙亡之力。種種相貌皆知者,雙照之力也。
当这种观想完成时,便能证实道种智。将二空作为方便,首先观照生死的空性,然后观照涅槃的空性,这二空是作为双重遮蔽的方便。初次观照时使用空性,再次观照时使用假相,这二用是作为双重映照的方便。心心念念都趋向于一切智的海洋,同时映照二谛。当这种观想完成时,便能证实一切种智。这就是所谓的次第三观。一心三觀的概念出自《釋論》。论中说“三种智慧实际上存在于一个心中”。通过一种观照而获得三种观照,对一个真理进行三种观照,因此称为一心三觀。就像一个心中同时存在生、住、灭三相一样,这三相也存在于一个心中。当这种观想完成时,便能证实一心三智,也称为一切种智。对寂灭相的种种行为和相貌都了如指掌。寂灭相,是双重消失的力量。对种种相貌都了如指掌,是双重映照的力量。
《中論》云「因緣所生法,即空即假即中」,《釋論》云「三智實在一心中得」,即此意也。此觀微妙,即一而三、即三而一,一觀一切觀、一切觀一觀,非一非一切,如此之觀攝一切觀也。無量壽者,天竺稱阿彌陀佛,本無身無壽亦無於量,隨順世間而論三身,亦隨順世間而論三壽,亦隨順世間而論三量。法身者,師軌法性,還以法性為身。此身非色質亦非心智,非陰界入之所攝持,強指法性為法身耳。法性壽者,非報得命根,亦無連持,強指不遷不變名之為壽。此壽非長量亦非短量,無延無促,強指法界同虛空量。此即非身之身,無壽之壽,不量之量也。
《中論》中提到“因缘所生法,即空即假即中”,《釋論》中说“三智实在一心中得”,就是这个意思。这种观法非常微妙,既是一又是三,既是三又是一,一种观法包含所有观法,所有观法又归于一种观法,既不是一也不是一切,这样的观法包含了所有的观法。无量寿,天竺称之为阿弥陀佛,本来没有身体、寿命和量的概念,顺应世间而讨论三身,也顺应世间而讨论三寿,也顺应世间而讨论三量。法身,是师法性,以法性为身。这个身不是物质也不是心智,不是五阴十八界所包含的,勉强称之为法性为法身。法性寿,不是报得的命根,也没有持续,勉强称之为不改变的为寿。这个寿不是长量也不是短量,没有延长也没有缩短,勉强称之为法界同虚空量。这就是没有身体的身,没有寿命的寿,无量的量。
報身者,修行所感。《法華》云「久修業所得」,《涅槃》云「大般涅槃修道得故」,如如智照如如境,菩提智慧與法性相應相冥。相應者,如函蓋相應。相冥者,如水乳相冥。法身非身非不身,智既應冥,亦非身非不身,強名此智為報身。法壽非壽非不壽,智既應冥,亦非壽非不壽,強名非壽為壽。法量非量非無量,智既應冥,亦非量非無量,強名無量為量也。應身者,應同萬物為身也,應同連持為壽也,應同長短為量也。智與體冥能起大用,如水銀和真金能塗諸色像。功德和法身,處處應現往,能為身、非身,能為常壽、為無常壽,能為無量、能為有量。有量有二義:一為無量之量、二為有量之量。如七百阿僧祇及八十等,是有量之量。如阿彌陀實有期限,人天莫數,是有量之無量。應佛皆為兩量,逐物隨緣參差長短。然此三身三壽不可並別一異,即乖法體;即一而三即三而一,乃會玄文。釋名竟。
报身是修行所感得的。《法华经》说“久修业所得”,《涅槃经》说“大般涅槃修道得故”,如如智照如如境,菩提智慧与法性相契合,相融合。相契合,就像盒子和盖子完美匹配。相融合,就像水和乳混合。法身既非身也非非身,智慧既然契合融合,也既非身也非非身,勉强称这种智慧为报身。法寿既非寿也非非寿,智慧既然契合融合,也既非寿也非非寿,勉强称这种非寿为寿。法量既非量也非无量,智慧既然契合融合,也既非量也非无量,勉强称无量为量。应身是与万物相应而成为身,与连持相应而成为寿,与长短相应而成为量。智慧与本体融合能发挥大作用,就像水银和真金能涂抹各种色像。功德与法身,处处应现,能成为身、非身,能成为常寿、无常寿,能成为无量、也能成为有量。有量有两种意义:一是无量的量,二是有量的量。比如七百阿僧祇和八十等,是有量的量。比如阿弥陀有实际的期限,人天无法计数,是有量中的无量。应佛都是这两种量,随着事物和因缘的不同而有长短之分。然而这三种身三种寿不能一概而论,也不能分别看待,否则就违背了法的本体;既是一也是三,既是三也是一,这样才能领会深奥的教义。解释名字完毕。
次辯體者,體是主質。《釋論》云「除諸法實相,餘皆魔事」。大乘經以實相為印,為經正體,無量功德共莊嚴之,種種眾行而歸趣之,言說問答而詮辯之,譬眾星之環北辰、如萬流之宗東海,故以實相為經體也。書家解禮者,訓體也。體有尊卑長幼,君父之體尊、臣子之體賤。當知體禮之釋,是貴極之法也。復次體是底也,窮源極底、理盡淵府、究暢實際,乃名為底。《釋論》云「智度大海,唯佛窮底」,故以底釋體也。復次體是達義,得此體意通達無壅,如風行空中自在無障礙,一切異名別說皆與實相不相違背。《釋論》云「般若是一法,佛說種種名」,故以體達釋經體也。
接下来讨论经文的本体,本体是指主要的本质。《释论》中说:“除了一切法的真实相,其余的都是魔事。”大乘经典以实相为印证,作为经文的正体,无量的功德共同装饰它,各种行为都趋向于它,通过言语问答来阐释它,就像众星围绕北极星、万流归宗于东海一样,因此以实相作为经文的本体。书写家解释礼,是解释本体。本体有尊卑长幼之分,君王和父亲的本体尊贵,臣子和子女的本体低贱。应当知道,本体礼的解释,是至高无上的法则。再次,本体是基础,穷尽源头和基础,彻底理解深奥的真理,才称之为基础。《释论》说:“智慧的大海,只有佛能穷尽其底。”因此用基础来解释本体。再次,本体是通达的意义,得到这个本体,意义就通畅无阻,如风在空中自由流动,没有任何障碍,所有不同的名字和特别的解释都与实相不相违背。《释论》说:“般若是单一的法,佛用各种名字来讲述。”因此用本体通达来解释经文的本体。
次明經宗。初簡宗體,次正明宗。有人言:宗即是體、體即是宗。今所不用。何者?宗既是二,體即不二。體若是二,體即非體;宗若不二,宗即非宗。如梁柱是屋之綱維,屋空是梁柱所取,不應以梁柱是屋空、屋空是梁柱。宗體若一,其過如是。宗體異者,則二物孤調,宗非顯體之宗、體非宗家之體。宗非顯體之宗,宗則邪倒無印;體非宗家之體,則體狹不周,離法性外別有諸法。宗體若異,其過如是。今言不異而異,故有宗不一而一,故有體也。今此經宗,以心觀淨則佛土淨,為經宗致。
四種淨土,謂凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土也,各有淨穢。五濁輕重,同居淨穢。體析巧拙,有餘淨穢。次第頓入,實報淨穢。分證究竟,寂光淨穢。娑婆雜惡,荊棘瓦礫、不淨充滿,同居穢也。安養清淨,池流八德樹列七珍,次於泥洹,皆正定聚,凡聖同居,上品淨土也。方便有餘者,修方便道斷四住惑,故曰方便。無明未盡,故言有餘。《釋論》云「出三界外有淨土,聲聞辟支佛出生其中,受法性身非分段生。」《法華》云「若我滅後實得阿羅漢,不信此法。若遇餘佛,於此法中便得決了。」就中復有利鈍,指上為淨、指下為穢也。
實報無障礙者,行真實法感得勝報,色心不相妨,故言無障礙。純菩薩居,無有二乘。《仁王經》云「三賢十聖住果報」,即是其義。《釋論》云「菩薩勝妙五欲,能令迦葉起舞。」《華嚴》云「無量香雲臺」,即其土淨妙五塵。就中更論次第、頓悟、上下、淨穢等也。常寂光者,常即法身、寂即解脫、光即般若,是三點不縱橫並別,名祕密藏。諸佛如來所遊居處,真常究竟極為淨土。分得、究竟、上下、淨穢耳。故以修心妙觀能感淨土,為經宗也。
次辯經用。用者力用也,生善滅惡為經力用。滅惡故言力,生善故言用。滅惡故言功,生善故言德。此皆偏舉,具論必備也。苦是惡果,貪恚癡是惡因。惡因不除,果不得謝。是故此經能令五逆罪滅,往生淨土,即是此經之大力用也。
教相者,此是大乘方等教攝。赴機適化,廣略不同,大本二卷,晉永嘉年中竺法護譯;此本是宋元嘉時畺良耶舍於揚州譯。兩經皆在王舍城說。復有小本名阿彌陀,在舍衛國說。阿彌陀、無量壽,彼此方言。二藏明義,菩薩藏收。漸頓悟入,此即頓教。正為韋提希及諸侍女,並是凡夫未證小果,故知是頓,不從漸入。題稱佛說,簡異四人,弟子、諸仙、諸天、化人等說也。
分文為三:序、正、流通。從「如是」訖「清淨業處」,序分。「爾時世尊放眉間光」訖「諸天發無上道心」,正說,當機益分。「爾時阿難白佛當何名」下訖經,流通分。序中文二:證信、發起。正說亦二:淨業、妙觀。流通復二:王宮、鷲山。初證信序,六句。「如是」標於信,「我聞」異外道,「一時」辯息諍,「佛」正明化主,「王城」論住處,列眾為同聞。「如是」者,諸法實相古今不異,名如。如理而說,故為是。決定可信,故云如是。「我聞」者,表異外道,親承有在。我者,自在義。一切法空無我,何故說我?隨俗假名說我,謂見慢名字。
若無我,則無聞;若無聞,化道則絕。為此義故,雖知無我,為傳化不絕,假名說我。如人以金錢易銅錢及草木等,賣買法爾,人無笑者。故言我聞。「一」者,佛法無有定實之一,云何稱一?隨俗假說一耳。《釋論》廣破一異也。「時」者,有二種:一、迦羅、即短時、亦名實時。二、三摩耶,名長時,亦名假時。今不論長短假實,說此經竟,總云一時。「佛」者亦婆伽婆,此云有大名聲,亦云能破煩惱。佛者,平等開覺,故名為佛。既能自覺,復能覺他,覺行備滿。一切智異外道,慈悲異二乘,平等異小菩薩,尊極名為佛。
「在」者,暫時曰在,久停名住,一往語耳。「住」者,四威儀皆為住,差別者謂天住、梵住、聖住、佛住也。天住,謂六欲天,因即施戒善心也。梵住,從初禪至非想,因即四無量心也。聖住,三乘人,因即三三昧也。佛住,首楞嚴、百八三昧、十力、四無畏、十八不共也。「王舍城」者,天竺云羅閱祇伽羅,《釋論》解:摩伽陀國王有夫人生子,一頭兩面四臂,人謂不祥。王即裂其身首,棄之曠野。羅剎女鬼名闍羅,還合其身,以乳養之。後大成人,力能并國,王有天下。取諸國王萬八千人,置此五山,以大力勢治閻浮提,閻浮提人因此名王舍城也。
又先所住城,城中失火,一燒一作,如是至七。國人疲役,集諸智人宜應易處。即求覓地,見此五山周匝如城,即作宮殿王於中住,故名王舍。又古昔國王名婆藪,厭世學仙,妄云天祀中應殺生噉肉,身陷地獄。其子廣車,次復為王。自念:「我父生入地獄,今欲出家復畏地獄,欲治天下復恐有罪。當何處身?」作是念時,空中語言:「汝行。若見難值希有處,當作舍住。」王出畋獵,見一鹿走疾如風,王便逐之至此山,周匝峻固,其地平正,生草細軟、好華遍地,茂林華果、溫泉浴池皆悉清淨。天雨天香、奏天伎樂。乾闥婆等適見王來,各自還去。
見此靈奇於中起舍,故名王舍城也。「耆闍崛山」者,翻名靈鷲,諸聖仙靈依之而住。又名鷲頭,峰形似鷲。又山南有尸陀林,諸鷲食屍竟,棲其山。然法身無像,實不假地所居,為欲利益故,隨化身明化主住處耳。「與大比丘眾」下,列同聞眾也。先聲聞,次菩薩,顯示教中二乘外相為勝。菩薩心雖是勝,外相無定,是故後說也。聲聞先標位、次列數。何不歎德?非是無德,譯經人略。「與」者,共義,一處、一時、一心、一戒、一道、一見、一解脫等,皆一,故名共也。今經與阿難諸大眾同聞,故云與也。「大」義有三:謂大、多、勝。
天王大人所敬,故言大;遍解內外經書,名曰多;出九十五種上,號為勝。此等皆是無學,小乘中極,故云大也。「比丘」者,因果六義。因名乞士、怖魔、破惡,果號應供、殺賊、無生。《釋論》淨目問舍利弗:乞士者有四種食。合藥種植田園名下口食,仰觀星宿名仰口食,四方巧語名方口食,呪術卜算四維口食。比丘不作此四,名清淨乞士也。怖魔者,若發心出家,地行夜叉唱,飛行空中,展轉乃至六天。魔王聞之,怖畏失人眾也。破惡者,能破煩惱,九十八使悉皆破斷,故名破惡。
「眾」者,四人已上,乃至百千無量,一處羯磨作法行籌布薩,事理二和,無有違諍,名和合眾也。一有羞僧,持戒無違。二無羞僧,不持戒、不別好惡。三、無知僧,雖不破戒,不別輕重,二人共諍不能判決,默然無言。四真實僧,謂學無學人。今此二僧得共羯磨,同聞證信,唯取無學人也。「千二百五十人」者,列數也。三迦葉兄弟,有千弟子。優樓,此云木瓜林。伽耶,此云城。那提,此云江。昔共起剎,今連枝也。舍利弗,名,翻言珠子,亦云身子,姓拘栗陀。目犍連,姓也,翻讚頌,亦萊茯根,或云胡豆。二人共有二百五十人。
迦葉、舍利弗等,先並事火,翻邪入正。艱苦累載,都無所獲,一遇見佛便得上果,感佛恩深常隨侍佛,為同聞眾。菩薩位中有四:第一明位、第二列數三萬二千人、第三標名文殊、第四結為上首。天竺云摩訶菩提質帝薩埵,此云大道心成眾生。文殊,此云妙德,以法化人,名法王子也。
二、發起序者,諸經不同,或放光動地、微笑入禪、自唱位號、勸人令問,今經正以殺父以為發起。何故舉此逆事為發起耶,為彰此界極惡,令人厭棄。親所生子猶尚危害,即欲令人同欣淨土。下韋提希「願為我說無憂惱處,不樂閻浮濁惡之世。」就中為二:初、「爾時」下,正明殺父。次、「問守門人」下,明欲害母。問:頻婆何故遣人說法?韋提何故如來自往?答:父願聞法,遣人傳授,為化義足。母求生淨土,非佛不開,故須自往。頻婆娑羅,此云摸實,亦曰影堅。韋提希,此云思惟。阿闍世,此云未生怨,或婆羅留支,此云折指。內人將護,名為善見也。
初段為四:一、頻婆為子幽禁;二、國太夫人密奉王食,以濟王命;三、「漱口畢」下,聖為說法,以潤王心。四,「如是時間」下,明因食兼由聞法,多日不死。初「爾時王舍太子阿闍世」者,當佛在王舍城時。「未生怨」者,未生之日,相師占之:「此兒生已,定當害父。」「隨順調達惡友教」者,調達,此云天熱,亦云天授,是斛飯王子,是佛堂弟、阿難親兄。阿難,此翻歡喜,亦云無染,或云欣樂。調達有三十相,出家誦六萬法聚,滿十二韋陀,為利養故往詣佛所,求學神通。佛不為說,令觀無常自可得道。
復至舍利弗,目連乃至五百弟子所,皆不為說取通之法。阿難親未得他心,授與通法。調達入山學得五通,心念誰作檀越。闍世太子有大王相,或自變身作象馬寶,於王子前抱持歍嗽,復至天上取天華天食,語王子言:「我作新佛,汝作新王。豈不快耶!」隨順惡友收執父王。調達破僧,舍利、目連教化還合。推山壓佛,密跡金剛以杵擬之,碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之,拳打眼出。作三逆罪,生入地獄。頻婆往日毘富羅山遊行獵鹿,空無所獲。遇值一仙正坐,使人驅逐令去,遂勅殺之。臨終惡念:「願我來生,還如今日心口害汝。
」如此等事,皆是大士善權現化,行於非道通達佛道。眾生根性不同,入道有異,一逆一順,弘道益物,示行無間而無惱恚,闍王現逆為息惡人令不起逆。二、明夫人奉食。王食[麩-夫+少]飲漿,求水嗽口,合掌遙禮,請受八戒澡浴清淨。三、二聖為說法。目連是佛右面弟子,昔為辟支佛,剃頭作袈裟,願得神通。
授八戒者,不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不著華香、不觀聽伎樂、不上高床,此八是戒。不過中食是齋。《毘曇》不著香衣、不上高床,同是莊嚴處,合為一也。富樓那,此云滿願子,亦滿慈子,從父母得名,說法第一,巧開人心,故偏遣之。四、頻婆因食聞法,遂得多日不死也。次、害母中為四:一、為子幽閉;二、因禁請佛;三、佛與弟子因請往赴;四、見佛傷歎請法。初中又三;一、欲害母;二、二臣諫不聽害;三、勅內官幽閉。初、闍世問守門者,王今在不。二、守門者以事實答。三、王聞瞋怒,名婦為賊、母為賊伴,即執利劍欲害其母。
應殺守門人而欲害母者,守門有辭:「王先有勅,制諸群臣不言婦女。沙門從空飛入,非我能禁。王雖貪國殺父,猶不違法。劫初已來一萬八千,未聞無道害母。」害母眼見,何得言聞,謂不忍聞。世人傳說,不宜住此,欲奔他國,故云不住。有國已來,雖有刑罪,不加女人,況所生母,故不住也。「以手按劍却行而退」者,按劍現威,以息王忿也。「驚怖惶懼」者,畏懼也。耆婆,此云固活,生時一手把藥囊、一手把針筒。昔誓為醫,能治他病,從德立號。菴羅,女子也,是國賢臣。賢臣去,必國亡也。「汝不為我」者,耆婆重諫慎莫害母。
懺悔求救前愆也,即便捨劍止不害母,勅語內官幽閉深宮。「韋提希被幽閉」下,第二請佛,謂請如來令遣弟子與己相見。文為二:初明請人、次明請法。韋提何故請見目連及以阿難?目連是門師、阿難佛侍者,先恒教誡,故偏求見。居在深宮不敢偏求,內厭惡界願生淨土,欲令二人傳意請佛。悲泣雨淚望佛哀憐,遙向佛禮。前已禮竟,今復重禮,表己殷勤。「世尊在耆闍」下,如來現宮,不異《勝鬘》。即生此念時,佛於空中現也。文為五:一神通、二色身、三坐座、四眷屬、五雨華。「知韋提希心念」者,是知他心。「從崛山沒王官出」,顯神通也。
問:前頻婆請弟子,意在如來。今夫人亦請弟子,意在佛。何故前請遣弟子,今請自往耶?解有二義:一、闍王與調達殺父,如來若躬赴,恐世王起怨嫌心,為護彼故,不得自往。二者佛法寄在國王,頻婆定死、闍世當為國主,如來若往者,王得國主,佛法不行,故不得往。夫人無此諸事,如來自往。傷歎請法中有二意:「韋提見佛」下,正明請其生處。「今向世尊」下,明請往生之因。初明供養,問往生因;次問生處也。「我有何罪?生此惡子?世尊復有何等因緣,與提婆達多而為眷屬?」此經不答,餘經說之。昔於錠光佛時,釋迦為摩納,就珍寶仙人學。
學習既成,念欲報恩,自惟貧乏。于時耶若達欲嫁女,時有須摩提求為女婿,聰明有智而形貌醜。摩納遇見論義,須摩提屈在言下。耶若達歡喜,大賜珍寶,以女妻之。摩提生忿發誓:「未來世世常惱。」為此因緣常觸惱也。「濁惡」者,濁,五濁也,一見、二煩惱、三眾生、四命、五劫。惡者,十惡也,殺、盜、婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見也。「三途」,地獄名泥犁,譯云不可樂。畜生云帝行,從主畜養,為人驅使食噉。餓鬼飢虛怯畏。三千剎土同有此惡,故曰盈滿。多不善聚,惡道因也。無人不起,故名曰多。
人常現行殺盜婬等,違理枉物為不善。積集稱聚也。「願我未來,不聞惡聲、不見惡人。今向世尊五體投地」,兩肘、兩膝、頭頂,是為五體也。懺摩,梵言;悔過,漢語。彼此並舉,故云懺悔。將果驗因,知過去有罪,恐償未盡來更受,故須懺悔。「惟願佛日」,啟告所求。佛能破壞眾生癡闇,如日除昏,故言佛日教我觀於清淨業處。序文竟。
「爾時世尊放眉間光」下,第二、正說。文為三:初明淨業、次辯妙觀、三利益。如來眉間有白毫相,猶如珂雪,長一丈五尺。毫有八楞,周圍五寸。其毫中空,右旋宛轉,如瑠璃筒。從此發光照無量國,還住佛頂變為金臺。廣現諸國,令韋提希樂生安養。初、放光酬前請於生處。次、「世尊微笑」下,酬前淨業近答。思惟正受三種淨業,散心思量名曰思惟,十六正觀說名正受。就初有二:第一、答其生處。「惟願」下,明見淨土,更請淨國之因。初、放光普示諸土。次、「或有」下,示土差別。「韋提」下,示生處。思惟是願,願思是業。正問其因。
「正受」者,非邪曰正,領納名受,即第二問觀行。微笑中有二:初明三種淨業答思惟。「汝是凡夫」下,次明十六妙觀答正受。初業共凡夫、次共二乘、後是大乘不共之法。初淨業中有三:第一、明三種淨業。「告阿難」下,第二、歎其所問妙契佛心。從「阿難汝當受持」下,第三、略付阿難,令持獲利也。就初復三:初、明光照頻婆獲道。次、「世尊告韋提汝今知不」下,舉果勸修因。三、「欲生彼國者」下,明往生之因也。何以不直答其土因,而復放光微笑耶?解有二:初為次增道、次欲使王與夫人因光相見。王既覩光增道,知國非實,視死如眠。
夫人見王無憂,觀法成果也。微笑如釋種被誅,如來光色益顯,正以如來善達因緣,業報無差對至叵避。王雖應死而獲道跡,夫人幽縶即是現淨土之緣,有此多緣,所以致笑也。「阿那含」者,第三不還果也。「去此不遠」者,安樂國土去此十萬億佛剎,一一剎恒沙世界,何言不遠?解云:以佛力故欲見即見。又光中現土顯於佛頂,一念能緣,言不遠也。第一「孝養父母奉事師長」,敬上接下,慈心行也。「修十善業」,是其止行,身除三邪、口離四過、意斷三惡也。第二「三歸」者,佛法僧也。在家戒亦即是十戒。「具足諸戒」者,道俗備受,微細不犯。
「威儀」者,三千悉皆不缺也。第三「發菩提心」是願,起意趣向,名為發心。菩提是道,佛果圓通,說為菩提。「讀誦大乘」,明修解也。行能運通,說之為乘。餘二不及,是言大也。「佛告韋提:此三種業三世諸佛淨業正因」,是歎辭也。「諦聽諦聽善思念之」,諦聽令生聞慧,善思思慧念之修慧。「煩惱賊」者,此能損慧命、傷法身,故名為賊也。「即得無生忍」,是初住初地。《仁王經》說五忍:一伏、二信、三順、四無生、五寂滅。初明韋提見土之由。次一問答,明為未來眾生請見土之方法。「汝是凡夫」,彰其分齊,不能遠觀。
韋提實大菩薩,此會即得無生忍,示同在凡夫。心想羸劣未得天眼,不能遠照見彼國土,有異方便令汝得見。「異方便」者,即十六觀。非直觀,名方便。「以佛力故見彼國」者,亦是方便也。「韋提白佛如我今者」下,為佛滅後眾生請也。濁者五濁,不善者十不善。「五苦」者,五道非樂,故云五苦。或是五惡五痛五燒。五惡,殺、盜、邪婬、妄語、飲酒,如《大經》現遭厄難,王法刑罰。是五痛也。五燒,即當來墮三途苦毒,名五燒。「云何當見阿彌陀極樂國土」,正為啟請。
答中有十六觀:一日觀、二水觀、三地觀、四樹觀、五池觀、六總觀觀一切樓地池等、七華座觀、八佛菩薩像觀、九佛身觀、十觀音觀、十一勢至觀、十二普往生觀、十三雜明佛菩薩觀、十四上品生觀、十五中品生觀、十六下品生觀。就十六觀,分文為三,初六觀觀其依果,次七觀觀其正報,後三明三輩九品往生也。
第一日觀。示令繫心。「佛告」下,略明繫念,總勸修觀。「云何」下,正明作日觀。「一切有目皆見日沒」下,舉所觀境。「當起想」下,正教觀察。「是為」下,結也。教令正觀,為除疑心。大本所明,以疑惑心修諸功德生彼國者,落在邊地,復受胎生。故作此觀,令除疑惑也。障者,大本言「唯除五逆誹謗正法」,故須作觀。五逆重罪,除六十劫生死罪等,下輩自論。
第二水觀,初、作水想者舉所觀境界。從「見水澄清」下,正起觀行。「是為水想」下,結觀也。一作水想;二變水成氷;三變氷為瑠璃;四觀瑠璃以成大地內外映徹,地下寶柱承擎,地上諸相莊嚴,以眾寶間錯其地,一一寶出雜色光明。光明成諸樓觀,樓觀兩邊有華幢,幢上多有樂器宣說妙音也。「八種清風」者,彼處實無時節,若寄此八,謂除上下,餘四方四維,故云八。亦可用對八卦也。
第三地觀。文有四:一漸想觀。從「若得三昧」下,第二實觀。「佛告」下,明利益。「作是觀」下,顯觀邪正。前水是想,不能滅罪。地觀是實,故能除斷也。
第四樹觀。文三:初、明結前生後;次、「觀寶樹」下,正明觀行;「是為」下,結。正觀中有五:一、明樹體;二、明莊嚴相;三、明生法;四、「有大光明」下,現佛國土;五「見樹莖葉」下,結觀也。
第五池觀。中有五:一明池體、二明池相、三明隨心適意、四明利益、第五結觀。「摩尼」者,如意珠也。「八功德」者,輕、清、冷、軟、美、不臭、飲時調適、飲已無患。清是色入,不臭香入,輕、冷、軟是觸入,美是味入,調適、無患是法入。
第六總觀。中有四:「眾寶國土」下,明總觀,初寶樓、二樹、三地、四池。觀樓中,初正觀樓,次觀上及虛空中諸音樂聲,結成觀想名為粗見。從「是為」下,二、結。從「若見」下,第三、利益。「作是觀」下,第四、顯觀邪正。
第七明佛身。中有四:第一、「佛告」下,勅聽許說。第二、從「說是語時」下,明佛現身相。第三、從「時韋提」下,為未來請。第四、「佛告」下,酬請廣明佛身。五種觀門:第一觀華座、第二觀像、第三觀佛身、第四觀觀音、第五觀勢至。初華座中有五:一、明成座法用并辯其相。二、「一一金色」下,明能隨機利物。三、「是為華想」下,結觀。四、「阿難如此華」下,明由願力所成。五、「若欲念彼佛」下,明觀未來有利益。
第八明像想。中有三:初、汎明諸佛法身自在從心想生。二、「是故應當」下,徧觀彼彌陀并示觀行。三、「作是觀者」下,明修觀獲利也。「法界身」者,報佛法性身也。眾生心淨,法身自在,故言入眾生心想中。如似白日昇天影現百川,即是三十二相八十種好,明佛身自在,能隨物現前,明佛菩薩此顯能隨也。又法界身是佛身,無所不遍,法界為體。「入一切眾生心想中」者,得此觀佛三昧解入相應,故言入心想中也。「是心作佛」者,佛本是無、心淨故有。亦因此三昧,心終成作佛也。「是心是佛」者,向聞佛本是無、心淨故有,便謂條然有異,故言即是。
心外無佛,亦無佛之因也。始學名作,終成即是佛。若當現分別,諸佛法身與己同體。「現觀佛時心中現」者,即是諸佛法身之體,名心是佛。望己當果,由觀生彼,名心作佛也。「正遍知海從心想生」者,以心淨故諸佛即現,故云生也。亦因此觀佛三昧出生作佛。多陀阿伽度,或明十號、無量名號等,此中略舉三號,即如來、應供、正遍知,天竺三名相近,阿羅訶翻應供,阿羅漢翻無生,阿盧漢翻殺賊。「令與修多羅合」者,觀行之時,令與教法相應,故言合也。又解:與十二部經教合,入定是修多羅,出定之時心與定合,故云與修多羅合也。
第九觀佛真法身。中有五:一、明結上。第二、「次當更觀」下,正觀佛身。第三、從「作是觀」下,正明觀於佛心。第四、從「作此觀者捨身他世」下,舉利勸修。第五、從「作是觀者」下,顯觀邪正。觀身大小高六十萬億那由他恒河沙由旬,毫相如五須彌山。須彌山舉高三百三十六萬里,縱廣亦爾,彼佛毫相過此五倍。眼如四大海水。準眼量以度身,身量太長。世人身長七尺者,眼長一寸餘。四大海水,一海八萬四千由旬,四海合三十三萬六千由旬,身過其眼五十六億倍。
假令極多,無出萬倍,何緣佛身得長六十萬億那由他恒河沙由旬?準眼定身,正六十萬億那由他由旬。言恒河沙者,譯人謬耳。眼見佛身,即見佛心。身由心起,故見身即見心。由見身,心想轉明,故得見佛心。「佛心者大慈悲心是,以無緣慈普攝眾生」,《釋論》云:慈有三種:一眾生緣,無心攀緣一切眾生,而於眾生自然現益。如《涅槃經》「我實不往,慈善根力能令眾生見如斯事」。二法緣者,無心觀法,而於諸法自然普照,如日照物無所分別。三者無緣,無心觀理,而於平等第一義中自然安住,以無緣慈攝諸眾生。辯佛心相也。
「念佛眾生攝取不捨」者,若為佛慈悲所護,終得離苦,永得安樂。《釋論》云「譬如魚子,母若不念,子則爛壞,眾生亦爾。佛若不念,善根則壞。」今明無緣慈者,諸佛所被,謂心不住有無、不依三世,知緣不實。以眾生不知故,實相智慧令眾生得之,是為無緣也。「捨身他世生諸佛前」,以修念佛三昧故發見佛,願生生常值。如人習巧,從少至長所作遂妙。以隨念佛三昧故,得生無量壽佛國。故《般舟經》云「眾生問佛:何因緣得生此國?彌陀佛答:以修念佛三昧得生我國也。
」「從一相好入,但觀眉問白毫」者,如《觀佛三昧經》云「釋迦如來眉間白毫者(云云)」,《寶性論》明佛毫相在兩眉間,闊三百六十萬里,方圓亦然。故文云「無量壽佛身量無邊,非是凡夫心力所及」,正可取如釋迦毫相大小現觀,若得三昧觀心成就,方可稱彼佛相而觀也。《智度論》云「為增長諸菩薩念佛三昧故,說般若波羅蜜經。」今說般若現奇特身相光明色像遍至十方,以此為觀也。
第十觀觀音。中有三:初、結上。次、「復應觀觀世音菩薩」下,正明觀菩薩身也。第三、「作此觀者」,觀之邪正也。觀菩薩法身中有三:初、觀身相。冠中立化佛者,帶果而行因也。第二、明與佛同異。第三、「佛告阿難」下,還舉利勸修也。釋迦毘楞伽,翻能聖。
第十一勢至。中有三:初:明因光神力制二種名。次、「此菩薩天冠有五百寶」下,明與觀音同異。後、「除無量劫罪」下,勸修。略無觀法,當不異上,故不重明。所以觀佛先作像想,後觀法身菩薩直明法身者,但佛法身妙極,不可一往而觀,故先作像想流利,後觀法身則易。菩薩者,觀佛既竟,次二大士是眷屬莊嚴,如王來即有營從,有佛必有菩薩也。
第十二普觀。普雜何異而為二耶?普觀作自身往想,稱彼境界一一具觀。雜觀明佛菩薩神力自在,轉變非恒、大小不定,或隨物現,故名為雜。以此為別。普中有二:初、從「見此事時當起自心」下,作自身往想。次、「無量壽佛化身」下,佛及菩薩化身來現也。
第十三雜觀。有二:第一、觀丈六像。第二、「無量壽佛身量無邊」下,明彌陀變現自在。「堅固行」者,常令習觀修行不倦。所觀若大若小皆是佛身,拂去眾疑生人重意。眾云何疑?前聞廣大無量,今聞觀小,疑非佛身,於小不敬,故須拂去,明皆是佛,生其重意。但觀手相者,有作頭首解者。上言觀音頭上天冠中有一立化佛,勢至頭上有寶瓶,以此為別。作手解者,上云其手柔軟,有八萬四千畫,以此寶手接引眾生。皆是經文,用無在也。
第十四上品生觀。此下三觀,觀往生人者。有二義:一、為令識三品往生,捨於中下,修習上品。二、為令識位之上中下,即是大本中三品也。釋會經論者,問:依《往生論》二乘不得生,此經中輩小乘得生。答:正處小行不生,要由垂終發大乘種,爾乃得生。經說現今,論舉本始。何故復證小果?釋:雖復垂終發大心,先多學小。至彼聞苦空無常,發其本解,先證小果。得小果已,於小不住,必還入大。問:《論》女人根缺不生,此經韋提希及五百侍女同皆往生。釋言:論說女人根缺不生者,就彼為言,生彼國者,淨根離欲故無女人身、根精上故無根缺。
經語初往故,有善心一切得往。問:大本五逆謗法不得生,此經逆罪得生。釋:有兩義。約人,造罪有上有下。上根者,如世王造逆,必有重悔,令罪消薄,容使得生。下根人造逆,多無重悔,故不得生。二者約行。行有定散,觀佛三昧名定,修餘善業說以為散。散善力微,不能滅除五逆,不得往生,大本就此故言不生。此經明觀,故說得生。就三品中更為九,上品之人,始從習種,終至解行菩薩。中品者,從外凡十信已下。下品,即是今時悠悠凡夫。何以得知?上品見佛聞法便悟無生故,是道種人。下品備造四重眾罪亦得往生。
類此似爾,上品位當道種,中品位當性種,下品位當習種。一、得道有遲疾;二、所乘有異。初則金剛臺,中紫金臺,下金蓮華。就初中,文為三:第一、標;第二、「若有眾生願生彼國」下,正釋;第三、從「是名」下,結。釋中復四:初、明修因;第二、從「生彼國時」下,明值緣;第三、從「行者見已」下,正明得生;第四、從「生彼國」下,生後利益。「至誠心」者,即實行眾生。至之言專,誠之言實。「深」者,佛果深高,以心往求,故云深心。亦從深理生,亦從厚樂善根生。故《十地經》言「入深廣心」,《涅槃經》云「根深難拔故言深心」。
「六念」者,佛、法、僧、施、戒、天。六事安心不動,稱之為念也。「無生忍」,言登初地也。「陀羅尼」者,一、能特善,二、能遮惡,是總持也。上品中生者有三:第一、標;第二、釋;第三、結。釋中有四:初、往生因。第二、「行此」下,明值緣。第三、「行者自見」下,得生。第四、「行者身作紫磨金色」下,往生利益。「甚深第一義」者,謂諸法實相,言語道絕、心行處滅,名之深妙精進最稱第一。「阿耨不退轉」者,謂道種菩提,亦通是道種地不退位。「現前受記」者,四種受記一往現前也。
上品下生中有三:初、標;第二、「亦信因果」下,釋;第三、「是名」下,結。釋中有四:第一、明往生之因;第二、「行者命欲終時」下,值緣;第三、「見此事時」下,得生;第四、「一日一夜」下,生後利益。「得百法明門」者,《地論》云「入百法明門,增長智慧,思惟種種法門義故。」「歡喜地」者,初證聖處,多生歡喜也。
第十五中品生觀。中品上生者有三:第一、標;第二、從「若有眾生」下,釋;第三、從「是名」下,結。釋中有四:初、明生因;第二、從「臨命終時阿彌陀佛」下,值緣;第三、從「行者見已」下,得生;第四、從「當華敷時」下,明生後利益。「五戒」者,不殺、盜、婬、妄語、飲酒也。「八戒」者,加不上高床、不著華鬘瓔珞香塗身熏衣、不得歌舞作樂及往觀聽也。「四諦」者,苦、集、滅、道也。「羅漢」者,應共、不生、殺賊也。「三明」者,過、現、未來明也。「六神通」者,天眼、天耳、他心、宿命、漏盡、身得如意,此六悉皆無壅故為通。
「八解脫」者,一內有色相外觀色、二者內無色相外觀色、三者淨、四空處、五識處、六無所有處、七非非想處、八滅盡解脫也。此八中,前三種微妙五欲無染無著,中四於下得離,後一能脫心慮故名解脫,亦名背捨,背者背彼淨潔五欲也、捨者離是著心也。釋會者,論明小乘不生者,決定不生。此中明生,退菩提心得生,至彼處無漏道熟,即證第四果。大論亦然,或接引小乘,然彼實無。中品應時即得羅漢,何以不及九品?解云:是退菩提聲聞往生彼國,無漏道熟,便證小果,不守小位,而往還起大心,進行彌速,或五劫或十劫得成初地。如是階級,猶是其勝。
大本,上品明其出家,中品不明出家。此中所明是則中品,若其不出家,經云一日一夜持沙彌戒,故知有也。而大本不明據長時始終為語,今言出家者就短時而論。中品中生者有三:初、標;第二、從「若有眾生」下,釋;第三、「是名」下,結。就釋中有四:初、明生因;第二、從「如此行者」下,明值緣;第三、從「行者自見」下,明得生;第四、「在寶池中」下,明生後利益也。「十戒」者,即前八戒,更足不捉金銀生像及不過中食,為十戒也。「具足戒」者,二百五十戒、五百戒等。「須陀洹」者,翻修習無漏,或逆流也。中品下生者有三:初、標;第二、從「若有」下,釋;第三、「是名」下,結。釋中有四:初、明因。第二、「此人命終時」下,明緣。第三、從「聞此事」下,得生。第四、從「經七日」下,生後利益也。
第十六下品生觀。下品上生者有三:初、標;第二、從「或有眾生」下,釋;第三、從「是名」下,結。釋中有四:初、明因;第二、從「爾時彼佛」下,明緣;第三、從「作是語」下,明得生;第四、「經七七日」下,明生後利益也。下品中生者有三:一、標;二、釋;三、結。釋中有四:初、明因;第二、從「吹諸天華」下,明緣;第三、從「如一念頃」下,明得生;第四、從「經六劫」下,明生後獲利也。下品下生有三:初、標;二、釋;三、結。
釋中有四:初、明因;第二、從「見金蓮華」下,明緣;第三、從「如一念頃」下,明得生;第四、從「於蓮華中」下,明獲利。「稱無量壽佛至於十念」者,善心相續至於十念。或一念成就即得往生,以念佛除滅罪障故,即以念佛為勝緣也。若不如此者,云何得往生也。問:云何行者以少時心力,而能勝於終身造惡耶?《大論》有此責。是心雖少時,而力猛利,如垂死之人必知不免,諦心決斷,勝百年願力,是心名為大心,以捨身事急故。如人入陣不惜身命,名為健人也。
第二、利益。中有二:初、明夫人道悟無生;二、明侍女發心也。
第三、流通。亦二:第一、明王宮流通;第二、「爾時世尊足步」下,明崛山流通。初有四:一、列名教持;二、「行此」下,明修有益勸人奉信;三、「告阿難」下,付囑令持;四、「說此」下,目連等聞歡喜。初中阿難先問。發「當何名」下,問經名字。上來所說言義非一,當於何義而名此經?「此法之要云何受持」,問受持法。佛答「名觀極樂無量壽佛觀音勢至,亦名淨業生諸佛前」,對其初問。「汝當受持無令忘失」,對其後問。次、明有益行。前十六觀門得大利益,現身得見彼佛菩薩。「善男子善女人聞名」下,明其念佛菩薩之益。
但得聞名,除無量罪,何況憶念。明念佛菩薩有大利益,舉劣況勝。「念佛者人中分陀利華」,明其身勝。「觀音勢至為勝友」,伴勝。「當坐道場」,得道之場名曰道場。菩提樹下得道,故名為坐。依之得果,義說為坐。依之起行,名生佛家也。結名付囑,亦名觀無量壽佛,亦名滅除業障也。「歡喜」者,三義故喜:一、能說人清淨,佛無礙智無有錯謬,名為清淨。二、所說法清淨,能令眾生得證三昧。三、依法所得果清淨,依法修行滿足,身證清淨果也。耆山流通中,初、佛步空還耆闍崛山,為增物敬、奉順其言,故現此變。次、阿難及天龍等聞法歡喜,作禮而去也。
佛說觀無量壽佛經疏終
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