法華玄義釋籤
唐 湛然述20卷CBETA T1717大于一万字 42 h 白话文由 GPT-4 翻译
法華玄義釋籤卷第十二
天台沙門湛然述
三判麁妙中二:先約四教,次約五味。先約四教中二:即三麁、一妙。前三為三,初三藏中為四:初明三相,次「既是」下明教意,三「不見」下引證,四「半字」下判決。初又二:初總明三法,次「四念」下明三法所至。言「半字」者,《大經》第五云:「譬如長者唯有一子,心常憶念憐愛無已,將詣師所,欲令受業,懼不速成,尋便將還。以愛念故,晝夜殷勤教其半字,而不教誨毘伽羅論,力未堪故。」言「半字」者,謂九部經。「毘伽羅論」者,謂方等典,此以理等名方等典,非謂生蘇調斥方等。次通教中二:先明三法,次判。
这段佛经主要分为两部分:首先是关于四种教法的讨论,其次是关于五种味道的讨论。在讨论四种教法中,主要分为三种粗略的教法和一种精妙的教法。前三种教法中的第一种,涉及到三个阶段:首先解释三种相,接着用“既是”来阐明教义,然后用“不见”来引出证据,最后用“半字”来做出判断。在解释三种相的部分,又分为两个小节:第一小节总体说明三种法,第二小节通过“四念”来说明这三种法的终极目的。所谓的“半字”,是指《大经》第五卷中的一个比喻,讲述一个富有的长者只有一个儿子,他非常思念和爱护这个儿子,希望儿子去师傅那里学艺,但又担心儿子学不会,所以只教他学习半个字,而不教他学习更深奥的毘伽罗论,因为儿子的能力尚未达到。这里的“半字”指的是九部经,而“毘伽罗论”则指的是方等典籍。在讨论通教的部分,首先明确了三种法,然后进行判断。
初文者二:先總明,次「乾慧」下明所至。次別教中三:初明三法,次「緣修」下明教意,三「若爾」下判。初文亦二:初總明三法,次「十信」下明三法所至。次明圓教中二:先正釋,次「故瓦官」下以現事驗。初又二:初正釋三法,次明所至。初又二:初正釋,次「秖點如來藏為廣」下以大車釋成。初文又二:先正釋,次「秖點」下融通。初文約實相以論二者,正明即體論用故也。更融通者,恐未了者二義猶別,是故三法展轉相融。此中四句,初句空藏為實,第四句實為空藏,中間二句但云空為藏、藏為空,此語猶略,貴在得意。
初文分为两部分:首先总体说明,然后从“乾慧”开始详细说明目的地。接下来分别讲述三种法,首先明确三法,然后从“緣修”开始解释教义,第三部分从“若尔”开始进行判断。初文也分为两部分:首先总体说明三法,然后从“十信”开始详细说明三法的目的地。接下来说明圆教中的两部分:首先进行正确的释义,然后从“故瓦官”开始用现实事例进行验证。初又分为两部分:首先正确释义三法,然后说明目的地。初又分为两部分:首先进行正确的释义,然后从“秖点如来藏为广”开始用大车来解释。初文又分为两部分:首先进行正确的释义,然后从“秖点”开始进行融通。初文围绕实相讨论这两者,正确的明确即是论述体用的原因。再进行融通是因为担心未了解的两义仍然区分开,因此三法相互融合。这里的四句话,第一句提到空藏为实,第四句说实为空藏,中间两句只说空为藏、藏为空,这种说法还略显简略,重要的是理解其意。
若具足存中間兩句,應云空為藏實,藏實為空,藏為空實,空實為藏,則成三對六句也。次以車體用釋成,中二:初明體中融即,次「又點」下明與具度融即車體即是理性即也。具度即是對修明即,初文三對,初「秖點」下明體有用,故高廣。次二對明體用相即,初對者明用即是體,故非高非廣,次對者明體即用,故是高是廣。然第三對不殊初對,為對第二以明第三,故初對中云秖點者,體即藏空,明體高廣,細尋此意,同異可見。言「如來藏」者,具如《占察》下卷末文。次「攝具度」者,即大車之具度,故不異也。則《止觀》中正助合行,其意可見。於中二:先釋,次以不思議結不異。次明三法所至,中二:先釋,次引證。釋中三法展轉至於妙覺,餘教不然,是故妙也。以我之因為汝之果,故三並非妙。次事驗中,凡是大師妙會諸處,指斥他師、護時人情,故云「有人」耳。五味,可知。
如果完整地保留中间的两句话,应该说“空为藏实,藏实为空,藏为空实,空实为藏”,这样就形成了三对六句。接下来通过车体的使用来解释,分为两部分:第一部分明确体内融合的概念,接下来“又点”以下部分解释具体度与车体的融合即是理性。具体度即是对修行的明确,前文三对,第一“只点”以下部分说明体有用,因此高广。第二对解释体用相融,第一对说明用即是体,因此既不高也不广;第二对说明体即用,因此既高又广。然而第三对与第一对没有区别,为了解释第三对,所以第一对中的“只点”说明体即藏空,体高广。细究这个意思,可以看出其同异。提到“如来藏”,具体内容如《占察》下卷末文所述。接下来“攝具度”即是大车的具体度,因此没有差异。因此在《止觀》中正好帮助合行,其意义可见。在这部分中,首先解释,然后用不可思议来结尾不同。接下来解释三法所至,分为两部分:首先解释,然后引证。解释中三法逐渐达到妙觉,其他教义不同,因此称为妙。以我的因为你的果,所以这三者并非妙。接下来在实践验证中,凡是大师妙会的地方,指责其他师、保护时人情,因此说“有人”而已。五味,可以知道。
四明開,中三:初總標,次釋,三從「人天」下結。釋中意者,以初句開人天,次句開別教,第三句開藏通,一一文中三:皆先引經立相,次明過失,三正為開。初引經明理妙,彼執者不知,故皆斥有過,至法華並開無不歸妙。從「此是」下明過中云「而其家大小都無知者」者,《大經》第八〈如來性品〉貧女譬中引金藏喻,如《止觀》第一記已具引文。今更略消喻義,「其家」者五陰也,陰有佛性而大小不知。古人多釋,有云四果為大,凡夫為小;論人云菩薩為大,聲聞為小。
四明开,分为三部分:第一部分是总体标记,第二部分是释义,第三部分是从“人天”一词开始结尾。在释义部分,首先用第一句开启关于人天的讨论,第二句讨论特别的教义,第三句讨论藏通。每一部分都是先引用经文来建立观点,然后指出过失,最后正式开展讨论。首先引经来说明理论之妙,对方的持者不知道,因此都被指出有过失,直到法华经都被解释为归于妙理。从“此是”以下的部分说明过失,提到“而其家大小都无知者”,引用《大经》第八《如来性品》中的贫女比喻和金藏喻,如《止观》第一已有详细引文。现在略去喻义,“其家”指的是五阴,阴有佛性但大小不知。古人有多种解释,有的说四果为大,凡夫为小;有的说菩萨为大,声闻为小。
章安云人天為小,析空二乘為大;析空二乘為小,體空二乘為大;但空二乘為小,但空菩薩為大;但空菩薩為小,出假菩薩為大。如是大小皆悉不知,別教雖知帶教道故,故教屬權。第二句開中又如三譬以顯開相。言「定不定」者,定是緣修,計定能顯理;不定謂真修,能破定計。以真修望於緣修,亦有二義。譬中云「如輪王能破安」者,輪寶威伏如破,十善化世如安。今亦如是,遍一切法為破,亦無能破名安:又除暗如破,生物如安。除瘼養珠,準此可見。第三句次失中言「三五等乘」者,第二句既已開別,故知此中但開藏通,則三五等但約兩教。次結文,可知。故知方便諸乘皆悉不知無始藏理一心三法,故各於一法少分起計並謂究竟。今如來善巧方便種種調熟,還示眾生本有覺藏,使大小咸知,昔覆今顯名之為開。今文大小之言雖復寄在初句文中,如章安釋意通後句,即其意也。
章安说人天为小,析空二乘为大;析空二乘为小,体空二乘为大;但空二乘为小,但空菩萨为大;但空菩萨为小,出假菩萨为大。这样的大小都完全不知道,别教虽然知道但因为带教道的关系,所以这种教属于权宜之计。第二句的开展又如三个比喻来显示开展的相貌。提到“定不定”,定是指依靠修行,认为定能显示理;不定指的是真正的修行,能破除固定的观念。从真修的角度看依靠修行,也有两种意义。比喻中说“如轮王能破安”,轮宝威伏如破,十善化世如安。现在也是如此,普遍所有法为破,也没有能破的名为安:又除暗如破,生物如安。除病养珠,按此可见。第三句的失中说“三五等乘”,第二句既已开别,所以知道这里只开藏通,那么三五等只是涉及两种教义。结尾部分,可以知道。因此知道方便各乘都完全不知无始藏理一心三法,因此各自对一法有少量的计较并认为是究竟。现在如来善巧方便种种调熟,还示众生本有觉藏,使大小皆知,过去覆盖现在显明,称之为开。现在文中大小之言虽然寄在初句文中,如章安释意通后句,即其意也。
五始終者,為二:初總標來意,次「何者」下正釋。釋中為二:初汎約一界,次「今但」下局一念十界,即是一念十如三道。於中為四:初以三道性相體等為理性三軌。於中又三:標、釋、結。釋中三道各有法、譬等,具如初文釋眾生法中;但今文中初明三道,即十如中相性體三,為欲別釋三道相狀,故一一道各云「性相」,無「體」字者但是文略,尋之可見。次「夫有心」下結,中有二:初正結,次引證。證云「儔」者,類也,謂業苦也。次以力作因緣為修得三軌。三如是果報為究竟三軌。
五始终者,为二:首先总标来意,其次「何者」下正释。释中为二:首先泛约一界,其次「今但」下局一念十界,即是一念十如三道。在其中为四:首先以三道性相体等为理性三轨。在其中又三:标、释、结。释中三道各有法、譬等,具如初文释众生法中;但今文中首明三道,即十如中相性体三,为欲别释三道相状,故一一道各云「性相」,无「体」字者但是文略,寻之可见。其次「夫有心」下结,中有二:首先正结,其次引证。证云「儔」者,类也,谓业苦也。其次以力作因缘为修得三轨。三如是果报为究竟三轨。
四明本末究竟,又二:初言「等」者,等前三種,性即是理,修得如文,彰顯秖是究竟。今不云究竟者,義通初住。次「亦是」下三諦等,可見。前文明位之始終,則約凡位一始終,聖位一始終;今明三法始終,故須始凡夫一念,終在彰顯聖位。所以立此門者,前雖開顯猶恐不了者,謂以開發為三法始,故須重明。秖緣始在於凡,故凡位可開,凡無三法,何所論開?故不動凡夫三法,而成聖人究竟三法,為是義故復立此門,勸勿自鄙。
四明本末究竟,又二:首先言「等」者,等前三种,性即是理,修得如文,彰显秖是究竟。今不云究竟者,义通初住。其次「亦是」下三谛等,可见。前文明位之始终,则约凡位一始终,圣位一始终;今明三法始终,故须始凡夫一念,终在彰显圣位。所以立此门者,前虽开显犹恐不了者,谓以开发为三法始,故须重明。秖因始在于凡,故凡位可开,凡无三法,何所论开?故不动凡夫三法,而成圣人究竟三法,为是义故复立此门,勿自鄙。
六明類通,中二:標、釋。釋中五:初明來意,次列,三「諸三法」下明十條意,四生起十條,五正釋十條。初文二:初正明,次「何者」下釋。以一三法從始至終,故名為竪,以一三法通會諸三,故名為橫,餘三望三互得為橫。若言赴緣名異則一,一三皆可自為橫竪。三釋十條意如文。四「三道」下復生起十條,若望名異意同,雖一一至極,此據圓理理體不殊,若據現名,不無差別,故以十條,共為始終,始自所化極迷,終至能化入滅。復一一條中皆約六即故,若離若合橫竪該深。五正釋中自為十條。初三道中二:先正釋,次結位。釋中先總對,次別釋。
六明类通分为两部分:标记和解释。解释部分又分为五个小节:第一节明确了写作的目的,第二节列出了内容,第三节在“诸三法”下解释了十条内容的意义,第四节讨论了这十条内容的产生,第五节对这十条内容进行了正式的解释。第一节的内容分为两部分:第一部分正式阐明,第二部分在“何者”下进行解释。由于三法从开始到结束都被讨论,因此被称为竖向;由于一个三法可以概括所有三法,因此被称为横向;其余三法相互关联也构成横向。如果说赴缘名异则为一,任何一个三法都可以自成横竖。第三节如文所述解释了十条内容的意义。第四节在“三道”下再次讨论了这十条内容的产生,如果从名字上看似乎不同但意义相同,虽然每一项都达到极致,但从整体的圆满理论来看,本质上没有区别。如果从现实的名字来看,确实存在差异,因此用这十条内容从开始到结束,从最初的迷惑到最终的解脱。每一条内容都与六个方面相关,无论是分开还是结合,都深入地涉及到横竖的关系。第五节正式解释了这十条内容。在“三道”中的第一节分为两部分:首先进行正式解释,然后是结位。解释部分首先进行总体对比,然后进行具体解释。
釋中自三,一一文中皆先釋,次引證等,下去九三文句大同,雖有小異,大意可見。言「妙句」者,「諸法從本」下明理妙,「於諸過去」下聞名妙。對三識釋中二:先總對,次釋。初文者,三識同在理心,教門權說且立遠近。言庵摩羅是第九,本理無染以對真性;阿黎耶是第八無沒無明,無明之性即是智性,故對般若;末那識即是第七,執持藏識所持諸法,即此執持名為資成,以助藏識持諸法故;第六但能分別諸法,故與第七同為資成,是故今文不論第六。
释中自三,每一段文中都是先进行释义,然后引用证据等,以下九个段落的文句大体相同,虽然有些小的不同,但大意是可以看出来的。所谓“妙句”,是指“诸法从本”以下部分阐明了理论之妙,“于诸过去”以下部分阐明了闻名之妙。对于三种认知的解释中的两种:首先是总体对比,然后是具体解释。第一段文中,三种认知同时存在于理性心中,教门权宜地设立了远近之分。言庵摩罗是第九,本理无染以对真性;阿黎耶是第八,无沒无明,无明之性即是智性,因此对应般若;末那识即是第七,执持藏识所持的诸法,即这种执持称为资成,以助藏识持诸法;第六只能分辨诸法,因此与第七同为资成,所以本文不讨论第六。
若準《唯識論》轉於八識以成四智,又束四智以成三身者,則轉第八為大圓鏡智,轉第七為平等性智,轉第六為妙觀察智,轉五識為成所作智。大圓鏡智成法身,平等性智成報身,成所作智成化身,妙觀察智遍於三身,此中不取第九,乃是教道一途屬對不與今同。何者?彼居位果,三身仍別,此在因位,三身互融,即此三身秖是三德,三德據內,三身約外;今從初心常觀三德,故與彼義不可雷同。從「若地人」下正釋,為三:初明互執成諍,次從「今例」下引例和諍中二:先引近事,次正例。中二:先釋,次引論證。
若按照《唯识论》将八识转化为四智,再将四智转化为三身的话,那么将第八识转为大圆镜智,第七识转为平等性智,第六识转为妙观察智,五识转为成所作智。大圆镜智成就法身,平等性智成就报身,成所作智成就化身,妙观察智遍及三身。这里不考虑第九识,因为这是教道上的一种特殊对应,与现在的情况不同。何以见得?在位果时,三身仍然分别存在;而在因位时,三身相互融合,这三身实际上就是三德,三德从内部来看,三身从外部来看;现在从初心常观三德,因此与那种意义不同。从“若地人”以下正式解释,分为三部分:首先说明互相持有导致争执,然后从“今例”以下引用例子来和解争执中的两部分:首先引用近期的事例,然后正式举例。中间的两部分:首先进行解释,然后引用论证。
初文中云言「轉依」者,轉於染依而依於淨,是故在染則種子依於黎耶,在淨則轉於能依以成第九,當知黎耶不離染淨。三正釋中引今經醉人譬者,醉如無明,故譬黎耶。從「世間狂惑」去遍涉六塵,故云「遊行」,即是六,七故譬末耶。珠是真性,故譬第九。三佛性中,指常不輕中為正因,此之正因亦可為性德三因。今望緣了種子,故但云「正」。「若十二十乃至三十譬三佛性」者,此三十子通宅內外,疏文且據能出宅邊,以譬三乘各有十智,故云「三十」。今以諸子各具三性,故以譬之。三般若中釋中先總對及指前三正釋,餘如文。
初文中提到的「转依」是指从染污的依赖转向清净的依赖。因此,在染污的状态下,种子依赖于黎耶;在清净的状态下,则转向能依赖的对象以达到第九阶段。应当知道,黎耶并不脱离染净。三正释中引用了本经中醉人的比喻,醉酒象征无明,因此用黎耶来比喻。从「世间狂惑」中脱离,遍历六尘,因此称为「游行」,这即是第六、第七阶段的比喻。珠子代表真性,因此用来比喻第九阶段。在三佛性中,指出常不轻视为正因,这个正因也可以作为性德的三个因素。现在考虑到种子的缘分,因此只说「正」。关于「若十二十乃至三十比三佛性」,这三十子涵盖了宅内外,疏文主要是根据能出宅边来比喻,因为三乘各有十智,所以说「三十」。现在由于各子都具备三性,因此用来比喻。三般若中释中首先总对及指前三正释,其余如文。
三菩提釋中先對師位釋,次對弟子位釋,次三大乘中釋中三:先約師位自行,次「舍利」下約弟子位自行,三「於一」下約師位化他。初師位中二:先引經,次釋。「得」謂證得,「隨」謂因果,「理」謂理性。言「又舍利弗以本願故」至「得乘隨乘」者,說法屬智,故是隨乘。由是證得,故是得乘。故願說三兼於二義。於一佛乘為理,分別說三為隨,意亦同前。「歷七位」者,五十為五,等妙為七。不論名字但以五品為假名者,名字非位,乃至但論信等七位,非是正位故也。次三身釋中又二,先列釋七文,次「三軌」下引文總釋前七。
这段佛经首先解释了师位的释义,然后解释了弟子位的释义,接着对三大乘的中部进行了三方面的解释:首先是师位的自我修行,其次是在“舍利”一节中关于弟子位的自我修行,第三是在“於一”一节中关于师位的化他(教化他人)。在讨论师位的部分,分为两个步骤:首先是引用经文,然后是对经文的解释。“得”指的是证得真理,“隨”指的是因果关系,“理”指的是理性。文中提到“又舍利弗以本願故”至“得乘隨乘”,说明讲法属于智慧的范畴,因此是随乘。由于证得真理,因此是得乘。所以愿意讲述的三个方面同时包含了这两个意义。在一佛乘中是以理性为主,而分别讲述三乘则是基于因果,意义与前文相同。“历七位”是指将五十个阶段简化为五个,等妙为七个。不讨论具体名称,而是用五个品级作为临时的名称,因为名称不代表真正的阶段,直到讨论到信等七个阶段,这些才是真正的阶段。在解释三身的部分,也分为两步:首先列出七个文段的释义,然后在“三轨”一节中用文献总结前七个部分的释义。
初文二:前二他經,後五此經,此並數句之內三身具足。「應身即水月」者,諸水非一故。「報身為天月」者,自受用報非多故也。次總釋中二:先略結,次正對。對中云「從方等生」者,翻名解義如《止觀》第二文。次釋三涅槃中,先破古,次釋。破古中三:先述古,次「今以」下出正解,三「若將」下破。次正釋中二:先略對,次正釋。於中二:先今經,次《大經》。初今經中性淨一釋圓及方便兩義者,以性通本迹故也。圓及方便中先明本迹兩圓,次「數數」下明兩方便,準例亦應云歷七位,但是文略。次三寶釋中二:先引他二經,次今經二文各三寶義足。
初文二:前面的两部经文讲的是他经,后面的五部是此经,这些经文中都包含了三身(法身、报身、应身)的完整论述。其中“应身即水月”是因为各种水体不同,“报身为天月”则是因为自己享受的报应不多。接下来的总释中,首先是简要的总结,然后是具体的对照。在对照部分提到“从方等生”,这是按照《止观》第二篇的文意进行名词解释和义理解释。接着是关于三涅槃的解释,首先是反驳古代的观点,然后是新的解释。在反驳古代观点的部分,首先是叙述古代的观点,然后是“今以”以下提出正确的解释,最后是“若将”以下的反驳。在正式解释的部分,首先是简要的对照,然后是详细的解释。在这部分中,首先讨论的是现在的经文,然后是《大经》。在讨论现在的经文时,首先解释了性质纯净的一种完整及方便的双重意义,这是因为性质贯通了本迹。在圆满及方便的讨论中,首先明确了本迹的两种圆满,然后是“数数”以下明确了两种方便,按照例子也应该提到历经七位,但文中略去了。接下来是关于三宝的解释,首先引用了其他两部经文,然后是现在的经文中关于三宝的意义是完整的。
《思益》中云「知離名法」者,法體離染故,「知無名僧」者,僧體無諍故。次明三德釋中二:先總對,雖但別對已當總對;次別對釋。釋中二,先釋會,次破古中二:先總斥,次「唯知」下別破。以彼經一乘與此經佛性對破古人。初言「二經義合」者,《大經》及此經,《大經》調伏眾生名為解脫,此經數數現生為調眾生,是故義同,餘二德可見。「碌碌」者多石貌也,亦凡石也。次別破中三:先破佛性,次「又涅槃」下破總名,三「但涅槃」下明經宗別。
「八千聲聞」至「記莂」者,《大經》第九云:「是經出世如彼果實,多所饒益安樂眾生,能令眾生見如來性,如八千聲聞於法華中,得授記莂成大果實,如秋收冬藏更無所作,一闡提輩於諸佛法無所營作。」疏中古有三解,一云經誤,應云八千,即〈持品〉中八千聲聞得記者是。二云外國有八千人。三云若定應云八十年。章安云後二解不可。次破總名中云「安置諸子祕密藏中」,如《止觀》第二記。此三涅槃中所以對古師苦破者,以人多執招過非輕,故苦破之令歸正轍。如前釋眾生法及止觀十如,亦皆破者,意在此也。
如諸文中每至別教破地攝師者,執教道故意亦如之。此十三法同是今經三軌之器類故,此之十條散在他部諸大乘經,今經始終無不具足,故一一三中皆引經文為釋,況此十條不出因果,今文秖是一乘因果故耳。又十條中所以菩提三身及三涅槃具引本迹,餘文唯迹者,一以本中文狹,二以本果已成,故取菩提三身涅槃證義便故。道識性三全在凡夫,般若通因本因文總,但云我本行菩薩道,乘通事理及以因果故。「三寶」者,本地既有佛寶,必有餘二。三德可知,文雖存沒,義必兼具。次四悉料簡中,先問,次答。答中二:初述意,次正釋。
初文又四:初總明用四悉,次「隨俗」下別明用相,三「朝三」下明用四悉意,四「善巧」下結歎。初二如文。三明意中,言「苦塗水洗」者,《大經》第八云:「譬如女人生育一子,嬰孩得病,是女愁惱求覓良醫。良醫既至,合三種藥蘇乳石蜜與之令服,因告女人:兒服藥已,且莫與乳,須藥消已,方乃與之。是時女人即以苦味用塗其乳,語其兒言:我乳毒塗不可復觸。其兒渴乏欲得母乳,聞乳毒氣,便捨遠去。其藥消已,母乃洗乳喚子與之。是時小兒雖復渴乏,先聞毒氣是故不來。母復告言:為汝服藥故以毒塗,汝藥既消我已洗竟,汝便可來飲乳無苦。
其兒聞已漸漸還飲。」經合譬意,譬無我等猶如毒塗,說如來藏如喚子飲,或時說我或說無我,皆為適機如彼塗洗。次正釋中二:先舉章門,次釋。釋中又二:初以四悉釋此十條,次明妙不妙。初文二:謂初、後。後文中言「上下而無縱」等者,上下是縱義,雖一點在上,不同點水之縱。三德亦爾,雖法身本有,不同別教為惑所覆。表裏是橫義,雖二點居下,不同烈火之橫。三德亦爾,雖二德脩成,不同別人理體具足而不相收。次文者為二:初料簡,次結位。初又二:初判,次開。初文三:初略立二諦以判四悉,則真妙俗麁;次約化城寶渚以判;三約五時教判。初文又二:初判,次料簡。初判中以三悉與第一義相對者,順《大論》文,仍成別義,故《大論》云:「諸經多說三悉檀,今欲說第一義故,說是《摩訶般若波羅蜜經》。」通論皆四,具如諸文。次「若然」下料簡,中二:先問,次「今言」下答。次「若不」下決開,結位如文。
問:
此中初以四悉料簡十條,則一一條無非四悉,次判四悉妙與不妙,乃云三麁一妙,應當三法亦麁亦妙耶?
答:
若約不思議中,亦得論妙不妙,如三德中,若前三悉檀說之,義當於麁,謂三德為世界、解脫生善、般若破惡,是故為麁,若見法身方始名妙。三德既爾,餘九亦然。
若爾,何故次又云三悉至化城耶?
答:
此約《大論》文,皆以小乘為三悉,對般若為第一義,故作此簡。若依此義,今文唯在第一義也。
故下決中云「三悉不決皆名為麁」,然取通途則今文並約不思議論四悉,判不思議三法真俗相即,而論既以中道為第一義,豈以中道而隔真俗。「半如意珠」者,迹十妙中以釋五竟。十法共成如意珠法,言「珠法」者,秖是妙法。十中居半,故云「半如意珠」。若《大經》十三即以羅剎半偈名為半珠,彼經半偈詮於半教,今之半珠即是全珠。何者?自行因果已滿,是故今文以自望他,闕化他邊名為半珠。
○六釋感應妙中二:先來意,次開章解釋。來意又三:初判前五妙,次「境妙」下果滿得名,三「果智」下正明感應來意,由果滿故,由機扣故。初文云「上四妙為因」者,位妙若立實通因果,為對三法且從因說。次文為二:先釋,次引證。初釋文言「境妙究竟滿名毘盧遮那」等者,前行妙初已融會此境智行三,三而論一、一而論三,及境等三各自具三等,具如《止觀》第二卷末指歸中文一德具三三各具三等。今且從於理事合說,以境智行而對三身。
次引證中云「稽首智度無子佛」者,《大論》文初歸敬偈云:「智度大道佛善來,智度大道佛窮底,智度相義佛無礙,稽首智度無子佛。」古人論音云:言無子者,有四義不同,一者無等,一切眾生無與佛等。二云無礙,佛是法王於法自在。三云無子復有二義,一者就理,佛能體悟無生真理,名為無子;二者就事,如來生死種子已盡故名無子。四者無子亦有二義,一者般若名為佛母,母有七子,謂佛菩薩及辟支佛并四果人,即此七中佛最居長,故云無子;二者無明蔽中無有智慧種子,故云無子。今文中用第三第四二無子義,果智究竟感應義足。三正明來意中,且依《本業纓珞》云等覺照寂,妙覺寂照。
問:
前明境妙以證得為無諦,前明智妙二十智中訖至妙覺,前明行妙次第五行訖至初地,不次第行亦至六根,若明位妙,始終具足,向明三法,辨始終中,始從凡心一念十界,終至究竟,是三法果,今初何得斷云四因一果?
答:
一家釋義稍異今古,若得文大旨則不[目*曹] 元由,若隨文生解則前後雜亂。前之三妙,若離而言之,唯境屬於理,故解依於理,依解故起行,行之所階,則有諸位。若至初住,名隨分果,則分證三法,證三法已,隨機起應,此則以智導行至初住位。又教所譚須論始末,此則具如生起中意。若從合明,具如行妙初說。若相由者不明妙行,境智行三,此三各三,三九秖是一而論三。次歷六即,以至於果,皆開權顯實成妙感應。今從此義,故云四法為因。若從別說當妙高深自是一意。
次開章別釋,中二:列、釋。釋中初釋名自二:初列,次釋。釋中初釋名又二:先總立名者,謂感應通論;次別釋者,謂感應二字各具三義。初文者,如《勝鬘經》。勝鬘夫人是末利之女,末利及王既信佛已,以書與女。女得書已即對使者而說偈言:
「仰惟佛世尊, 普為世間出,
亦應愍我等, 速來至此處。」
即生此念時,佛於空中現。即是雙明感應二義。若得此意,例應可知。次別釋中今先明機三義者為二:先明用機為名例知緣感,次「機有」下正釋機名。言「如弩有可發」等者,眾生如弩,宿因如機,佛如射者,應如發之,益如箭中。「善機」者,《大經》十八云:「我觀眾生,不觀老少中年、貧富時節、日月星宿、工巧下賤、童僕婢使,唯觀眾生有善心者,即便慈念。
」料簡中問意者,由前帖釋中云宜生理善即第一義,故今問云:為人名生善,理事俱是善,何意於理善而稱第一義?答意者,理明是理善,理暗是理惡,故理之善惡其性雖相傾,若理善生時,理惡必定滅,無有先惡滅方始理善生。若事中善惡其性亦相傾,善生之時未必惡滅,惡滅之時未必善生。故於生善以分事理,理善即屬第一義義。事中善惡,善生即屬為人義也。惡滅即屬對治義也。理惡即滅、理善即生,故於生善以分二悉,滅惡唯得立一對治,惡無先滅故不分二。「眾生得事」等者,眾生得即理之事,聖人得即事之理,聖人知即眾生不知。
又聖人得於因果化他咸應等事,眾生但得非因非果迷中之理。又眾生在因,聖人居果。「問為用法應」等者,此一問答為欲生起機應之相,約理雖即不當應與不應,約事必有應與非應,法應應應俱皆應故,得法應俱名應,由此與機相對辨,致成三十六機應。次相中二:先正釋,次廣問答料簡。初又二:先標、次釋。釋中先略舉機應兩相,次釋。釋中先機、次應。機中二:先徵起,次釋。釋中有三,不言去取,應中亦然。初機者,惡為機中言「七子」者,《大經》十八釋月愛中云:「譬如有人而有七子,是七子中一子遇病,父母之心非不平等,然於病子心則偏重。
」章安云:或以七方便根性為七子,謂人天二乘三教菩薩,是七子中有起過者,心則偏重。「如來不為無為眾生」者,亦第十八經,有為是惡故惡為機。又「無記是無明」者,若分三性即立無記,今立機緣且對善惡,無記雖非身口行惡,能覆理善亦屬惡攝,即屬惡機。現雖是惡,乘於宿種,故得為機。相帶為機中二:先判,次正釋。初文中云「唯有一髮」者,《大經》三十一「迦葉菩薩問佛:一闡提者終無善法,是故名為一闡提耶?佛言:如是。
又問:一切眾生有三種善,所謂三世,一闡提輩亦不能斷未來善法,云何佛言斷諸善法名一闡提耶?佛言:滅有二種,一現在滅,二者現在障於未來;闡提具二,故作是說。佛言:善男子!譬如有人沒在圊廁,唯有一髮毛頭未沒,雖復一髮不能升身。闡提亦爾,未來善法不能救於地獄之苦,未來之世雖即可救,現在之世無如之何?」以佛性故則可得救,佛性非三世,故佛性不斷。今意亦爾,於現在世雖有正因,不可救故不成機緣。善惡相帶為機者,初從闡提起改悔心,此舉極惡以帶微善,上至等覺一品無明,此舉極善以帶微惡。準望前釋,極善唯在佛,極惡唯闡提,二既非機,故以闡提改悔、等覺無明,即是相帶,名之為機。
若爾。何故前明單善單惡,今復重明相帶為機?
答:
前單明者,據強偏說,相帶明者據理實說。經雖偏說,非不相帶,四悉順物作偏說耳,以義推之必須相帶。
下釋慈悲為應義者,若偏若帶,準此可知。「慈善根力」者,如《大經》十四〈梵行品〉「提婆達多令阿闍世放護財醉象,欲害如來及諸弟子。爾時踏殺無量眾生,象聞血氣狂醉倍常,見我翼從被服赤色,謂呼是血,復來奔趣,我弟子中未離欲者四散馳走,城中人民謂我終歿。調達歡喜快哉適願。我於爾時即入慈定,舒手示之,即於五指出五師子。是象見已而生怖畏,失大小便,投身禮我。善男子!我於爾時手指實不出五師子,慈善根力令彼調伏。」乃至五百群賊得法眼等,廣如經說。乃至如《請觀音》現身作餓鬼等,如前第四卷。引論云「水銀和真金」等者,出菩提流支《法界性論》。
次料簡中有五問答,初問答明三世機應。問如文。答中二:先通答機應之由,次別答機應之相。初意中言「以四悉力隨順眾生」者,至理實無三世善惡,約事說故三世咸有,但隨眾生四悉機緣,宜作何世善惡而說?何世善惡而堪遇聖?次正明機應相中又二:先機、次應。機中又二:先善、次惡。善惡各有三世,初善中二:釋、證。初文三,初文中言「五方便」者,四念為一并四善根。四念雖有總別不同,秖是四念,停心治障,方便義疎,故且云五。「又如無漏無習因」等者,此舉無漏,例未來善。
如證無漏習果已滿,現無善因亦能感佛,如阿羅漢根敗之士,在方等座感佛彈訶,以有未來一乘善故,無漏根敗尚能感佛,況諸凡夫根未敗者?故引《大論》池華為喻,已生如往善,始生如現善,未生如當善,遇應如得日。次明惡中言「又未來之惡與時相值」者,緣合名時,故求聖力助遮當惡,此三世惡並有可發,是故聖救。次應中,亦如機中,應先明有應之意,謂四悉也。文無者略。又亦應如機中慈悲各說及引文證等,文亦從略。次別答中但語機邊亦應論應,若別論者,以現在為應。何者?過去已過,未來未具。
若爾,機應差舛,何名主對?
答:
機生未來之善,感佛之時還名現在,故今且從機一邊說耳。
次問中言「若未來善為機四正勤意云何」者,四勤中已生未生皆可令生,如何但云未來為正?若準正勤,應云已生善為機,如溉甘果栽;未生善為機,如鑽木出火;已生惡為機,猶如除毒蛇;未生惡為機,如預防流水。答意者,機分通別,通則通於三世如四正勤,別則唯在未來,如前所說。雖在未來,功由過現,是故過現以為機者,本為未來生善滅惡,是故四正勤中言「雖過去」等者,文中雖云「已生善惡」,意令此善未來增長,意令此惡未來除滅故云也。又如救火,已燒正燒皆不可救,救正燒者本為未燒。
次問答者,為離性計。初問如文。次答中二:先破,次「無性故」下立。初中作四句者,若四計者,先破性已,然後方可點空說四,是故感應各有四句。感四句者,謂眾生自能感,由應故能感,感應和合故有感,離應離感故有感。應四句者,謂諸佛自能應,由生故有應,感應和合故有應,離應離感故有應。是故機應各以三假四句破竟,方以世諦四悉四說。
立中二:初通立能所,次「而能」下別判出能所又二:先判,次「若更」下誡勸言。「若更番疊」等者,若從應為言,即以應為能、以感為所;若從感為言,則以感為能、以應為所,故以義推,從感為名亦有能所,從應為名亦有能所,是故不可以能所為名,應以生佛定之,使能所不亂。若但以能所為名,節節更立能所之號,則為生佛之上更立生佛,世諦則亂,故須且依今文為定。次問答,可見。三不同中四:先標名,次列章,三「但眾生」下敘不同意,四「今略」下釋。釋不同自三:先四句中三:先列,次釋,三「若解」下結感應益意。
釋中自四,皆先標,次釋,三結。釋中句句皆先機、次應。言「如須達長跪」者,《大經》二十七「佛在王舍,須達爾時為兒聘婦,入王舍城,夜宿長者珊檀那舍。因見長者怱怱辦供,因問其故,乃知有佛。尋見如來,請佛至彼,如來許竟。須達及與舍利弗同往,經營精舍,七日成立。所設已訖,即執香爐向王舍城遙作是言:所作已辦,唯願如來慈哀憐愍,為眾生故受是住處。我知彼心,即與大眾發王舍城至舍衛國祇陀園林須達精舍。」「月蓋曲躬」者,如《止觀》第二記。三明結益意中,若冥若顯俱名為應,不可以凡目不覩故而言無應,此墮自性及無因過。於中為四:初勸其自勵以生善,次「若見」下勸信因果以息惡,三「若不解」下勸解四意知不棄其功,四「釋論」下引論文證須解四意。
二釋三十六句,中二:初指前四句略舉機應各有冥顯以成四句,次「若具足」下機應各列一十六句,先列、次結。先列中二:先列根本四句,次十六句。初文三:先列四句,次「冥是」下略列四相,三「如佛」下引事證相,但證未來一句,餘如前文機應相中故略耳。機中云「非冥非顯」者,非過去之冥,非現在之顯故也。
問:
應中非冥非顯,與冥何別?
答:
並是法身益物。然冥益者,不見不聞而覺而知;若非冥非顯,不見不聞不覺不知。
次「機既」下應中不列根本直列一十六句,據機中自列根本,應中合有,但是文略。次結中云「三十六句」者,若準此取前文四句為根本,若取機中四句,更列應中四句,即應四十句。三就十界中云「就自行既爾化他亦然」者,自行化他俱能感佛故也。若分善惡自他,俱有生善滅惡,是故善惡並得為機。言「交互」者,且約自行,如地獄中有九界機,乃至佛界亦復如是。
問:
下下法界有上上機,如地獄中有九界機,鬼中有八,畜中有七,乃至菩薩有佛界機,此則可爾。如何佛界有九界機,菩薩有八乃至鬼中有一耶?
答:
所言機者,可發為義,發有近遠,是故不同。若下有上機則通因果,所謂下果求於上果,亦可下因發於上因;若上有下機則唯在果,所謂下果求於上果,亦可下果發於上因。如佛界機在地獄者,謂雖發心求於佛果,破戒墮獄於彼可發成地獄機,餘八準此。
若爾,與地獄界有佛機緣有何差別?
答:
眾生無始未曾出界,不妨無始有出界種,然於十界重重交互不可具知,且據一往約多分說,若佛界心強已名佛界,益在九界則名佛界有九界機。若已墮九界則名九界有佛界機,如惡業深重本是地獄名地獄界,曾聞一句可為佛因,聖人亦以冥顯應之,是名地獄有佛界機。未堪頓入漸漸誘之,故用八界以為方便,則為地獄有八界機,故知下有上機與上有下機其相有異,上下既爾中間交互準說可知,故應一界皆具九界。若約化他義分凡聖,凡位但約觀行相似交互說化,聖位則界界之身能為十法界化。
問:
約四句說以論機應已兼三世,何故更約三世說耶?
答:
三世之上更加三世,故得更論,乃成九世論交互也。故《華嚴》中十種三世,九世為九更加三世說平等,以為十種。《大纓珞》中亦明九世,是故今文重約三世。
次相對中三:先標章,次列四文,三釋。釋中二:先釋四意,次料簡。初又四:先釋初意又二:先總述,次「地獄」下正釋。釋中且約地獄,餘二十四略而不云,下機關及三十六句亦然,至第四意方始例出二十四有。今正釋又二:先釋,次「是為」下結。釋中二:先並列,次釋。釋中先機、次應,應中有標、列、釋,釋中機則先惡、次善,應則先悲、次慈,望前二十五三昧中四意,略無諸有過患及結行成。何者?此中既明機應即行已成,故須更明本法功德。機中復加善者,欲明機遍故,前但明過患者且從惡邊。
次機關相對中機中善惡各有三義,應中慈悲亦各三義,以慈對善、以悲對惡,各各以微對赴,以關對對,以宜對應。下善惡中具足應云即假塵沙、即中無明,文無者略。次三十六機對三十六應者,以三十六句中句句皆有一機一應,故得機應各三十六。如一顯機以對四應,雖同是顯,從所對應,四義不同,故成四別;餘句例此。又一一機中各具善四惡四,各具微等三義,應中若慈若悲各各皆以赴等三義應彼善惡各四中三,若冥若顯機應皆然。今且從總為三十六,況復如前約於三業三世十界及以一念等別?若三業之中更開善惡微赴等別,則無量無邊不可數知。所以文中先約苦樂相對,次以機關,次三十六,恐雜亂故知此意已方可將此入前四句三十六句及十法界則可知矣。
次別圓相對中亦先總標,次「若歷別」下正釋。釋中先釋,次簡。初文先釋一有,次例餘有。此言「別圓不同」者,此約教證兩道得作此說。如地獄有破一品惑,餘二十四有亦一分破,豈有地獄無明究竟名為了了,餘有未盡名不了了耶?故知且順教道說耳。若約證道地即是住,故知不別。次料簡中先「問頗有善機惡應等」者,意不異前。隨無方問,故有此異,是故還以無方之答。故引經云「或作地水及火風等」。
如《大經》云:「云何名為不施一錢而得名為大施檀越?佛言:不飲酒肉,施以酒肉,不服華香,施以華香,如是施者無一文之費,而得名為大施檀越,如是施者施名流布。」此等並是答無方之問之流例也。「三菩薩應為妻子」者,謂妙莊嚴王淨藏、淨眼應為二子,光照菩薩應為夫人,廣如疏第十卷。
「拔樂與苦」者,假使有問既有圓機感於偏應,乃是機應不相主對,亦應拔樂而與於苦,此舉例者,如拔人天之樂與變易苦,拔涅槃樂與入假苦,拔分別樂與實報苦,或拔淺樂示現與苦,如《大經》第四云:「又復示現於閻浮提疾病劫起饑饉刀兵亦復如是,又為說法令其安住無上菩提。
次明麁妙者,判前不同相對二門名相,餘之二門通於麁妙,故不須判。又此二門中但判十界者,四句三十六句,及相對中二,並攝在十界中,判以十界有優劣,餘無故也。於中先標,次列章,三解釋中準前諸文,亦可以開列為一門,今隨文便,於此列之,亦如明位中以開寄在圓位門中列之。但從義正,分章無定。就釋中二:先判麁妙,次結。初文二:先機,次應。機中二:先地獄,次餘九例。初文先判麁妙中三:初立具十,次「阿鼻」下釋疑,三「即判」下正判。獄中十界則九麁一妙。次「麁機」下辨機生熟召應不同,先麁,次妙。慈童女緣如《止觀》第五記。
發菩提心名為「妙機」,未入六根名為「淺熟」,不至方便有餘,但近在於欲界天耳。次判應中二:先總論應,次約教辨判。初文二:先辨因果,次「若無」下舉非顯是。初文二,先因果,次引證。由慈悲熏為因,故果時能爾。次文二:先非、次是,正明應相。次約教中四教及別接通,所以不言接別等者,意如《止觀》。初藏通中三:先判,次譬,三「何者」下釋所以。言「譬如圖寫經記乃成」者,譬藏通神通皆是作意,如圖畫寫像經始記錄爾乃成就,不同鏡像任運相似,不同水月遍應諸器。別圓法譬可知,亦約證道同故合說。
次開者又二:先單約機應,次約五味經。初文開前機應中九界之麁同為佛界之妙,若佛界中生亦名妙,若餘九界熟亦名麁。又四趣中妙機近熟亦名為妙,麁機遠熟亦名為麁。次開前諸麁應中,亦約教道須開兩教佛應,然但言諸經及以《華嚴》,對《無量義》與今經者,華嚴之後漸教並在《無量義》中所指者是,是故從略不須復敘。次《無量》與今經中又二:先《無量義》,次今經。又三:初法說,次「譬如」下譬,三「此即」下明開合意。
若識此意,則知草木生之與滅不離於地,三草二木具如第三經合譬中,人天為小草,二乘為中草,三藏菩薩為上草,通教菩薩為小樹,別教菩薩為大樹,此乃藏通二教二乘合說名為中草。若作七方便名,開人天為二,二乘為二,三菩薩依本各為一,此開合之義隨機不同不可一準。
觀心感應妙者,境如感,智如應,境智和合即感應道交,具如《止觀》煩惱境中諸法般若三十六句,智照於境一十六句如四應赴機,境發於智一十六句如四機感應,應中一切智如冥,道種智如顯,兩智共為亦冥亦顯,一切種智如非冥非顯,機中真境如冥,俗境如顯,兩境如亦冥亦顯,第一義如非冥非顯,境之與智不出色心,色心淨故般若亦淨,色心秖是三業,三業為境用智觀之,是故亦可對前三業機應。又三諦之境不出十界,界必交互及以自他,故亦對前十界自他,故知觀心感應義足。
法華玄義釋籤卷第十二
- 目录
- 分卷