福蓋正行所集經

龍樹菩薩集 宋 日稱等譯12卷CBETA T1671大于一万字 7 h 白话文由 GPT-4 翻译
福蓋正行所集經卷第十一
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
此中復說,破戒之人於諸如來所有種種功德善法不能成就。譬如王女出降貧士,至彼家已謂其夫曰:「我是王女,所欲如意。當須上妙燒香花鬘、眾寶瓔珞嚴身之具,庫藏諸物皆悉周備。若如是者,我則住此。」貧士答曰:「如上諸物,家中所無。」王女聞已乃呵責之:「如是貧乏,我當去矣。」佛言:「彼破戒者亦復如是,不能成就最上清淨解脫之女,亦不能得煖頂忍等所燒之香,亦不能得別解脫戒所成之花,亦不能得禪定解脫所成之鬘,亦不能得菩提分等種種庫藏,亦不能得聞思修等所成智王,亦不能得最上最勝正等菩提,亦不能得緣覺聲聞為其眷屬。是破戒者,由無善業,於現生中則無福德,一切善人不樂同住,有所言說人不信用,於出世間所有如來功德法財則為永失。
在这段经文中,提到了破戒之人无法成就如来所有的功德和善法。就像一个国王的女儿下嫁给一个贫穷的男子,到了他家后,她对丈夫说:‘我是国王的女儿,我需要最好的香、花鬘、珍宝瓔珞来装饰自己,家中的仓库也要应有尽有。如果这些条件都满足,我才会留在这里。’贫穷的男子回答说:‘这些物品我家都没有。’国王的女儿听后责备他:‘既然如此贫穷,我就要离开了。’佛陀说:‘破戒的人也是这样,他们无法成就最上等的清净解脱,也无法得到修行所需的香、花、瓔珞等,无法得到禅定解脱的花鬘,无法得到菩提分等种种法藏,无法得到闻思修等智慧之王,也无法得到最高的正等正觉,更无法得到缘觉、声闻等眷属。破戒之人因为缺乏善业,在现生中没有福德,所有善人不愿与他们同住,他们的言论也无人相信,对于出世间如来的功德法财,他们将永远失去。’
是時會中,尊者阿難即從座起,前白佛言:「云何世尊於弟子中毀犯戒者,不為宣說甚深法要,不復攝受而見擯斥?咸謂如來非大悲者。」佛告阿難:「我於世間一切眾生平等憐慜,於所說法心無悋惜。由彼非器不能堪任,故不為說。非如世間智者說法,於諸眾生有違順相,若相違者不為宣說,如拳握物祕之不與。如有國王作大施會,召諸沙門、婆羅門等,所須之物皆給與之。有婆羅門從餘方來,住立王前多乞諸物。王聞語已,悉不與之。時有近臣勸王隨意施婆羅門,王乃答曰:『非有所悋。此人無德,故不與也。』」佛言:「阿難!我亦如是。
那时,在集会中,尊者阿难从座位上起身,上前对佛说:“世尊,为什么对那些违反戒律的弟子,您不向他们宣说深奥的法门,不再接纳他们,反而将他们排斥在外?大家都认为您不是具有大悲心的人。”佛告诉阿难:“我对世间所有众生都平等地怜悯,在所说的法中,心中没有吝惜。只是因为他们不是合适的法器,不能承担,所以我不向他们说。不像世间的智者说法,对众生有违顺之别,如果相违,就不向他们宣说,就像拳头握物,秘密不与他人分享。比如有国王举行大施会,召集所有沙门、婆罗门等,所需的东西都给予他们。有婆罗门从远方来,站在王前请求许多物品。国王听后,一概不给予。这时有近臣劝国王随意施舍给婆罗门,国王回答说:‘不是有所吝惜。这个人没有德行,所以不给予。’”佛说:“阿难,我也是这样。”
由彼破戒,非是法器,故不為說。設為彼說,不能領受。如器有竅,不堪貯水,縱使晝夜勤力添汲尋復漏失。是破戒者,不能容受功德法水,亦復如是。設使少分違犯禁戒,是人亦於菩提分等種種法寶不能成辦。當知是人所持淨戒不名圓滿、不復增長。如是戒行不增長故,於解脫法亦不增長。於解脫法不增長故,彼所獲得非寂靜道,但得名為相似解脫。若於戒法堅持不犯,是人則於菩提分等種種法財各各入解、如理思惟,得安隱住。汝等比丘!於此經典常樂受持、為人演說,施戒功德得成福蓋。
由于他们破坏了戒律,所以他们不是适合修习佛法的人,因此不对他们讲述法理。即使对他们说了,他们也无法接受。就像有漏洞的容器,无法储存水一样,即使日夜不停地努力取水,水也会漏失。那些破坏戒律的人,无法容纳功德的法水,情况也是如此。即使只是轻微地违反了戒律,这样的人也无法成就菩提分等种种法宝。应当知道,这样的人所持守的清净戒律不能称为圆满,也不会再增长。由于戒律的修为不再增长,对于解脱之道也不会有所增长。由于对解脱之道没有增长,他们所得到的不是真正的寂静之道,只是被称为相似的解脱。如果能够坚定地持守戒律而不犯,这样的人就能深入理解菩提分等种种法财,合理地思考,达到安稳的居住。你们这些比丘!应当经常乐于接受并持有这些经文,为他人讲解,通过布施和持戒的功德,成就福德的保护。
若諸比丘住正思惟、親近善友、樂聞正法,能除世間憂畏熱惱,遮遣惡法不令生起,如滅熾火使無遺餘。若諸比丘住邪思惟,引生放逸令心散亂,則唯攝取五欲因緣。是諸有情生煩惱處,決定失壞諸功德法,如非時雹傷其苗稼,能招世間種種災難,常懷諂曲、無有慚恥,為彼白衣譏毀輕慢。此非法人,志意下劣,於彼沙門清淨善果心不希樂,於諸如來甘露法水則不能飲。樂作諸惡、求趣險道,攝取地獄、餓鬼、傍生,極惡苦處而為依止。若於佛言心不信受,雖少犯戒則受劇報,何況廣多造作惡業,所感之果其苦難量。如《伊羅葉龍王因緣經》說。
如果各位比丘能够保持正思惟、親近善友、乐于听闻正法,就能消除世间的忧虑、畏惧和热恼,阻止恶法的产生,就像扑灭熊熊大火,不留任何余烬。如果各位比丘陷入邪思惟,导致放逸和心神散乱,那么他们只会追求五欲的因缘。这些有情众生生于煩惱之中,必将破坏所有功德之法,就像非时的冰雹伤害庄稼一样,会招致世间的种种灾难,常常心怀諂曲、没有慚恥,受到在家白衣的譏讽和轻慢。这些人不是法的修行者,他们的志向低劣,对于沙门的清净善果不抱希望,对于如来的甘露法水也不能饮用。他们乐于作恶、追求险恶之道,攝取地狱、饿鬼、傍生等极恶苦处作为依止。如果他们对佛的教诲心不诚服,即使只是轻微犯戒也会受到严重的报应,更何况是广泛地造作恶业,所感召的果报其苦难难以估量。正如《伊羅葉龍王因緣經》所说。
如是我聞:一時佛在嚩囉拏城施鹿林中仙人墮處,為諸大眾宣說法要。時伊羅葉龍王知佛世尊在彼說法,發清淨心,欲詣佛所親近供養,即作是念:「我身龍屬,多諸冤讎,儻相會遇必為損害。」乃變己身作轉輪王,相貌端嚴、威德自在,眾寶瓔珞莊嚴其身,持妙繖蓋、乘寶輦輿,七寶千子內外營從。復以九十俱胝軍眾前後圍繞,復有百千外道梵志、婆羅門等、諸乞丐者皆悉隨從。威神翊衛,如天帝釋,即時奔趨如來法會。
我听闻:有一次,佛陀在嚩囉拏城的施鹿林中,为众多修行者讲解佛法的核心要义。那时,伊羅葉龙王得知佛陀在那里说法,便生起一颗纯净的心,想要亲自前往佛陀那里,以表达他的敬意和供养。他心中想到:“我身为龙族,有许多敌人,如果直接前往,必定会遭遇伤害。”于是,他变化自己的身形,化作转轮王的形象,相貌庄严、威严而自在,身上装饰着众多珍宝和瓔珞,手持精美的伞盖,乘坐宝辇,有七宝千子随从左右。他还带领着九十俱胝的军队,前后护卫,同时有成百上千的外道、梵志、婆罗门以及乞丐跟随着他。他以威神之力护卫自己,如同天帝釋一般,立刻赶往如来的法会。
爾時世尊有諸四眾、天龍藥叉乾闥婆等恭敬圍繞,而為說法。時彼眾會見是事已,咸生驚疑,前白世尊:「此為何王,威德乃爾?」佛語大眾:「此非人王。且待須臾,自當知之。」時彼龍王到佛所已,頭面禮足,退坐一面。佛言:「龍王!汝昔愚癡,今受此報。復有何緣而至于此?宜應速疾起離此處,捨其變現而作本形,可復來此顯示眾會。」時彼龍王白言:「世尊!我輩龍身,然多冤對,忽此相逢定興災難。由是之故為變化也。」時佛世尊聞是說已,勅金剛手大藥叉神,為彼龍王隨逐守護,令至餘處乃復本形。其身長大,麁澁乾裂,種種惡相積集成軀。
那时,世尊被四众弟子、天龙、药叉、乾闼婆等恭敬地围绕,正在说法。在场的大众见到这情形后,都感到惊讶和疑惑,上前询问世尊:“这是哪一位国王,竟有如此威德?”佛陀告诉大众:“这不是人间的国王。稍等片刻,你们自然会明白。”那时,龙王来到佛陀所在之处,以头触地行礼,然后退到一旁坐下。佛陀说:“龙王!你过去愚痴,现在承受这样的果报。是什么因缘让你来到这里?你应该迅速离开这里,放弃变化之身,恢复你的本来面目,再来这里向大众显现。”龙王回答说:“世尊!我们龙族之身,有许多冤家对头,如果突然相遇,必定会引发灾难。因此我才变化身形。”佛陀听闻这番话后,命令金刚手大药叉神,跟随并保护龙王,直到他到达其他地方,再恢复原形。龙王的身体庞大,皮肤粗糙干裂,积聚了种种恶劣的相貌。
由先業故而有七頭,一一頭上有伊羅樹,由彼樹故動搖苦楚、膿血交流極甚臭穢,無數蛆蟲之所[口*(贊-貝+日)]食。復本形已,還至佛所。彼龍之首在嚩囉拏城,其尾所至怚叉尸羅國。時諸大眾久離貪者,覩是惡狀猶生驚怖,咸作是念:「此何有情感報如是,而來此耶?」佛語大眾:「此乃適變作轉輪王來至我所,遣令起去現本相。」爾時諸沙門聞佛說已,咎嗟懊惱默然而住。
由于前世的业因,它长有七个头,每个头上都长着伊羅樹,因为那些树,它遭受着剧烈的痛苦、脓血交流,极其污秽,无数蛆虫在其中啃食。恢复原形后,它回到佛陀那里。那条龙的头在嚩囉拏城,尾巴延伸至怚叉尸羅國。当时,众多已经远离贪欲的大众,看到这恶状仍然感到惊恐,都这样想:‘这是何等的业报,竟会来到这里?’佛陀告诉大众:‘这是刚才变成转轮王来到我这里的,我让他离开并现出原形。’那时,众沙门听到佛陀的话后,感到懊悔和沮丧,沉默地坐着。
時伊羅葉龍王既作龍身,悲啼白佛:「唯願世尊大慈憐愍,記我何時脫此惡趣。」佛言:「龍王!今為汝說,當生諦信。却後當來,眾生壽命八萬歲時,有佛出世名曰慈氏,彼佛記汝所經時分脫此龍身。」是時龍王聞佛說已,舉聲號哭,淚若河流。佛以大慈善言誨喻:「汝當自咎,徒增悲苦。今此會中難可久處。」時彼龍王深自剋責:「我此惡業無相似者,願承佛力早離此苦。」乃作誓曰:「從是已後盡未來世,心不邪思、不生放逸,乃至螻蟻不生殺害。」作是說已,頂禮佛足,即於會中忽然不現。
那时,伊羅葉龍王以龙的形象,哭泣着向佛陀祈求:‘恳请世尊以大慈大悲之心,怜悯我,告诉我何时能脱离这恶趣。’佛陀说:‘龍王!现在为你讲述,你应当生起坚定的信心。在未来,当众生的寿命达到八万岁时,将有一位名为慈氏的佛陀出现于世,那位佛陀会预言你脱离龙身的确切时刻。’龍王听到佛陀的话后,放声大哭,泪水如河流般涌出。佛陀以伟大的慈悲心,用善言教诲他:‘你应当自责,不要只是增加悲伤。在这个集会中不宜久留。’那时,龍王深刻自责:‘我这样的恶业是无与伦比的,愿借助佛的力量早日脱离这苦海。’于是他发誓说:‘从今以后直至未来世,我心中不生邪念、不放逸,甚至对螻蟻也不生杀害之心。’说完这些话,他向佛的足部顶礼,随即在集会中突然消失。
時彼阿難即從座起,一心合掌,乃問如來:「而此龍王先作何罪,墮龍趣中?復由何業,而有七頭,一一頭上有伊羅樹,動搖痛苦、膿血交流。唯願如來為我等輩說其因緣,令知罪犯。」
那时阿难从座位上站起来,双手合十,一心一意地向佛陀问道:“这位龙王之前犯了什么罪,才会堕入龙趣之中?又是因为什么业力,导致它有七个头,每个头上都长着伊羅樹,不断摇摆受苦、脓血交流。恳请佛陀为我们解释其中的因缘,让我们了解罪过。”
爾時世尊謂阿難曰:「乃往過去賢劫之中,眾生壽命二萬歲時,有佛出世名迦攝波如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。時彼龍王於佛法中出家修道,作三藏比丘,厭怖煩惱、修遠離行,於空閑處習奢摩他。從定出已,日已過中,入彼聚落而行乞食,或有所得、或無所得,為人所呵生諸煩惱。出其聚落,至阿蘭若,伊羅樹下往返遊行。因以兩手而取其葉,如是數四摘已復摘,碎以棄之。時佛知已,呵彼比丘,為說戒相,俾令悔謝。彼不信受,而作是言:『此無情物,何咎之有?』由二因緣,受斯苦報。過時乞食,生於龍中。由不信故,生伊羅樹。
那时,世尊对阿难说:“在过去的贤劫时期,众生的寿命长达两万岁时,有一位名为迦攝波的佛陀出现于世,他是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。那时的龙王在佛法中出家修行,成为一名三藏比丘,他厌倦了煩惱、修习远离世俗的行为,在寂静之地修习奢摩他。当他从定中出来,已是中午过后,他进入聚落乞食,有时得到食物,有时一无所获,因此受到人们的责备,心中生起煩惱。离开聚落后,他来到阿蘭若,在伊羅樹下徘徊。他用双手摘取树叶,反复多次后,将树叶撕碎丢弃。佛陀知道后,责备了这位比丘,并告诉他戒律的相状,让他悔过。但他不接受,反而说:‘这些是没有感情的东西,有什么罪过呢?’因为两个因缘,他遭受了这样的苦报。因为过了时间乞食,他转生为龙;因为不信佛法,他的头上长出了伊羅樹。”
佛語諸比丘:「彼伊羅葉龍王,作少惡因,今受多苦。自作其因,自受其果,非外地界水火風界而能招集,皆由內心之所造作。
佛陀告诉众比丘:那个伊羅葉龙王,因为做了微小的恶因,现在遭受着巨大的痛苦。一切苦乐祸福都是由个人过去的行为所累积的因果,不是由外界的水火风等元素所能招集的,而都是由内心的思想和行为所造成的。
「若諸有情,畢竟樂作非法黑業,於惡趣中定受苦報。若諸有情,畢竟樂作清淨白業,於人天中定受樂報。若諸有情,所作之業善惡相參,雜受其報。是故比丘,於彼黑業畢竟莫造,於彼白業決定修作。果報卒至,猶如瀑流,善惡之業影響無差。」如有頌云:
“如果所有有情众生,终究乐于做非法的黑业,那么他们必定会在恶趣中受到苦报。如果所有有情众生,终究乐于做清净的白业,那么他们必定会在人天中受到乐报。如果所有有情众生,所做之业善恶相参,那么他们将杂受其报。因此,比丘们,对于黑业终究不要造作,对于白业要坚定不移地修行。果报突然到来,就像瀑流一样,善恶之业的影响没有差别。”正如颂中所说:
設經無量劫, 彼業不能壞,
果報成熟時, 眾生決定受。
佛言:「汝等比丘!當依佛語,如理思惟,於諸禁戒不應少犯。是故我今委細分別毀戒過患,為令有情深生怖畏,永斷諸惡、勤行眾善。汝等比丘!於此經典為人演說,成就福蓋。」
是時會中尊者阿難陀白言:「世尊!是持戒相,云何了知?」佛告阿難:「欲入佛法,先持五戒,謂不殺生、離不與取、遠欲邪行、斷虛妄語、飲酒放逸。如是行相,各各了知。阿難!在在處處城邑聚落,有諸善人清信士女,依止善法、樂持淨戒、發生淨心,於此五戒盡其形壽而能奉持。」
如《造作福業經》說:云何持戒得成福事?若人能於一切有情不行殺戮,是人得名持不殺戒。殺生者,從初起心決定當殺何等物命,或令他殺,起加行心正斷彼命、剸割受用,是人名為得殺生罪。
若人於他所有財物,離不與取,是人得名持不盜戒。偷盜者,謂於他物不與而取,或行劫掠,或他遺忘隱而不與。乃至從初,起加行心,盜其物已,是人名為得偷盜罪。
若人能離一切染欲,或於他色不生侵犯,是人得名持不婬戒。欲邪行者,非親族家、衒賣里巷、生染欲處,皆不應往。或他親眷常所守護,巧設方便遺其珠瓔,或他遭難而生強逼。如是起心,乃至所作,是人名為得邪欲罪。若人能離虛妄所說,發言誠諦,心口不違,是人名持不妄語戒。妄語者,謂見言不見、不實言實。如律中說。如有比丘自遠方來,或有問言:「見某人不?」彼實見已,答言不見。如是等類,得妄語罪。
若人於酒,誡已不飲,或風飄香亦不欲嗅,是人名持不飲酒戒。酒有三種:一曰蘇囉,謂以米糪和合造作。二曰梅哩,唯用根果,或花葉等取汁而成。此二種酒,具色香味,因風飄香聞皆欲飲,飲已迷醉則生放逸。三曰摩[寧*也](切身下同),此略不說。
是三種酒,若樂飲者,是人名為得飲酒罪。又如《難禰迦經》說,摩[寧*也]酒者,不應造作。比丘飲已,引生放逸、損費財物、受用不充,增益瞋恚,或相敺擊、惡言相加,多諸諍訟。已至失衣,裸形無愧,惡名流布,善人遠離,廢忘誦習大乘經典,減損智慧,增長無明,不敬三寶、父母宗親、於族姓中不為崇重。如是破戒,由飲如上三種酒故,生諸過失。是故應知,於殺生等不復造作,常當遠離。
福蓋正行所集經卷第十一
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