福蓋正行所集經

龍樹菩薩集 宋 日稱等譯12卷CBETA T1671大于一万字 7 h 白话文由 GPT-4 翻译
福蓋正行所集經卷第六
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
爾時超越惡趣天子偈讚佛已,心生喜悅,譬如商主得大財利,如彼農夫得成稼穡,亦如勇將戰陣得勝,如久病者頓獲痊愈。是時會中有阿羅漢,知彼天子始末因緣,由此追念:「己之本師沒雖久矣,知在何道?」時有檀那於寺營齋,有一比丘汲新淨水,於其齋次行施眾僧。彼阿羅漢以白銅鉢受水欲飲,指尖觸之極甚清冷,即自思念:「我師在昔甞為寺主,知大眾事,恡惜眾物、貪著資生。常願後身復生於此。有如是罪,若墮洋銅地獄之中,欲斯甘泉豈可得也?」作是念已,遂入定觀之,遍地獄中洎傍生鬼趣都無所見。
那时,超越恶趣的天子用偈颂赞颂佛陀后,心中充满了喜悦,就像商队首领获得巨大财富,如同农夫得到丰收,也像勇猛的将领在战场上取得胜利,又如长期患病的人突然痊愈。在那个集会中,有一位阿罗汉,他知道那位天子的来龙去脉,因此回想起:“我的导师虽然已经去世很久了,但我想知道他现在处于哪个道。”当时,有一位施主在寺庙里准备斋饭,有一位比丘去取新鲜的净水,在斋饭期间向僧众行施。那位阿罗汉用白铜钵接水准备饮用,指尖一触水,感到极其清凉,随即想到:“我的导师过去曾是寺主,了解大众事务,但对大众物品过于吝啬,贪恋生活物资。他常常希望来世能再次投生到这里。有这样的罪过,如果堕入洋铜地狱,怎么可能得到这样的甘泉呢?”这样想后,他便入定观察,但在地狱、傍生、鬼趣中都没有发现。
復更思惟:「豈非曩植善根今得成熟,託於勝處?」即於諸天次第觀察,乃見其師生四王天。是時尊者往詣彼所,安慰問訊而語之曰:「我聞此天,唯修眾善、堅持淨戒始乃得生。師積宿愆,何能至此?」是時天子謂尊者曰:「我於昔日經作寺主,愚癡惡行,不曾發露。將命終時,志誠懇惻,唯佛法僧是我歸仗。由是緣念三寶恩力,承此善根來生此處。」時彼尊者聞是說已,心淨踊躍、得未曾有,即於人天、有學無學大眾之中三稱奇哉,具陳上事。
他再次思考:“难道不是因为过去种植了善根,现在才得以成熟,依托于殊胜之地吗?”于是他依次观察诸天,发现他的师父转生到了四王天。这时,尊者前往那里,安慰并问候他,说道:“我听说,只有修行众多善行、坚守清净戒律的人才能转生到这个天界。师父您过去积累了许多罪业,未曾坦白,怎么能够来到这里呢?”这时,天子对尊者说:“我过去曾经是寺院的住持,愚昧无知,行为恶劣,未曾忏悔。在我临终时,我真诚而深切地皈依佛法僧,因为这份念及三宝的恩德,凭借这份善根,我得以转生到这里。”尊者听到这些话后,心中感到无比的清净和激动,这是前所未有的体验。他随即在人间和天界、有学和无学的大众生中三次赞叹这一奇迹,并详细陈述了上述的事情。
佛法僧力功難思議,能銷地獄無量極苦,能長有情無量善根,斷除煩惱、裂諸疑網,畢竟能至菩提彼岸。諸有智者當勤精進,淨身語意、修施戒定,此則能報佛之大恩。然諸眾生性欲各異,漸令具修此三種行,或樂當饒受用五欲,世尊方便勸令布施;或樂生天受勝妙樂,世尊方便令持淨戒;或樂解脫出離苦際,世尊方便令習禪定。是故世尊說此三行,名為福蓋,當具奉行。譬如二鬼競三種物,謂篋、謂履、謂椎,兩相交爭,揚聲大喚,云:「某方所有婆羅門,彼甚正直,可斷此事。」二鬼舁物即往彼處,合掌白言:「大婆羅門!汝當為我均分此物。
佛法僧的力量和功德是难以想象的,它们能够消除地狱中无尽的痛苦,增长有情众生无尽的善根,断除烦恼、破除所有疑惑,最终能够达到菩提的彼岸。所有有智慧的人应当勤奋精进,净化身语意、修行布施、持戒和禅定,这样才能真正报答佛陀的大恩。然而,众生的欲望各不相同,佛陀逐渐引导他们修行这三种行为:有的人喜欢享受五欲,佛陀就以方便法门劝导他们布施;有的人喜欢生天享受胜妙之乐,佛陀就以方便法门教导他们持守清净戒律;有的人喜欢解脱、出离苦海,佛陀就以方便法门教导他们修习禅定。因此,佛陀讲述这三种行为,称之为福德的庇护,应当虔诚奉行。比如两个鬼争夺三种物品,即箱子、鞋子和槌子,他们互相争斗,大声呼喊,说:“某方有一位婆罗门,他非常正直,可以解决这个问题。”两个鬼抬着物品前往那个地方,合掌陈述说:“大婆罗门!您应当为我们公平分配这些物品。”
」婆羅門曰:「此微物耳。何須相競,遠來求決?」二鬼說言:「此非小事,最極難得。汝觀此篋則能變現,隨所欲物皆從中出。此雙履者,人或躡之,則能陞天受諸妙樂。又彼椎者,則能摧伏一切冤敵皆令退散。」時婆羅門聞是說已,即令二鬼退立一面:「我當為汝良久思惟,分此三物各得平等。」彼婆羅門遽著其履,復取椎篋乘空而去。二鬼見已,悔令知是三物,為他所有。於此喻中當善分別,布施如篋,得如意故;持戒如履,能生天故;禪定如椎,降眾魔故。此名世尊說施戒定方便攝受福蓋正行。
婆罗门说:“这只是微不足道的东西,何必争抢,远道而来寻求解决呢?”两个鬼回答说:“这并非小事,极其难得。你看这个箱子能够变化出任何想要的东西。这双鞋,如果有人穿上,就能升天享受各种美妙的欢乐。还有这个椎,能够摧伏所有敌人,使他们退散。”当时婆罗门听到这些话后,就让两个鬼退到一边:“我会为你们好好思考,公平分配这三样东西。”那个婆罗门迅速穿上鞋子,拿起椎和箱子,飞上天空离去。两个鬼见到后,后悔让他知道这三样东西,现在它们属于别人了。在这个比喻中应当善于分辨,布施就像箱子,能够得到如意的东西;持戒就像鞋子,能够使人升天;禅定就像椎,能够降伏众多魔障。这叫做世尊所说的通过布施、持戒、禅定的方便方法来攝受福德,正确修行。
此中復明三種惡行,所謂慳悋、破戒、散亂,生諸過患,則為輪迴惡趣之本,能壞施戒禪定功德。是故世尊種種顯示慳悋過失,猶若垢穢塗污有情,招不如意。如是慳者雖積珍財,不能惠施,猶如鴟鳶止蓮華叢。於父母所不能供給,親屬集會捨避而去,不信善言、不樂經法,恃己財富不耐他榮,猶如醉象性難調伏,亦如毒蛇人不欲視,善人見已悉皆遠之,於勝福業不樂隨喜,見來誘掖心則生惱,如於枯井而欲求水。所出言音人不欲聽,隨所至處無有與語,在大眾中則如癡者,過四衢道猶若腐屍。彼愚癡人雖居世間,不能遠離種種過惡,不能護持諸善功德,不能滋長諸善種子。如是慳人作貧窮因,現雖富足不能受用,下心求者不能少惠。當知是人如尸陀林,諸世間人不樂依止。是慳因緣,如《大名長者經》說。
这里进一步阐述了三种恶行,即吝啬、破戒和散乱,它们产生各种过失,成为輪迴和恶趣的根本,能够破坏布施、持戒、禪定和功德。因此,世尊以各种方式明显地展示了吝啬的过失,就像污垢污染了有情众生,招致不如意。这样的吝啬之人虽然积累了财富,却不愿慷慨施舍,就像猫头鹰停在莲花丛中。他们不能供养父母,避开亲戚聚会,不信善言、不喜经法,依赖自己的财富而不能容忍他人的荣耀,就像难以驯服的醉象,也像人们不愿看见的毒蛇。善人见到这样的人都会远离,他们对积累的善业不感兴趣,见到他人行善时心生烦恼,就像想从枯井中取水一样。他们说出的话别人不愿听,无论走到哪里都没有人愿意与他们交谈,在大众中就像一个愚人,走过四衢道就像腐烂的尸体。这些愚昧的人虽然生活在世间,却不能远离种种恶行,不能保持各种善德,也不能培养各种善因。这样的吝啬之人成为贫穷的原因,即使现在富有也无法享受,对那些谦卑求助的人也不能给予一点点恩惠。应当知道这样的人就像尸陀林,世间人不愿与之为伍。这种吝啬的因缘,正如《大名长者经》所说。
爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時彼城中有大長者名曰大名,巨富無子,忽爾命終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已,遽至其舍,塵土坌身。到已攝取一切庫藏及諸財物,悉付官吏。事畢旋駕,詣世尊所,頭面禮足,退坐一面。佛言:「大王!何故怱遽,塵土坌身而至此耶?」王以上事具白世尊。佛言:「大王!彼大長者財富幾何?」王曰:「其家巨富,多有資財金銀珍寶,倉庫諸物各有無量百千俱胝。如是豪富無與等者,彼唯受用麁糲飲食,所著之衣破爛故惡,出乘弊車、聚葉為蓋。凡欲食時先扃其門,日雖飡啜未甞飽滿。
那时,世尊居住在舍卫城的祇树给孤独园。当时城中有一位名叫大名的长者,他非常富有却没有子嗣,突然间就去世了。憍萨罗国的胜军大王听闻此事后,急忙赶到他的家中,身上沾满了尘土。到达后,他接管了所有的仓库和各种财物,并将它们全部交给了官吏。事情处理完毕后,他驾车返回,前往世尊的住处,以头顶礼世尊的足部,然后退到一旁坐下。佛陀问道:“大王,您为何如此匆忙,身上沾满尘土来到这里呢?”大王将上述事情详细地告诉了世尊。佛陀又问:“大王,那位长者的财富有多少?”大王回答说:“他的家非常富有,拥有大量的金银珠宝,仓库中的物品也是数不胜数,达到了无量百千俱胝。尽管他如此富有,无与伦比,但他只享用粗糙的食物,穿着破旧的衣服,出行时乘坐破旧的车辆,用树叶作为遮盖。每当他想要进食时,总是先关上门,即使在日间饮食,也从未感到满足。”
設有沙門及婆羅門、諸乞丐者、涉遠路者、作伎藝者如是人等來求飲食,無有一人曾得少許。」時勝軍大王復白佛言:「世尊!願為我說大名長者慳悋過失所招之報。令彼聞者,咸得開悟。」佛言:「大王!如是長者雖為大富,不奉尊親、不能己用,於勝福田亦不樂施,朋友眷屬未聞少惠,奴婢僕從及諸人民皆悉捨離。
如果有出家修行者、婆罗门、乞丐、长途跋涉者、表演艺人这样的人来请求食物和饮料,却没有一个人能得到一点点。”这时,胜军大王又对佛说:“世尊!请为我讲述那些名声显赫的长者因吝啬而招致的恶果。让听到的人,都能得到启发。”佛说:“大王!这样的长者虽然非常富有,却不尊敬长辈、不能自己享用,在福田中也不乐于施舍,对朋友和亲属没有给予过任何恩惠,奴婢、仆从以及所有人民都完全被他们抛弃。
當知是人雖處財富,由彼慳故不相符順,如不淨中生其蓮華,如妙園林踞於猛虎,如珍美膳置之毒物,如摩尼寶生於峭壁,如甘熟果植於高崖,如清淨地塗以糞穢,如服毒藥欲延壽命,如婬女家自稱梵行,如多瞋者欲人愛敬,如謬解者稱善論議,言如騃童無有定量,非法說法、不善說善,多招世間種種譏謗。此但守財,枉名為富,雖有珍寶無益於物,終日勞苦如無財者,眾人見已咸謂不祥,親友視之不往問訊。如是慳人,眾所嫌惡,如彼群鴈不栖寒林。由彼財故自作纏縛,不知壽命如山瀑流,不念無常大怖將至,一剎那頃喪失自命。
应当知道这样的人虽然拥有财富,但由于他的吝啬,与事物的本性并不相符,就像在不洁中生长的莲花,就像美丽的园林中盘踞着猛虎,就像珍馐美味中掺杂了毒物,就像摩尼宝珠生长在陡峭的山壁上,就像甘甜成熟的果实种植在高高的悬崖上,就像清净之地被涂抹了污秽,就像服用毒药想要延长寿命,就像淫荡的女子自称修行梵行,就像心怀愤怒的人想要得到他人的爱戴和尊敬,就像错误理解的人自称善于辩论,言语就像无知的儿童没有定准,宣扬非法、将不善说成善,招致世间种种讥讽和诽谤。这只是守财奴,徒有富有之名,虽然拥有珍宝却无益于人,整日劳苦如同没有财富的人,众人见到他都认为不吉利,亲朋好友看到他也不去问候。这样的吝啬之人,被众人所厌恶,就像那些群雁不愿栖息在寒冷的森林。由于那些财富,他自己制造了束缚,不知道生命如同山间的瀑布,不思考无常和即将到来的巨大恐惧,一瞬间就失去了自己的生命。
當知財富亦不久住,猶如象耳不暫停息。於說法師不能下問,聞讚施行心不信樂,見來化導藏竄遠避,設有得見返遭罵辱。如是愚夫雖多資財,如人夢中所得不異,乃至慳惜埋藏地中,縱遇病苦不求良藥,聞召醫師心則生惱,由此沈瘵而取命終。人聞其亡,無不稱快。一切身分潰壞難近,猛火焚之臭煙蓬[火*孛],倏成灰燼任風吹颺。當知是人定墮惡道,於地獄中受種種苦。
应当明白财富也不会长久保持,就像大象的耳朵不会短暂休息一样。对于讲解佛法的法师不提出问题,听到赞颂布施行为时心中不生起信仰和喜悦,见到来教化引导的人则远远避开,如果偶然相遇还会遭到辱骂。这样的愚昧之人虽然拥有许多财富,却如同在梦中所得一样,甚至吝啬到将财富埋藏在地下,即使遇到疾病也不寻求良药,听到召唤医生心中就会产生烦恼,因此病情加重而最终丧命。人们听说他死了,无不感到庆幸。他的身体各部分都会溃烂难以接近,被猛烈的火焰焚烧,散发出恶臭的浓烟,最终化为灰烬随风飘散。应当知道这样的人死后必定会堕入恶道,在地狱中承受各种苦难。
從地獄出生餓鬼中,其形長大、裸形黑瘦,常為熾火之所燒然,身肢燋爛。兩目如坑、其腹極大、咽喉如針,經歷長劫不得飲食,皮骨連立不能自持。常噉糞穢以自活命,塗污脣吻不生嫌惡,若見涎涶互相爭奪,或得少分受多驚怖。復生逈絕曠野旱海,於彼不聞水之名字。其身高大猶若山峯,猛風所吹動搖發響,復為飛禽往來棲止,或啄或擭受諸苦惱。從是得脫生餘鬼類,所謂夜叉、羅剎娑、畢舍遮、部多、矩畔拏、布單那、羯吒布單那、塞建那、嗢摩那等。設得為人,其形極醜,身皮黑澁,狀若煙熏。諸根閉塞,眼不明了。
从地狱中转生到饿鬼道,他们体型高大、赤身裸体且皮肤黝黑瘦弱,经常被炽热的火焰焚烧,身体四肢焦烂。双眼凹陷、腹部巨大、咽喉细小如针,经历漫长的时间无法得到饮食,皮包骨头无法支撑自身。常常吞食污秽以维持生命,涂抹不洁之物在嘴唇上也不觉得厌恶,如果看到口水就会互相争夺,偶尔得到少量的食物也会感到极度恐惧。他们还生活在荒凉的旷野和干旱的海洋中,在那里连水的名字都未曾听闻。他们的身体高大如同山峰,被狂风吹动摇晃发出声响,成为飞鸟栖息之地,遭受啄食和捕捉,承受各种苦恼。从这里解脱后可能转生为其他鬼类,如夜叉、羅剎娑、畢舍遮、部多、矩畔拏、布單那、羯吒布單那、塞建那、嗢摩那等。如果有幸转生为人,他们的外形极为丑陋,皮肤黝黑粗糙,如同被烟熏过一样。他们的感官闭塞,视力模糊不清。
貧窶飢臝,以乞自濟,常持塼石以擊其胸。有得殘棄不淨飲食,或生蛆蟲,便以為足。常為風雨寒熱逼切,蚊虻諸蟲之所食,永失快樂名聞吉祥。如是惡報,甚可怖畏。」是慳業行,復如《尊者所問經》說。
贫穷饥饿,依靠乞讨来维持生计,常常拿着砖块击打自己的胸膛。得到一些残余的不洁食物,或者生有蛆虫,就感到满足。常常被风雨寒热所逼迫,被蚊虫等叮咬,永远失去了快乐、名声和吉祥。这样的恶果,非常可怕。这是由于悭吝的行为所导致的,如《尊者所问经》所说。
爾時世尊住王舍城迦蘭陀竹園。時彼城中有長者子,常詣佛所,樂欲聞法,發淨信心欲求出家。即白母言:「願母聽我於佛法中出家為道。」母言:「今者唯汝一子。我身沒已,當自隨意。」子如其教,勤力營求,所得財物悉以奉母:「願母將此恣其所用,若有餘者修諸福業。」母得財已不肯惠施,廣多積聚埋藏地中。或有沙門來至乞食,舉手呵罵謂言鬼來。子聞不悅。「我母何故於少飲食而不能施?」復加勸諭,詐言已與。未久之間,母乃命終。時長者子作廣大施以薦其母,然後捨家。
那时,世尊住在王舍城的迦蘭陀竹园。城中有一位长者的儿子,常常去佛那里,渴望听闻佛法,发起了清净的信心,想要出家。他对母亲说:‘希望母亲允许我在佛法中出家修道。’母亲说:‘现在只有你这一个儿子。我去世后,你将可以随意行事。’儿子按照母亲的教导,努力工作,所得的财物全部奉养母亲:‘希望母亲用这些财物随意使用,如果有剩余的,就用来修行福报。’母亲得到财物后却不肯施舍,大量积聚并埋藏在地下。有时有沙门来乞食,她挥手责骂,说他们是鬼。儿子听到后不高兴。‘为什么我的母亲连一点点食物都不愿意施舍?’他再次劝告,假装已经施舍了。不久之后,母亲去世。那时,长者的儿子进行了广泛的施舍来纪念他的母亲,然后离家出走。
既入法已,勤加精進、樂聞正法、如理思惟、成就根力,達有為行、悟生滅法,息諸輪迴、超越五趣,破無明[穀-禾+卵]、離三界貪。視其金寶猶如瓦礫,塗割於身不生愛恚,其心平等猶若虛空,決定永斷一切煩惱,現前證得阿羅漢果。大梵天王、帝釋、諸天咸共尊重,供養讚歎。
是時尊者於恒河岸居止草菴修習禪定,忽有一鬼住立其前,裸形醜黑如燒杌木,頭髮髼亂、大腹小頸、肢節焰然,發聲號哭。尊者問曰:「汝為是誰?」鬼白尊者:「我即汝母。命終經今二十五年,墮餓鬼中受極飢渴,不聞飲食及水名字。設見大河,倏然枯涸;遙視果林,到不復有。乃至剎那無有少樂。唯願尊者救拔於我,願依此住,求少水飲。」尊者聞已悲泣嗟念:「生不修福,死墮惡道。當發志誠,悔謝前咎。」鬼曰:「我為慳垢覆蔽其心,於諸福田未曾少施。往昔所有種種財物,盡於本舍掘地藏之。
尊者為我速取其物,作大施會,飯食沙門及婆羅門、施貧窮者、供養諸佛及眾賢聖。稱我名字發露懺悔,願令我身速脫此苦。」尊者語曰:「若能如是剋責悔過,罪當消滅。」鬼曰:「我由前身無慚無愧,招斯裸形,不堪止此。」尊者謂曰:「若造惡已心不追悼,彼業決定;若能發露,罪不增長。今既發心,可得住此。」是時尊者召彼親屬,還昔舍宅掘取諸物,如彼所說為作施會,以妙美饌供養三寶,及婆羅門、諸乞丐者皆令滿足。時尊者母住立一面,覩無數人廣大集會,恥己醜狀流淚號哭:「唯願世尊哀愍救度。
」時彼尊者五體投地,高聲為母稱其名字,願承此善早令解脫。爾時世尊以方便力,威神加持而為說法。及彼時會百千眾生,聞法解悟、得真實見。鬼得離苦,尋即命終。尊者然後復入定觀,見彼還生有財鬼中,即至其所為說宿因,使令發心,勸行施行:「今當修福,早求出要。」鬼聞化已,良久思惟,白言:「尊者!我不能施。」是時尊者聞已諮嗟:「汝極愚癡,慳習猶在,不知黑業展轉圍繞。
鬼趣極惡,何不厭怖?」種種方便苦切責已,漸次誘化得二白[疊*毛]。尊者受已,持施眾僧。未及貨易,令一比丘專收掌之。鬼尚慳惜心不能捨,即於是夜潛取而去。比丘失已,往白尊者。尊者思惟:「此非他人。我當往取。
」既至鬼所,果得其[疊*毛]。如是三竊,取復如初。掌[疊*毛]比丘心亦生惱,即便分裂俵散眾僧。各各受已,或用補衣。彼鬼復來,竊衣而去。
佛言:「當知慳心為大過失,由彼纏縛永墮惡趣。是故我今方便顯示,令諸有情斷除慳垢,樂修廣大清淨施業,是名攝受布施福蓋正行。」
福蓋正行所集經卷第六
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