廣釋菩提心論

復次此中次第應修彼諸禪定，謂若得離欲愛所有喜樂，內心清淨住正相應，有尋有伺是初禪定。又復此中無尋唯伺，名中間禪。初禪地愛若得離已，所有喜樂內心清淨住正相應，是二禪定。二禪地愛若得離已，樂捨正知住正相應，是三禪定。三禪地愛若得離已，捨念相應，是四禪定。所有無色定等行相應知。是中諸所緣相如應分別，於所緣中令心堅固，如理所作以慧觀察，智光明生破無明種，畢竟得斷即正相應；異此皆是外道所修，非正三摩地，不能斷煩惱。

如諸經說，所有正修三摩地時，若我想生，是即還復發起煩惱。爾時住心當如止水，入三摩地相應觀行。

如《楞伽經》說，總略而言，正慧觀行唯心靜住，外無分別。若住真如所緣，是心應過。心若過已，彼無對礙而亦應過。無對礙中若相應住是大乘觀，彼無發悟最勝寂靜，即勝無我智無對礙觀。

此中意者，如實觀察心外必無色法分別，是即最上相應勝行。若爾，識之與色云何有異？或不異者，識亦應有對礙義耶？不然，如夢分位所見不實，是故識外如實伺察，極微量色取不可得。以不可得故，如是成唯識，無復一切外義可有，唯心靜住外無分別。於伺察中以離色法故，有所得相而為得者，畢竟無所得，是故於諸色法應觀無色。彼若唯心，無實能取亦無所取，是二取性實不可得。離取捨故即心無二，如是伺察亦無二相。於真如所緣中是心亦過，彼所取相亦復過已，二無對礙，於是無二智中住如實義。

所言唯心過已二無對礙，是智於中而亦應離，是故自性他性中諸有生性而不可得。如應伺察，諸眾生性亦不和合，若取若捨二不實性悉應遠離。當知一切物性諸有取著，於無二智中皆應捨離。於無對礙無二智中若如是住，即於一切法如實覺了無有自性，彼即能入最上實性，入無分別三摩地門。又若於是無對礙無二智中相應住者，是即最上實性中住，是大乘見，如是亦見最上實性。以見最上實性故，即於一切法慧眼觀空，智光明中皆如實見。

如諸經說，云何見勝義諦？謂一切法無見。此中如是。所言無見者，是勝意樂真實無見，非如世間諸生盲者及瞑目人，緣闕故或不作意故而皆不見。彼等有性顛倒種子悉不能斷，此即不然。又如入無想定，後或出時還復生起有性取著，貪等根本諸煩惱聚而不解脫。所言有性取著貪等根本煩惱行相，如《聖二諦》等經說。若復有言，入無分別總持法門，無分別法中離色等相，以決定慧於無色中觀無所得亦無作意，是勝義樂。非如無想定等，於諸色等取著法中作意而離。是故當知，如前所說諸色等中作意離相，若無正慧即不能斷疑惑種子。譬如世間火若存時，諸物燒然。云何能離思之一法？若不調止所有邪。

由此當知，所有奢摩他諸所緣中心住堅固，如理所作以慧伺察智光明生，明現暗除智生障滅。如人二目隨量無差，於諸分位照明無異；智光明出亦復如是。非光明中有冥暗性，明暗二法互相違故。當知三摩地中離冥暗性亦復如是。若不爾者，云何能住心一境相？是故若於三摩呬多中如實了知，即能一向隨順正慧，此中所說悉不相違。

復次三摩呬多中，應以慧觀都無色相，於一切法悉無所得。彼諸相應分位相中，無所進趣、無所發悟，若自若他悉見無性，有性分別戲論相等一切息滅。如是即於正慧所觀無相性中而得相應，有心分別悉不能立，即彼無性亦不可得。若於是中或謂有性而可見者，是見應止。如是止已，若於無性分別轉者，此亦不然。設使有性三時相應，以慧眼觀無相無得，又何止邪？如實義者，有性無性不應分別，一性異性亦不可分別。是中若離性與無性二分別者，悉能照達諸分別空，即彼能照及所照性亦無所有，如是乃得最上最勝無分別相應。此中若住如是相應，即一切分別悉能斷滅，所有煩惱障智障而亦能斷。於彼煩惱障不生不滅性中，而性等顛倒根本悉除。

如《聖二諦》等經說，如是相應行中，一切性等分別斷已普盡，性等顛倒無明自性、煩惱障根本即斷。彼根本斷已，諸煩惱障而悉能斷。

又如《聖二諦經》中，問妙吉祥菩薩言：云何能得煩惱調伏？云何而能了知煩惱？妙吉祥言：勝義諦中畢竟不生。彼一切法無生性中，世俗皆是不實顛倒，應當止息一切性等所起顛倒思惟分別。若彼思惟分別不止息者即有我共相，既有我共相即起立諸見，若見起立即煩惱轉。天子！若能了知勝義諦中一切法畢竟無生，即勝義諦具十種無顛倒。若勝義諦中無顛倒即無分別，若無分別得滅相應，若滅相應彼我共相即不能得，若我共相既不能得，而彼諸見不能起立，乃至勝義諦中涅槃之見亦復不起。由如是故，即於無生行中一切煩惱畢竟調伏。

天子當知，諸煩惱於勝義諦無礙智中畢竟空、畢竟無相、畢竟無性。如是知者，是為了知煩惱。天子！譬如毒蛇為呪所害，彼煩惱種亦復如是。天子又問：云何為煩惱種？妙吉祥言：天子！彼勝義諦畢竟無生性中，若於一切法起分別時，此即是為諸煩惱種，由是起諸性等顛倒，於顛倒中不能照達。是故若於所斷法中一切顛倒悉能斷者，所有智障能正決定而悉除遣，智障斷已無相續性。譬如日光出時離諸雲翳，於一切處照明無礙。而彼智光清淨照明，若色若心一切自性亦復如是。諸物實性決定常住，於無相續性中真實了如一切物性如實義者。此中物性，云何能以言詞宣說？是故於彼勝義、世俗諦中如如所說，如實了知一切色相及諸物性已，即得一切智。如是所說斷障等義，是證一切智最上勝道。非彼聲聞等道，彼諸顛倒不能盡除，亦復不能正斷二障。

如《楞伽經》說：大慧！彼聲聞人起別異因有所住著，彼見法已取為涅槃自謂得佛，而不能見法無我理。大慧！此非解脫。如是聲聞人自智所證未真出離，謂得出離，異見轉故。而彼所作非此相應，彼所行道非真解脫。世尊但說一乘之法，不說聲聞等道。彼聲聞人但於蘊中觀察無我，而彼所得謂人無我。此中不然，應觀三界一切唯識。若說識外有義得無我者，如是即於無二智無我中而不得入，以他性得入故。若他性得入者，彼即非入唯識性故。

又如此經〈聖出世品〉中說：復次佛子當知三界唯心，所現是心，亦無中邊可得。若言有邊即有所生，若言有中即有所住，一切皆是分別相故。若心無中邊，是故能入彼無二智，如是入者是真實入。

此中有問：若如是者，諸相應分位當云何生？答：由彼清淨勝願力故，菩薩發起大悲，普為眾生作利益事。從彼願力，出生勝上諸布施等明白善行，彼即真實清淨所生。又復菩薩大悲，若一切眾生未能盡入諸法無性清淨智中，菩薩乃至隨入輪迴，亦復不染輪迴過失，而豈住於彼無發悟寂靜法中。如經頌云：

是故若於無二相中說無二語，是為最勝，即勝義諦中真勝意樂。於無二無對礙智中，畢竟無我無有自性，即得所見相應。彼所有見無別異見，一切無分別及無發悟、一切寂靜。又問：若爾，云何能起諸相應行？答：不然：若或有見：彼實不能隨順勝義。何以故？是中無有主宰自在相應相故，而何有見？但以世俗法中隨順色等境界相故，若智生起，識亦隨順世間所行。是故應知此彼智者，智中冥會說有所見，且非實有主宰等相。若無二無對礙智生起時，如實開曉，乃能於是智中得如實見。非謂一切法於勝義諦中無有自性，而世俗諦決定相應。若異此說，是諸異生狹劣之智。

如《聖二諦經》說：勝義諦中畢竟無性，世俗道中隨亦應觀。若異此者，彼愚夫異生、聲聞、緣覺、菩薩及佛等諸分位，當云何立？謂世俗無因故、世俗無生故。今此不然，世俗道中隨應觀故，於勝義諦實無所生。勝義諦中若有所得，如兔角等。諸世俗法，如幻如影及如響等。由如是故，世俗緣生與勝義諦，是中物性非不和合。彼審思察無改轉性，此中如是。當知世間一切如幻，諸煩惱業即是幻因，諸眾生生即是幻轉；所有相應福智諸行亦是幻因，如是相應智即於幻中轉。

如《般若波羅蜜多經》說：須菩提！所有聲聞如化、緣覺如化、菩薩如化、如來如化，煩惱如化、業如化。須菩提！以是緣故，一切法如化。此如是等差別諸行及異生等，皆如幻相。於彼幻中如所了知，皆是不實取著。若能如是知，是即相應者。若執實取著，即愚夫異生。如是所說，實不相違。

如《聖法集經》頌云：

如是等諸所行中，應觀實性。如前所說奢摩他中，若沈下、高舉心等起時，應觀一切法皆無自性。爾時應離高下作意，智得成就。彼奢摩他、毘鉢舍那相應行者所行之道，即得具足，乃至能起信解力等住解行地。觀後欲起時，還復思惟勝義諦中無有自性。彼世俗諦亦如是住。

如《寶雲經》說：菩薩云何得無我理？善男子！菩薩應以正智觀察色受想行識。彼觀察時，是色生不可得、集不可得、滅不可得，如是受想行識，若生若集若滅皆不可得。彼勝義諦中了知無生行已，起慧觀察，不復所行而有取著。由是愚無智者，於如是等無自性中執為有性、顛倒取著，是故生死循環無盡，現受眾苦無有休息。菩薩大悲，如是常起無間思念、現前為作，悲愍利益發勝願行，如我所行。隨得一切智已，於是法性如實覺了，然後於一切佛菩薩等供養稱讚。成所作已，從空悲藏發生一切施等福行。

如《聖法集經》說：若諸菩薩如實顯示者，謂於一切眾生中以大悲轉我此三摩地樂，一切法中如實顯示，一切眾生為作所成。由是大悲所開發時，即得增上戒定慧等諸學圓滿，成就阿耨多羅三藐三菩提。此中應知，慧及方便是諸菩薩所行相應勝道，不斷世俗諦、顯示勝義諦。若不斷世俗，即能以大悲而為先導，善為眾生作利益事、遠離顛倒。彼即名為善能建立出世間慧。由此乃為順行方便。於諸方便所行時中，了如幻相亦不顛倒，以出世智如如善修最勝方便，能於真實句義之中發勇悍意出生勝慧。菩薩得是慧方便已，乃住相應所行勝道。

如《無盡意經》說：禪定無盡，而能出生慧及方便。其所出生，應知即是相應行者所行勝道。