廣釋菩提心論

復次此中如《毘盧遮那成佛經》說：所有一切智智，悲心為根本。從悲發生大菩提心，然後起諸方便，是故諸菩薩於一切時常行此二種。所有施等方便現身現土、眷屬色相廣大果報，二種攝故悉得成就。如佛世尊不住涅槃，為令一切起於正慧，普能斷除諸顛倒故。又復不住生死，為由生死起顛倒故，是故世尊成就無住涅槃。又復當知慧及方便自相所行，應當遠離共相毀謗二邊，離二邊故中間所行即得無礙。所言共相毀謗邊者，謂慧離共相邊、方便離毀謗邊，此中如是。如《聖法集經》言：若諸相好色身具足，即能令觀者起勝意樂。

若於三昧中觀法身者，即不能令起勝意樂。復有說言：慧及方便生諸如來，能令他起清淨信解。如是應知。又復有言：如世間法應當了知，法尚應捨何況非法，離取相故。彼諸顛倒取著心斷，由彼斷已此說是為真勝意樂，不應於彼所作事中而起決定實依止心。亦如有說：一切法中亦不可取亦不可捨，彼取捨法不可得故。

或有說言：施等諸行感生死果。此中云何？謂離於慧而行施等，得少分善以為喜足起勇悍心，復作增上勝善根想。

如《維摩詰經》說：所有一切法，應與慧及方便二種俱行。施等諸行若為慧所攝，即得名波羅蜜多名，異此即非施等清淨。

此中當知，若住三摩地能生起諸慧，加行專注總彼所作。謂由先起聞所成慧，以本宗義而正攝持，然後思所成慧乃得生起。於是思慧中觀察如實義，彼所觀察決定真實，無別邪妄不實顛倒。如是觀故疑惑止息、正智出生，如理正修。如佛樹諸外道說無我法，是中應當思惟觀察，必有正因得涅槃果；異此皆是外道常因分別，非為寂靜。是故《雜阿含》等說，思所成慧中，如理伺察已，應觀諸物有實自相，而彼自相勝義諦中即無有生。如是阿含中所說決定相應。

如《聖法集經》說：無生真實，不實謂別異法。如是等皆隨順勝義諦無生，此說真實。又勝義無生即非無生，彼一切所行皆過去性。此中又言：善男子！生滅二法畢竟皆是世間取著，是故佛大悲者為欲警悟世間捨諸所行，說生滅等畢竟無有少法可生。

又《聖法集經》說：云何生？云何滅？答：無生名生，無滅名滅。此中又言：阿字門謂一切法離生滅，是即一切法無自性門，自性空所成。

《聖二諦經》說：若無生平等，即得一切法平等。

《般若波羅蜜多經》說：須菩提！色、色自性空，乃至識、識自性空，自相空所成。《象腋經》說：一切性不可得生。於無生性中，愚者執有其生。

《父子合集經》說：彼一切法皆悉平等，三世亦平等。過去一切法自性離，乃至現在一切法亦自性離。如是總說，彼《阿含》中相應堅固之義應當伺察，異此有因即不能成。此中如理決定伺察已，要略說者，謂諸生性，或說有因或說無因。如實當知，非彼有因、非彼無因。是義云何？若捨因性，此差別性或有實顯示，非彼無因。若法生時，乃一切性遍一切處，云何非有？彼無性時或無差別，於生時中亦非有得，非彼有因。如是總說，彼非無因而得和合，亦非有因而得和合。如是所說，若計有我，即是外道常因起執：彼無性得生，能起諸行而為顯示。

壞諸因性，何能生起諸行？不如理捨故。又非外道所執我等自有力能，於他別法得不捨性。既執常性，不能於他作義利事。若無義利，背相應法。此中如是當知，所執我等一切力能，畢竟皆空如石女兒，彼無自性，於所作事中不能成就。彼等設有所作，無實力能。若非所作又非和合，又如一切事隨有作生已，後時決定。若有力能，即彼力能自性隨轉，乃如前說所起作事而得和合。或不隨轉，亦如前說彼無自性，無常因性定不和合。是故諸無常中，無有少法可得。

此中意者，如世尊言：復次大慧！不實共相者，所謂虛空、滅、涅槃、無作者，無性、無取者共相，是故無常等生，此不和合而亦非無常。如過去未來二事性中亦非有生而得和合，彼無和合因性隨轉。若同時生有所相應，亦非同時因所作自性事得決定。彼同時觀，亦無所成性。或異時觀，亦非異時。若於時中緣中觀者，彼亦不生不實。過去若生有所和合，而亦非緣亦非有生，彼一切我而亦無緣。又非一剎那中一切剎那隨入，劫與剎那分量而不和合。如諸微塵合集摶聚，是中亦無極微量我而得和合。如是一聚一分中，彼剎那蘊聚性不和合，自不得生亦無因分。若於是中取彼分性，即自我所作相違，亦無二種。若有二分性，即二種過失隨著。如是總說。是故一切世俗所生有所得性，於勝義諦中而實無生。此說不與《阿含》等相違。

如佛所言：諸有生性皆謂世俗，勝義諦中生無自性。無自性中若起疑惑，彼即實起世俗之意。所說如理，是佛世尊真勝意樂。如世稻稈等自性他性，於二種中說無因生。是義當止，此中宜應如理伺察。若色無色彼之二性，如瓶器等，彼極微量不壞色性，於前分位而非一性。前分位中若有所壞，彼即不成。又非極微聚中有一性多性，彼一多性離，云何有自性？若無自性，此即勝義。如夢中所得色相色性，其義應知。此即佛所說。

如《楞伽經》說：復次大慧！譬一大象破如微塵，於是微塵相中如理伺察，彼之色性實無自性。又如色蘊中青等諸色，彼有對礙而無自性，如是畢竟識外非色。是義應知。

如世尊言：外無諸色，自心所現。彼外青等種種色相實無對礙，而取捨相亦無對礙，非一性相應亦非多性相應，一多相違。云何非一性？以一聚色性，故非一生。非多性者，其義應知。此中伺察諸有色相，自體不實，故無對礙。彼識亦不實。何以故？識自相離，非說彼色離識而有。又復識之自相種種不實。由如是故，說識不實，是故佛說識如幻士。如是總說，若一性若多性是性皆空，勝義諦中一切性不實，此義決定。

又如《楞伽經》說：譬如鏡中所見之像，非一性非異性。如是觀時是性非有。何以故？一異性離故，一異性不著故。或有說言：智者觀自性實不可得，此中不可顯說無自性故。如是等諸有所說，如理伺察，是為思所成慧，決定如實，是義成就。由此修所成慧當得生起。若無聞等，修慧不成。

如《寶雲經》說：諸正行者有智光明，出生中間彼正不壞。由智出生諸所修作出生成就，譬如地中不淨遍滿，諸有所生云何能生？諸修亦然，明了智果真實性中如理出理。

如《三摩地王經》說：若有人起多種尋求，而所起心有著、有依止。是故若欲證彼真實修慧者，應當最初修奢摩他相應勝法，令心安住猶如止水。若心有動非奢摩他，不能攝持而住。如佛所說，住等引心能如實知。若散心位，非此相應。是故修奢摩他時，諸所得、諸所欲當住平等捨，體中苦等而悉除遣。安住淨戒發起精進速得成就，此中如是。

如《和合解脫經》說：先修施等勝上之行，次復修持淨戒，然後住於奢摩他行。若欲住是奢摩他者，隨諸分位，於諸佛菩薩等先當歸命懺悔隨喜，次應起大悲心普盡世間生救度想，於安隱座中加趺而坐，直身端住現前正念，引發三摩地現前相應。從初專注如應觀察，乃至多種所緣等事，普盡收攝繫心靜住。復次總略色無色二種中，應當捨離散亂過失。總彼相應所緣起勝作意，乃至蘊處界一切事等，悉不分別即得清淨。所有廣說諸所緣行相，如《和合解脫經》第十八相應分。

所有世尊攝有情事，色等分別及一切事分別，略、中、廣行相，如阿毘達磨等說。

此中意者，於彼等事觀已，離過而悉收攝，令心相續勝進增修。若或心生貪等，爾時應作不淨等觀。得止息已，又復過前起勝進心。此不淨等觀思有行相，恐繁且止。若或彼心不能勝進起勝意樂，亦是散亂過失，爾時應觀三摩地所有功德起勝意樂，即能止息非勝意樂。若時昏沈睡眠生起，應觀佛等功德勝喜悅事，彼能止息。復次如是於所緣中，如應堅固攝持不散，即得相應。又復若時前心愛樂喜悅，隨生後心高舉，爾時應作無常等觀。如是總說，於所緣中應使心無動作，專注靜住離高下法，平等所行心得清淨，彼發悟散亂等因而悉棄捨。若有真實發悟所作，彼心散亂。於所緣中若無動作，如是乃得所欲所行勝定相應，爾時當知奢摩他成。如是等當知一切奢摩他共相，謂心一境性中自性，彼奢摩他所緣決定如是。此等奢摩他法，佛於般若波羅蜜多等經。

復次當知，修奢摩他有九種法：一除、二正除、三分位除、四近除、五調伏、六止、七近止、八一向所作、九知止。此等九種行相云何？謂遍此九法是即名除。於所緣中繫心，是為遍除。於所緣中相續而轉，是分位除。散亂現前而悉摧伏，是為近除。散亂離已，又復勝前遍除所緣，是為調伏。若愛起時，伏故名止。若散亂過失現前不起，勝意樂而能止故，是為近止。若昏沈睡眠等起時，速當遣離，是為一向所作。於所緣中得無動作已，然後專注得相應止，得彼止已心住於捨，是為知止。如是等義，如聖慈氏菩薩所說。

又復當知，諸修一切三摩地時有六種過失：一懈怠、二所緣忘失、三沈下、四高舉、五無發悟、六發悟。此六過失生時，當起八種斷行對治。何等為八？一信、二欲、三勤、四輕安、五念、六正知、七思、八捨。此等對治行相云何？謂信等四法對治懈怠。此中意者，以三摩地功德中要具增上正信順相。彼相應者起勝希望，於希望時發精進行。所起精進身心勇悍後得輕安，是故對治。念對治所緣忘失，是義應知。正知對治沈下高舉，謂以正知起正觀察，能令高下二法止息，是故對治。思對治無發悟，是義應知。捨對治發悟，由前高下得止息已，心住正直即無發悟，是故對治。如是八斷行對治六種過失已，所有最上三摩地事業即得成就，神足功德由此而生。

如諸經說，若具八斷行，即能發起四種神足。所有心一境性勝上事業得正相應，乃能證入禪定解脫法門，圓滿一切最勝功德。