菩提心離相論

我向所有佛陀致敬！现在简要阐述菩提心的意义。我以最诚挚的敬意顶礼菩提心，就像勇敢的战士手持强大的武器，意义也是如此。而那伟大的菩提心，是所有佛陀和大菩萨们因为发起了这样的菩提心，我也发起菩提心，成就同样的事，直到坐在菩提场中成就正觉的果实，这颗心坚定不移。此外，这个菩提心是所有菩萨修行的总持法门，如此观想、如此发起。我现在赞颂菩提心，是为了使所有众生停止轮回之苦，使未得度者普遍得度、未解脱者获得解脱、未安稳者获得安稳、未涅槃者获得涅槃。为了实现这样的愿望，建立自相正体的因，进入第一义真实观，那颗菩提心无生自相，因此现在讲述。所说的菩提心，超越了一切性。

问：如何理解这里所说的“离开一切性”？答：指的是五藴、十二处、十八界都离开了对事物的执着和放弃，法无我，一切平等，自心本性本来不生，自性空。这里所说的“我”是什么意思？五藴等有所表征，但分别心在当前没有实体，因此，如果常保持对菩提心的觉悟，就能安住在诸法的空相中。同时，常保持对菩提心的觉悟，以悲心观察，以大悲为本质，因此，在五藴中找不到我相。有些外道坚持不相应的行为、执着于相的分别，认为五藴存在，不是无常法。但实际上找不到我相，诸法在真实性中不可执着于常或无常，在我藴中连名字都没有实体，更不用说有行为和分别。如果说有一法乃至有诸法，这样的说法是世间心随世间行。那不是相应的，是常行相。这个观点不正确，因此应知诸法无性，无论内外都不可分别。那能执着的心有什么因？因为不能离开随世间相。因和相这两者没有区别，这既不是常也不是能执着。应知心性不可执着于常，因此那个性是无常即常。如果知道那个性是无常的，那么应该做什么、从哪里生取我等相？如果离开世间，那么在藴中就没有障碍，如果在处或界中觉悟也是如此，取和舍这两种法就不可得。

在这里所说的“蘊”指的是色、受、想、行、識，这被称为五藴，所有聲聞都在这些方面修行。再进一步，应当知道，色如聚沫、受如浮泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如幻士。这五蘊的意义，佛作为二足尊，为诸位菩薩适当地宣说。

这里所说的色蘊，现在简要说明其特征，指的是四大種和它们所造的，称为色蘊。那些非色的，即剩下的受、想、行三蘊。所有教义都应被知识所了解，行和想的部分接下来会说明。

这里所说的“处”，指的是内在的眼等处和外在的色等处，这被称为十二處。

在这里所说的“界”，指的是眼根等的界限、眼识等的界限、色等的境界，这些被统称为十八界。像这样，五蕴、十二处、十八界都远离了所有的执着和排斥，没有固定的方向，没有部分可以分割，不可被分别。如果有人试图分别它们，那就意味着他的观点是错误的，一旦开始分别，就会有所执着。如果有人认为有一个统一的外在意义，应该知道这是被智慧所转化的。意识培养色相的意义是什么？应该明白这不是单一的也不是不同的。有些外道，如波哩沒囉惹迦等，根据各种不同的见解进行三种分别。这种观点是不正确的，就像人在梦中进行杀害，而那些行为并没有实际的行动表现。又像人在梦中居住在最高的地方，而那也不是优越的行为表现。这是什么意思？是指意识的光明破除了执着和排斥的相。意识的法则就是这样���外在的意义又在哪里呢？因此，所有事物都没有外在的意义。应该知道，所有色相的表达，都是自识光明色相的照耀，就像人看到那些幻化、阳焰、乾闥婆城，误以为它们是真实的。

那些缺乏智慧的人，由于愚昧和固执的心态，观察色等事物时也持有同样的看法，因此我執导致心随境转。正如之前所讨论的五蕴、十二处、十八界等法界的意义，应当知道它们超越了各种差别，只是心的分位所建立的，而种种现象都是心所显现的。这个观点得到了证实，如《成唯识论》所说，有人问：之前提到的五蕴，识的自相是什么？回答是：如同心的意义，识也是这样。正如佛世尊常说：应当知道一切现象都是心所显现的。这个意义非常深奥，那些愚昧的人无法理解，因此看不见真实。因此，如果能空掉我相，就不会对心产生分别。产生分别的人是因为邪教的影响，他们所建立的观点是不成立的。真正理解的人会看到法无我，这是大乘佛法中法无我的观点，自心本来就是不生的，无论产生什么都平等无二，自心通过增上的力量进入真实的意义，这是瑜伽行派所揭示的。

这里应当理解，那些依赖于不存在实体的事物，就被称为清净心的显现。如果谈到过去的法，过去已经没有实体；如果谈到未来的法，未来还未到来；如果谈到现在的法，现在无法停留。在三世中，又如何能够存在呢？就像军队和森林等众多事物一样，是由众多因素构成的，应当认识到智者是无我相的，那些意识也不是依赖的对象。如果对所有法有这样的见解，就像红云迅速消散一样。因此，应当知道，如果法存在，就是由思维所显现的，阿赖耶识也是如此。所有有情众生无论是来是去，都是自然而然的，就像大海是众多河流的归宿，阿赖耶识的依赖也是如此。如果有人这样观察那个识，就不可能产生分别心。如果他们各自都能如实知道，那么他们的名字又如何能被说出呢？如果他们各自都能了解所有事物的本性，那么他们各自也就无法言说。这样说是确定的，因此所有法也是确定的，随着一切事物的转变而成就。

能感受的能力和被感受的对象是两种不同的差异。如果被感受的对象不存在，那么能感受的能力又如何成立呢？两者都没有实体，那么法（事物的真相）又如何能够获得呢？因此，应当明白，所谓的心只是名义上的存在，那个名义也无法独立得到，只是为了表达和识别，那个名义的自性也是无法获得的。基于这个理由，智者应当观察菩提心的自性如同幻象，无论是内在、外在还是两者之间，都无法寻求得到，没有可以取的法，也没有可以舍的法，不是可见的形色，也不是可以表示的显色，不是男性或女性的相貌，也不是阉人的相貌，不在任何色相中停留，没有可见的法，不是眼睛所能见到的境界。只有所有佛陀观察到的平等，无论是心的自性还是无自性，在平等法中如何能够见到呢？所谓的性只是分别心的结果，如果离开了分别，心和性都是空的。如果还有分别可见的心，这里又如何能称之为空呢？因此，应当明白，没有能觉的主体，也没有所觉的对象。如果能够这样观察菩提心，就能见到如来。

如果存在能觉察的主体和被觉察的对象，那么菩提心就无法成立，因此无相也无生，不是通过语言和道路能够称赞的。菩提心就像虚空一样，心与虚空都没有二元对立。这里所说的心空和空智是平等的，所有佛陀的神通和佛陀之间没有差异。所有佛陀在三世中的事业，都包含在菩提界中，虽然包含一切法，但始终保持寂静。也观察到，无常的法则就像幻化一样，不是被包含的，而是调伏三有，居住在空法中。一切无生被称为空，一切无我同样被称为空，如果以无生和无我的观点来看待空，这种观点是不成立的。无论是染污还是清净，两种分别就形成了断常两种见相。如果说以智慧来观察空，那么空也没有独立的实体，因此菩提心超越了所有所缘，居住在虚空相中。如果观察虚空为居住的地方，那么这里就应当有空和有性两种名称的差别。

因此，理解空性的人，就像世间的狮子一吼，所有动物都会感到恐惧；如同空性一言，所有言语都归于寂静。因此，处处都是恒常的寂静，处处都是空性。同时，认识到法是无常的法，从无常中生出，那个无常的本性就是菩提心。这样解释空性并不矛盾。如果无常的本性就是菩提心，那么如果热爱菩提，这个心就是平等的，但也不说热爱那个空性，那么取空的心又怎能得到呢？应当知道，一切事物的本性是真实不虚的，所有这些都成就了菩提心的意义。还应该知道，万物没有自性，没有自性的性质就是这里所说的意义。这里所说的心是什么呢？如果离开了我法，心就无法安住，这不是单一的法，也不是众多的法，每个法都有各自的自性，而自性是超越的。就像糖和蜜的甜是它们的自性，火的热也是它的自性，那些法的空性和自性也是如此。那些法的本性，既非永恒也非断灭，既非获得也非分离。

因此，无明是起点，老死是终点，所有因缘生法都是这样建立的，就像梦境和幻觉一样，没有实质。这就是所说的十二因缘法，也称为十二因缘的循环，它们在生死之门中循环转动，但实际上没��我，没有其他众生，没有三种业行和果报的差异。如果能够理解因缘生法，就能超越所有境界，这不是行为的表现，不破坏正因，因为它们是由五蕴所生的。轮回的后面不是行为的表现，因为没有支撑，一切都是空的，像空生一样。一切法平等地造因受果，这是佛陀所说的。所有法都是由类别聚集而生，就像击鼓有声、播种生芽一样，法的聚集也是如此，如幻如梦，都是因缘所显现的。诸法因生而实际上无生，因为因本身是空的，又能生出什么？因此，应当知道诸法无生，这种无生被称为空。就像五蕴的性质是平等的，所有法也是如此。