三彌底部論

如是所說，有人生陰處，捨五陰受中陰五陰。問曰：云何知有中陰？

曰：何所疑？答曰：有諸部說無中陰。何以故？道處不說故。

佛語舍利弗：地獄我知，人往地獄我亦知，可往地獄道我亦知，乃至眾生往到涅槃我亦知。佛不說我知中間有，不說我知眾生往中間有，不說道可往中間有，如是。

彼諸部見佛此修多羅中不說，是故見無中陰。

復次生處佛不記故。生五處佛悉記，如佛記調達應入地獄，記都提婆羅門生畜生處，記姑羅柯生餓鬼處，記給孤獨氏生天，記儴佉王生人處，如是等記。不記一人生中間有。

彼諸部見佛不記五生處，是故諸部見無中間有。

復次佛說業故。此業應受地獄，此業應受畜生餓鬼人天五道。如是等五道生處，佛說業中間有，佛不說業。是故彼諸部見無中間有，如是。

復次佛說此定是實，有五道故。此是地獄畜生餓鬼人天等，不說此定是中間有。彼諸部見佛不說定中間有，是故諸部見無中間有，如是。

復次生無間故。

佛言：人造五逆罪，身壞直入無間地獄。若有中間有者，佛不應說直入無間地獄。

彼諸部見佛說直入無間地獄故，是故諸部見無中間有，如是。

復次無定故。

若死生有處，是其中間，名為中間有者，中間有於生有處，其間復應有中間有。是故諸部見無中間有，如是。復次無用故。言有中陰者，此言無用。何以故？中間有處無長短壽，病不病亦無，受苦不受苦業亦無，愛不愛色聲香味觸亦無，服飾莊嚴亦無。是故若言有中間有者，此言無用。

復次同法生、不同法生故。若中間有共生一法者，是其生有，非是中間有。若不同法生，成別道名，如八正道。如是同法、不同法成過，是故無中間有，如是。

復次不說相故。佛說有五道相，中間有相佛不說。

彼諸部見不說相故，是故無中間有，如是。

復次自身生故。佛說有眾生，從其身落無間，一念中受生。

佛說一念受生，不說中間有處可生。

彼諸部見一念從其身落受生，是故無中間有，如是。從因等故，諸部見無中間有，如是此說受五陰中間有處，是諸部執滅中間有。

問曰：若為遣所執、若為因成有中間有？曰：聽今所說。如諸部所執滅中間有，欲令是因還有中間有。

難曰：如諸部所說，五道處不說故，無中間有。答曰：不說五道處乘故，是故佛不說中間有，非是無中間有故。如從此城往彼城，不說乘應至彼處，不可以不說乘應至彼處言無乘；中間有亦如是。

復次如諸部所說生處，佛不說故無中間有。

不住處故，佛不記中間有。是處眾生命根苦樂法非法交關勝處，是佛所記，是故佛不記中間有。

復次如諸部所說，佛說業故，無中間有。是人積聚造業，應受六道、生色界無色界，是其所向道。以此業成中間有，乘至受生，是故佛不說中間有業。佛不說中間有業故，是故無中間有，不應爾。

復次如諸部所說，佛說此定是實，有五道故。無中間有，應說不說故。如佛語葉波國人：應多有所告，而我不說。不可以佛不定說故，言無法可說。是故佛不定說中間有故，是故不可說無中間有，可知。

復次如諸部所說，生無間故無中間有。斷異道故，佛說無間，是故不可說無中間有。

復次如諸部所說，無定故無中間有。如佛所說，有中間禪，非是不定，如第一第二禪是其中處。佛說有中間禪，中間禪中佛不說更有中間禪。如是應知，中間有非不定。

復次如諸部所說，無用故無中間有，應到彼故。有用，用中間有故往彼受生，是故中間有非無用。

復次如諸部所說，同法生、不同法生故，無中間有。

二處生故，生中間有處，往受生處。此二處同法不同法。云何同法？同界故。云何不同法？乘與生處異故。是故不可言無中間有。

復次如諸部所說，不說相故，無中間有。多論處不應說此語。若佛說有中間有生多論處，不應間有中間有、無中間有，是故不可說無中間有。

復次如諸部所說，自身生故，無中間有。未生彼故，是其身應生彼，而未至生，中間有成生，從種類中落，受空處中間有。自見其身細微細滑，如在地無異，彼隨愛制故，依願樂其身。是故以此語不斷中間有。

有中間有。何以故？斷間故。

如佛語摩樓柯子：是時汝見聞覺知而已，汝爾時不在彼世界、不在此世界、不在中間處，是名苦盡。我等見佛遣中間處，是故有中間有。

復次有中間有，如佛說跋蹉耶那修多羅。爾時佛語跋蹉耶那：捨此身未生彼處，是時意生身愛取合故，我說名為眾生。我等見佛說跋蹉耶那修多羅，是故有中間有。

復次有中間有，中間入涅槃故。

佛語諸比丘：五種人名龍駒馬。何等五種人？中間入涅槃是名第一人，生入涅槃是名第二人，行入涅槃是名第三人，不行入涅槃是名第四人，上行入涅槃是名第五人。

我等見佛說中間入涅槃故，是故有中間有。

復次身不至故，識無身不至彼。

我等見身不至彼，是故有中間有。

復次天眼力故。佛言：我天眼見眾生落生，如是一切。若無中間有者，佛不說我天眼見眾生落生。我等見佛說，天眼見眾生落生，是故有中間有。

復次如佛說揵闥婆處故。佛言：三處合時然後度入胎。何等三處合？

父母和合、揵闥婆來至前立，三事合時然後度入胎，是名三處合。若無中間有，佛不說揵闥婆處。

我等見佛說揵闥婆處，是故有中間有。復次得相關故。柯羅羅作本，乃至老無中間色得相關。我等見得相關故，應有道度處，從死有受中間有，應有相關可成。

復次稻苗譬故。從稻生苗、從苗生稻，是色定法。何等為稻？前生有為稻。何等為苗？中間有為苗。

又生有為稻。

我等見稻苗譬故，是故有中間有。

復次光明世間故。如阿難所說：我聞世尊為菩薩時，從兜率天上憶念智明下降母胎，是時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有處光曜遍照，然後入胎。我等見光明世間故，是故有中間有。

復次人欲受生轉變故。是人是其可往道近其邊，其人欲受生心轉變，不轉變不受生。如人從般稠摩偷羅國落，還從中生。何以故？不見異生道故無轉變。若無中間有，不成轉變，不應見其所往道，是其所依處。是處見其所往道，如天眼見遊空如神通。我等見人欲受生轉變故，是故有中間有。

說曰：如前所說，斷間故有中間有。

斷三縛故是。是時三處中是處斷，三縛無此。無此有何義？曰：不著內門無彼。無彼有何義？曰：不著外門、不著中間。不著中間有何義？

曰：不著六識。是佛所說，不明中間有。

復次如前所說，跋蹉耶那修多羅故。

說三界故。佛已說三界，捨此身有何義？

曰：捨欲界。未生彼有何義？曰：未生色界。是時有何義？曰：生色界。意生身愛取合有何義？曰：著禪味愛相合。是佛所說，不明中間有。

復次如前所說，中間入涅槃故。

行過去，若說中間入涅槃者，成生中間有。恐如是行入涅槃者，成生共勇猛。是語不應，不明中間有。

復次如前所說，身不至故。曰：影現摸像，如人映井面像影現，如死受生處。如是不明中間有。

復次如前所說，天眼力故。曰細道故，有道細微餘人不能見，天眼力樂見，是故說天眼力。不明中間有。

復次如前所說，如揵闥婆處故，曰向道故。是人先造善惡道，臨死時隨善惡業道向其人。曰：是故佛說揵闥婆處，不明中間有。

復次如前所說，得相關故。曰：何故？如汝言，從此死有生中間有相關，如我從死有受生有相關，不明中間有。

復次如前所說，稻苗譬故。曰：道不勝故。何以故？稻苗為譬，道成不勝。何以故？稻性生苗，既生苗已復能生稻。從人落起中間有，不能生人而已。是故此譬殊險，不明中間有。

復次如前所說，光明世間故。曰：間過故。此語阿難已說言：我聞世尊為菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，光明照曜一切世間。恐如是，如此曜照，在菩薩成佛中間光明，非成佛時光明。此語不應，不明中間有。

復次如前所說，人欲受生轉變故。曰：夢見故。如人夢在般稠摩偷羅國，倚見摩偷羅北界所領國，如是無中間有。

人欲受生轉變亦如是，不明中間有。

難曰：若無中間有者，佛不應說。告諸比丘：如二屋多有門戶，唯一大本門有一人立，守此門，見人出入。如是我以天眼見眾生落生。

若無中間有，與修多羅所說相違。若以天眼見眾生往還，應無眾生可見。

復次若無中間有者，不應從人落生餘道。何以故？此生滅時，是其生異處，如是。

若無中間有，天眼不應知。此人造善惡業生善惡道，不應知。佛前已說，我以天眼見眾生落生，如是一切。

是故我見從人落有處可依受生，是故我見定有中間有。中間有既定，我今更有所說。

問曰：如上所說，有人捨五陰生有處，受五陰中間有處，彼人若為？

答曰：人初凡夫未厭欲界，五陰具足，五界受柯羅羅處，彼柯羅羅處無空界。彼處有二門，身門、意門。化生處在六界六門，彼化生處不聾不盲，如是應可知。有九善根不善根，於三界七見諦煩惱、七思惟煩惱，如是十四。九十八使煩惱，在三界五種如是。第二凡夫離欲界生無想天處，受二陰、五界、五門。彼處無合陰，依意界門下彼處有，如厭離欲界應知。

第三凡夫厭離色界，從色界下生欲界。

問曰：如從無色界落，昔所造業與禪定合，色界處生有想天處。何以故不如是？前所造業共無想三摩提合，從無色界落生無想天處，如是。

答曰：以是故，無處可說從無色界落生無想天處。是故應思惟，在此欲界毀想，生色界無想天。如是別有處毀、欲毀、覺毀、喜毀，樂從無色界落生色界有想天處。如是別有處毀想，從無色界落生色界無想天處。

如所說言，餘人生勝處可說，應當知，如是。從無色界落生色界無想天，無處說，應可知。難曰：有想三摩提處業相異，無想三摩提處業相異，是故覓說處可知第四阿羅漢。問曰：如是人欲受生轉變故，復無道故，無人不受生。何以故？作此說，斷九十八使，無人受使生處，如是。

答曰：三有，生有、業有、死有，是名三有。此中生有所說。

第五二人，一人七死七生，須陀洹；一人斯陀含。

第六一人，中間入般涅槃。

第七二人，一人生已入般涅槃，一人行入般涅槃。

如是第八，不行入般涅槃。

無色界，此示面而已，不具足說。如是人處所說，一切凡夫不執。

十三種人可作。云何十三人？

第一，凡夫，未厭欲界。第二，凡夫，厭欲界。第三，凡夫，厭色界。第四，七死七生。第五，斯陀含。第六，家家、斯陀含。第七，一間斯陀含。第八，厭欲界阿那含上生。第九，三人，生已入涅槃、行入涅槃、不行入涅槃。第十，中間入涅槃。第十一，厭色界上生。第十二，生行入涅槃。第十三，阿羅漢。如是。彼第一凡夫二種生，善處、惡處。第二凡夫二種生，欲界、色界。

第三凡夫三種生，欲界、色界、無色界。

世尊聲聞未厭欲界有二種生，人、天二處。厭欲界有二種生，欲界、色界。

厭色界三種生，欲界、色界、無色界。如是阿羅漢三種生，欲界、色界、無色界。彼凡夫未厭欲界，五陰處一切具有，五陰、界、處八種。曰：云何爾？答：欲界一切中間有處，五陰、六界、六門，是故作中有驗竟。生有，我等今說。有人捨六界生有處，受六界生有處，復捨六界受六界生有處，如是。

第二，捨五界生有處，六六界生有處，如是。

第三，捨六界生有處，受五六界，如是。

第四，捨六受六五，如是。

第五，捨五受五六，如是。

第六，捨五受六五，如是。

第七，捨六受五五，如是。

第八，捨五受五五，如是。

彼第一云何？從具足根體有落，從化生有度化生有。

第二，從柯羅羅、阿浮陀、伽那、肉團落，從化生有度化生有。

第三，從具足根體有落，從柯羅羅等度化生有。

第四，從具足根體有落，從化生有度柯羅羅。

第五，從柯羅羅等落，從柯羅羅等度化生有。

第六，從柯羅羅等落，從化生有度柯羅羅。

第七，從具足根體有落，從柯羅羅等度柯羅羅。

第八，從柯羅羅等落，從柯羅羅等柯羅羅。如是門處八種。

善根處，第一，一切處九。

第二，無人捨善根生有處，受九九生有處，如是。復從地獄從斷善根有落、從共善根有落，從共善根有度共善根有。

如是應作第五五種，無第七第八。

有諸師說，唯斷善根人，從地獄復生地獄，是故八種可作如是不善根處，使處一種。

厭欲界五陰處，第一，一切五。

第二，捨二陰生有處，受五生有處。

如此復有人從無想天有落，從有想天有度有想天。有如是五種應作。

有諸師說，如如是逐先所作業積聚，與禪定合，復復無間生有想天處。

如是逐先所作業積聚、無想定合，復復無間生無想天處。是故八種可作如是。

如是界門處共二門四種。云何四種？捨六入生有處，受六二如是。

第二種，捨六受五二。

第三，捨五受六二。第四，捨五受五二。從前說應可知。以是故，凡夫胎處不至厭，是故四種可作，如是。共善根、共不善根、共使，第五可作五種，無第七第八。

厭色界陰處五種，如是。共六界五種。云何二種，共五若為？答：有人捨一界生有處，受一五生有處；捨六受一五，如是。共入七種，共二入二種。

如是，善根處、不善根處、使處十一種。七死七生五陰處，一切五界處門處，五種善根等處一種。

如是，斯陀含不善根處，一切七。

使處，一切十長家家。

陰處，一種。界門處，八種。善根等處，如斯陀含。一間陰處，一種。界門處，四種。善根處，一種。不善根處、使處，斯陀含二種。厭欲界陰處，一種。界門處，二種。上生善根等處，一種。行成等二種，如是。厭色界。

阿羅漢五陰處，二種。界門處，三種。善根處，三種。不善根處、使處，四種。如是中間有處，應當知。

如是，初有處、第二有處，未離欲。

第三處離欲，初有處離欲。

第二第三處，離欲。如是，應當知。

如是共十八界，十二門有漏陰如是，應當知如是陰展轉共因緣起。是故若欲除陰滅陰，因當勤正精進如法修行。

依說論竟。