三彌底部論

如諸部前所說，人是常，無本故，如是。我等今說。

若無本成常，生死無本亦應是常。此言不應，人無本不可說，如是。

如諸部前所說，人是常，憶過去世故，如是。我等今說。

若我定異陰者，陰壞時人不滅，應憶過去世時事。只應此人，不應有異人，而輪轉生死無斷絕時。此語不應，如是。

如諸部前所說，人是常，說處故，如是。我等今說。

斷苦流滅故，至有餘涅槃故，身猶存住，名之度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃，既至得無餘涅槃故，是佛所說。是故不說人常，如是。

如諸部前所說，人常到，不動樂故，如是。我等今說。

得無餘涅槃時，便至不動樂。若人常者，不生不死如涅槃，不生不死身亦不異，其智慧在所處處亦不異，食不食、苦樂無異常故。過去時事不忘，常故無變異，亦無縛無解，是故人常。此語應遣，如是。

如諸部前所說，人無常，有本故，如是。我等今說。

有漏起故是名說人，以是故不可言陰與人異，是故人起不可說。以是假說，即答解前次佛說新等故。

若人無常者，眾生輪轉所作善惡業壞，不作善惡業自來，無先因故。一切眾生悉應一種，不造業應，解脫者不由業自成。既不由業自成，功德無所為，先世時生亦無可憶。是故人無常，此語應遣。

以是假說，即答解前次倒法故、落生故、生老病死法、人無常故，如是。

問曰：云何說有人？

答曰：佛說有三種人。

問曰：云何三種人？

答：依說人、度說人、滅說人（說者亦名安亦名制亦名假名）。

問曰：云何依說？

答：如佛所說，語跋婆耶言：是是行所依說，是是其名安。

是名依說，如火譬。如佛語舍利弗：有人名象白淨可愛，四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多羅等所說，是名依說。

如色得色，人得色人不可說，異色色不可說異得，色人依色得名依色人。若人說是色是我，是其色成，名我見。若人說色是我者，以是過五陰人，前所說成，是其過。復言：若人說得色人異色者，名異我見。若人說異我，以是過人異五陰成，是其過。

得色人相從而已，非是真說。若人說色，得色人相從而已，成其邪見。若邪見者，言無我，以是過前所說成，是其過。以是故，此是三過。

是故實異邪見，不隨實異、不隨邪見，依色得色人可說。以是故，得色人共色實可說。是故是時色起，是時得色人亦起；是時色滅，是時得色人亦滅，不是不可說。如是五陰、十二門。五道、阿修羅道、中陰，為七道。人生有處，迦羅羅、阿浮陀那、肉團支、新生、童子、年少、中年、老、善惡記心、戒犯戒，如是上一切合不合。依上諸法，是名依說人可知。

問曰：云何度說人？

答曰：以是時度異有是時，佛說度眾生。云何度說眾生？過去說、未來說、現在說。云何過去說？

如天使修多羅所說，上啟閻羅：此人先不知父母兄弟等、不知功德、不知善惡等，願教其。如是。

如佛所說：我過去世時，曾作頂生王。是名過去說。

云何未來說？

如佛所說：轉輪聖王在中有時，初入母腹如入堂殿。如是。如佛語彌勒：阿逸多！汝後成佛時，名曰慈氏。是名未來說，如是。

云何現在說？

答曰：如佛說，安伽人有耳璫，種種寶飾臂手。如是。

如佛所說：大富長者多有財寶大如意。如是。是名現在說。佛依三世行制三說，如是應知。

以是行度說，是名度說。

云何滅說？答：逐依說人、度說人，佛說滅說人。如過去身壞時，是名滅說，如是。

如佛所說：漏盡比丘五陰無常滅。是名滅說。如佛說偈言：

是名滅說，如是。見依說、度說，是故說有人。捨五陰生有處，受五陰中間有，如是。

見滅說，佛說無復有受陰處。如是。

問曰：為捨五陰滅盡、猶有所餘？

答曰：何所疑？曰：見先師意互相違，故生疑。有諸部見五陰一邊，從此有往彼有，如是。何以故？識上生故。

佛言：是人識戒熏定熏，是其識上生勝處。佛復說偈言：

是人往生，其受根義，是以故其度，天眼人見其度。

如佛語比丘：我見眾生落生，如是一切。是故諸部見五陰一邊，從此有往彼有，如是。

又諸部說人，如是。從此有往彼有，非是陰。何以故？佛說偈故。

佛說偈言：

佛復說言：此死落生如是。是故，如諸部見人如是，從此有往，彼有非陰。如是。

又諸部說無人，從此有度彼有。何以故？如佛言新天人，人見如是。

佛復說言：是是行行所依，是是受其名，如火依薪受其名。如是。

佛復說：一切德人生世間，多人受安樂。如是。前世已生不復更生，是故無人捨此度彼有，是故生疑。

曰：前所問為捨五陰滅盡、猶有所餘。今若捨五陰，五陰無遺餘，從此有度彼有。如佛說偈言：

如佛說，人無財寶，一切捨，隨所往。如是。如佛說臨死時，捨其身，獨自去。在世之時言皆是我有，臨死之時一切捨、獨自去。戒定熏心，藉此善業上生，是故佛說善心而已。上生勝處，是故捨五陰滅盡，往彼勝處，依業不滅。佛說偈言：

中陰根故，往生彼處，受根義行中陰處，天眼見中陰色。

如諸部說五陰一邊，從此有往彼有，是故捨此語。如是。

前所說，如是人從此有往彼有，唯人而已。若爾者，應至道實異無往。若實異，若常若不常，成邪見。如前所說，實異常不常，成邪見遮。以是故人共陰實異不可說，是故是人而已，往生處不可說，如是。

問曰：云何人身滅時五中有起？

答曰：人欲滅時、中有起時，依五中有，是名五中有人可說。逐過去說、依度說，人可說。以是故不依人，是故不依義，不是人可說。如是見法念滅念滅不滅行，念念是名佛說，應當知。以是故捨五陰身都盡，人從此有度彼有，是故說有人捨五陰生有處，受五陰中間有，如是。

問曰：為前受五中陰處，後捨人五陰？答曰：不如。若如所問，生成有間。若生成有間者，聖人滅應更受有，不成滅四取。若陰與人別，是所不應，如是。

問曰：為先捨人五陰，受五中陰身？答曰：不如。若如所問，一人一念中便應成兩種有。是所不應，如是。

問曰：今者云何捨人身受五中陰身？為一時而受、為不一時？

答曰：是一時。問曰：云何？

答曰：人臨死時，最後一念心現起時，中陰心未起；最後一念心滅時，中陰心方起。中陰心起時，成五中有人，是故說捨人陰受中有。何以故中陰心起時成？從人中落，中間有處成時，心住是處時，是名落生。是故相應時應當知。有人捨五陰生有處，受五陰中間有，如是一切。曰：當說我今。

問曰：陰有源本不？而從陰次第生至今，為有本、為無本？如是。曰：何所疑？

答曰：佛語比丘，生死無本，眾生輪轉。生死源本不可知。如是。為無實故不可知、為有實故不可知？如十二門說：有，十三門實無故不可知、為無智不可知？何以故？無色界人，餘二界人無智故不知。如世界成不成，直置不可答。有展轉源本是初，有可說。是故我等生疑。

問曰：人前生源本不可知，為實有、為實無？若有知見可說。

答曰：實有不可知。何以故？譬如實有物覆故不可知，亦如一毫微塵細故不可知，又如地曠故不可知，亦如眼皮極近眼故不可知，又如海岸極遠故不可知。復如眼根弱故不可知，如髮毫端亦如芥子聚。以一芥子投聚中，色相似故不可知。又如恒河流水，以一把鹽投河中，淡水力多故鹽不可得。亦如寶物在壁內，隔障故不可見。亦如鬼神隱形故不可見。如無知人不知命所餘，故不可知。如寶物在壁障隔等，實有不可知。如是人源本，實有不可知，如是。

難曰：從此源本，若塵及毫端等，實有不可知者；餘人見，如天眼見毫端。

又如地曠邊際，唯天眼者見。復如眼皮自不見，近其者見。如海岸不可知渡，到者見。如髮毫端，明眼者見。以一芥子投芥聚中，明眼者見。恒河水以一把鹽投之，唯魚近其邊知。覆障財寶，天眼者見。隱形鬼神，唯同類見，有方術人見。餘命不可知，他心智人見，如是。上所說一切有，言不可見不可知，然一切可知可見。源本無人知，是故如覆障寶物等，實有不可知非因。復說實有不可知。何以故？無能測量故。如雪山實有不可稱量。何以故？無能測量故。

難曰：若為知雪山稱量實有不可知？答曰：見雪山石有量數挍略，雪山稱量實有可知，是故無能測量不可知。難曰：若挍略可知，此非知。但挍略知，非稱量實知，便成無明。

又問曰：不實故，稱量不可知。

答曰：不實不可知。何以故？如修多羅中所說故。佛言：物不實處無知聲。

如佛語比丘：如酥油燈滅，其灰其墨不可知。如是須彌、大海、大地，劫盡火劫起時，一切燒蕩盡，其塵其墨不可知。如是。

佛言：源本不可知亦復如是，如酥油燈滅，其墨塵不實有不可知。如是源本不可知，亦復如是。

問曰：如實物，有處佛說不可知聲。

答：如律中所說，若人酒著手若器，此人以手捧器奉上比丘，盛食比丘不知，得食無罪。如是。是故此非因。

又說不實不可知，若源本實有者，佛實智應從彼起，不應說言不可知。以佛說不可知故，是源本不實有。

答曰：此義處不爾，佛實智不從彼起。如世間問常無常等處，佛不答，是故無因。復說不爾故，源本不可知，佛說不可知。若佛直說無源本，成斷見；若佛說有源本，復成常見。此二種，語不應。是不應故，佛說不可知，如是。

問曰：若生死有本者，成常見；若無本者，成斷見。聖人生死本已盡，別本更起，應知而不爾，別本更起者，便成斷見。生死源本不實有不可知。何以故？生死輪轉無窮故。佛語諸比丘：有依愛本不可知，從此起愛謝在過去，從此起愛未來當起，如是一切。以是故，無有愛本。是故生死無實，本不可知。

復次生死常起故，若無生死亦無涅槃。如佛語阿難：有漏五陰滅盡時，是名滅、是名涅槃。

佛又語阿難：涅槃雖滅盡，不無本，以是故生死滅有本。是故生死本不實有，本不可知，如是。

復次因展轉合故。一切人不以我為因本，若以我為因本，生死不盡，是故無本，如是。

復次憶知過去無數世界。如佛所說：過去時若欲知，法識隨起知。以是故，識無數故，境界亦無數，應知亦無數，是故生死無本，如是。

復次生死無本故。若生死有本者，過去生本亦應有，是故不實有過去，生本不可知，如是。

復次有愛展轉故，佛說過去生本不可知。若生死本無者，亦無其名。若無法，不應有名，如是。

答曰：無法無名，無名名不實。雖無名，以無名便是其名，是故有名，故是其不實。如所說，過去源本名實，故源本應實。此語不是。曰：不爾。如所說，無法有名故有實者，有法有名亦應無名不實。何以故？無名故。若爾，無法不實，其名亦不實。實有法，其名亦實有。是故無法之名亦不實。以是故，源生不實，有驗矣。

難曰：若爾，實不實便是不定。不實成實、實成不實，是所不應。

復次有法遮言無，有法無法始顯勝降。實不實可見，以是處無遮，言有是名實，如打物發此聲，此聲無本故，如是。源生可說，如兔角。是故，生死是源本。難曰：若生死無本者，亦無其末，如是無本無末與涅槃無異，是所不應，如是。答曰：是實無本，五陰展轉相生故，是故無常。因展轉，果亦展轉。

問曰：若生死無本者，中末亦無。中末無者，生死亦無。如林無本無末亦無中，便無此林；如是無生死，如是。

答曰：不爾。何以故？如團圓物，無本中末，不無圓物；生死亦爾。

難曰：若團圓物無本中末而有者，無第二未可壞；生死亦爾。

答曰：恐如是生死不滅。如所執，本無故一切法無。此是下執，以前生因展轉故，是故無本。因壞故生死盡，生死壞因亦盡。如是前憶過去無數世界故，是故佛說無源本。若生死源本，陰展轉無本，故成常見。依陰依度，佛說有眾生，如是。

說曰：陰展轉無本者，眾生展轉亦無本。眾生不應展轉。何以故？佛已說生死無本故。

問曰：若生死無本，佛何故說不可知，何不直言無？

答曰：若佛直說無者，不應起三種邪見。三種邪見者，第一我前身曾生不？第二我後更生不？第三我今若為生不？應生疑。以是故佛說不可知，是故佛說應當知。如是。佛說法有二種。何者二種？一為法、二為眾生。

云何為法？如佛所說，源生不可知，有愛本不可知。為法故，說無生死源本可說。云何？為眾生無明覆，眾生輪轉生死，為眾生故說法。眾生輪轉生死，是故佛為說。說曰：如是時法至，其心依度，是時佛說是眾生。

問曰：何故佛說有法源生不可知？

答曰：佛不應為眾生說無源本。

難曰：如是時法依度，是時佛說是眾生。爾時法無常可說，不應說眾生常無常。如是源生可說不可說，可知生死無本驗矣。