解脫道論
優波底沙造 梁 僧伽婆羅譯12卷CBETA T1648大于一万字 17 h 白话文由 GPT-4 翻译
阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
行門品之五
問:云何慈?何修?何相?何味?何起?何功德?云何修行?答:如父母唯有一子,情所愛念,見子起慈、起饒益心。如是於一切眾生,慈心、饒益心,此謂慈。彼修住不亂,此謂修。令起饒益為相,愛念為味,無嗔恚為起。若修行慈,成得十一功德:安眠、安覺、不見惡夢、為人所愛念、為非人所愛念、諸天守護、火毒刀杖不加其身、使心得速定、面色悅澤、命終不亂、若未得勝法生梵世。云何修行?初坐禪人樂修行慈,初觀忿恨過患及忍辱功德,心應受持忍辱。
问:什么是慈?如何修行?它有什么特征?它的味道是什么?它如何产生?有什么功德?如何修行?答:就像父母只有唯一的孩子,心中充满爱念,看到孩子时会生起慈心和想要利益他人的心。同样地,对所有众生,生起慈心和想要利益他人的心,这就是慈。修行时保持心不散乱,这就是修行。以想要利益他人为特征,以爱念为味道,以无愤怒为产生的原因。如果修行慈心,可以获得十一种功德:安稳地睡眠、安稳地醒来、不做恶梦、被人爱念、被非人爱念、得到诸天的守护、不受火、毒、刀、杖的伤害、使心迅速得到定力、面色光泽、临终不乱、如果未得到胜法则生于梵世。如何修行?初学坐禅的人乐于修行慈心,首先观察愤怒的过失和忍耐的功德,心应该接受并保持忍耐。
云何當觀忿恨過患?若人初起忿恨,焚燒慈心令其心濁,從此增長面目嚬蹙、從此增長口說惡語、從此增長觀於四方、從此增長手捉刀杖、從此增長嗔忿吐血、從此增長散擲財物、從此增長打壞諸物、從此增長或殺他或自殺。復次若人恒忿恨,或殺父母、或殺阿羅漢、或破僧、或惡心出佛身血,如是作可畏事。如是當觀。復次如是當觀,我名聲聞,若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喻脩多羅中所說。我樂善法,若我今忿恨增長,成可憎惡,如人樂浴還入不淨。我自多聞,若未伏忿恨,人所棄薄,猶如醫師還自霍亂。
我们应该如何观察愤怒的过失和灾祸?当一个人刚开始感到愤怒时,它会烧毁他的慈心,使他的心灵变得浑浊。从这开始,他的面部表情会变得更加皱眉和扭曲,从这开始,他可能会说出恶语,从这开始,他可能会四处张望,从这开始,他可能会手持刀杖,从这开始,他可能会因愤怒而吐血,从这开始,他可能会乱扔财物,从这开始,他可能会破坏各种物品,从这开始,他可能会杀害他人或自杀。再者,如果一个人总是怀有愤怒,他可能会杀害父母、杀害阿罗汉、破坏僧团、恶意伤害佛陀的身体,做出这些可怕的事情。我们应当这样观察。再者,我们应当这样观察,我是声闻弟子,如果不消除愤怒,就会成为羞耻。我记得在《锯喻经》中所说的。我喜爱善法,如果我现在的愤怒增长,就会变得令人厌恶,就像一个人喜欢洗澡却又进入不洁之地。我广泛学习佛法,如果我还没有平息愤怒,就会被人轻视,就像医生自己还患有霍乱一样。
我為世所為貴,若我不除忿恨,人所棄薄,猶如畫瓶內盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶起忿恨,如人故食雜毒。何以故?從此忿恨,最可棄薄,成苦果報。如人為毒蛇所嚙,自有毒藥而不肯服,彼人可知樂苦、不樂樂。如是比丘,若忿恨起不速制伏,彼比丘可知樂苦、不樂樂。何故?從此忿恨最為可畏。復次當觀忿恨。忿恨者,為怨家所笑、為親友慚愧,雖有深德復被輕賤,本所貴重翻成輕易,若已得稱譽咸被譏毀、若求樂成苦、若不動成令動、若有眼成盲、若聰明成無智。如是當觀忿恨過患。
我被世人所尊重,但如果我不消除愤怒,我会被他人轻视,就像外表华丽的瓶子里面装满了污秽却不被掩盖。如果一个人拥有智慧却仍然产生愤怒,就像故意吃下有毒的食物。为什么?因为这种愤怒是最应该被抛弃的,它会导致痛苦的果报。就像一个人被毒蛇咬伤,自己有解毒的药却不愿意服用,这样的人可以知道他是喜欢痛苦、不喜欢快乐。同样,比丘们,如果愤怒产生而不及时控制,这位比丘可以知道他是喜欢痛苦、不喜欢快乐。为什么?因为这种愤怒是非常可怕的。此外,应当观察愤怒。愤怒,会被敌人嘲笑、会让亲朋好友感到羞愧,即使有深厚的德行也会被轻视,原本被重视的变得轻易被忽视,如果已经获得称赞也会被诽谤,如果追求快乐却得到痛苦、如果原本不动却被搅动、如果拥有视力却变成盲人、如果聪明却变得无知。应当这样观察愤怒的过失和灾祸。
問:云何觀忍辱功德?答:忍辱是力、是鎧,能護身、能除忿恨,是稱譽,智人所嘆;是樂,令不退;是守護,令護一切具足;是曉了、令觀諸義,是名為起慚愧。復次當觀,我已剃頭,唯應忍辱,是我所受。我已受國施,以忍辱心,令彼施主有大果報。我持聖形飾,我此忍辱是作聖行。我有瞋恚,令無瞋恚。我名聲聞,今實名聲聞。彼檀越施我雜物,以此忍辱,令彼施主得大果報。我有信,此忍辱是我信處。我有智慧,此忍辱是智慧處。我有忿恨毒,此忍辱是我却毒藥。如是觀忿恨過患及忍辱功德,令心受持。我當向忍辱,人有惡罵,我當忍辱。
问:如何观察忍辱的功德?答:忍辱是力量,是护甲,能够保护自身,消除愤怒,是值得称赞的,智者所赞叹;是快乐,使人不退缩;是守护,使一切得以完整;是明了,让人洞察各种义理,这就是激发惭愧。再次思考,我已剃度,只应忍耐,这是我所接受的。我已接受国家的施舍,以忍耐之心,使那些施主获得大果报。我持圣洁的外表,我的忍耐是走向圣行。我有愤怒,使愤怒消失。我名为声闻,现在真正成为声闻。那些施主施舍我杂物,通过这忍耐,使那些施主得到大果报。我有信仰,这忍耐是我信仰的所在。我有智慧,这忍耐是智慧的所在。我有愤怒之毒,这忍耐是我消除毒素的良药。如此观察愤怒的祸害和忍耐的功德,让心接受并保持。我应当追求忍耐,即使有人恶言相向,我也应当忍耐。
我當軟,無憍慢。如是坐禪人向忍辱樂,作自饒益,入寂寂處,不亂心,從初其身令滿。我復樂樂,心不耐苦。云何我無怨家、無瞋恚,樂離諸煩閙,成就一切功德。彼坐禪人制伏其心,作軟心、作堪受持心。若心成軟,堪受持事,從此應修行慈,於一切眾生如其自身。若坐禪人修行慈,於一切眾生從初不能修慈,於怨家中人、惡人、無功德人、亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人,為起慚愧,不為輕賤、不為所中,為饒益故起慈,於彼不起嫉、不瞋恚,是彼人處初當修慈。
我应当柔和,不自大傲慢。如此修行禅定的人,应当追求忍耐和愉悦,使自己内心宁静,不被外界扰乱,从一开始就要让身心充满平和。我再次感到快乐,心不忍受苦难。我如何能够没有怨恨的敌人、没有愤怒,乐于远离一切烦恼,成就所有的功德。那位修行禅定的人控制自己的心,使心变得柔软、能够接受和保持。如果心变得柔软,能够接受和保持事物,从这里开始应该修行慈爱,对所有众生如同对待自己一样。如果修行禅定的人在对所有众生修行慈爱时,最初不能修行慈爱,对那些怨恨的人、恶人、没有功德的人、已故的人,应该发起慈爱。那位修行禅定的人所尊重的人,为了发起惭愧,不轻视、不排斥,为了给予利益而发起慈爱,对那些人不嫉妒、不愤怒,这是那个人最初应当修行慈爱的地方。
初當念其饒益功德、貴重功德,如是以性成就、以稱譽成就、以聞成就、以戒成就、以定成就、以慧成就,我所貴重。如是以施、以愛語、以利益、以同事成就,是我饒益。如是善念所重功德及饒益功德,令起重想及親友想,於彼人處當修行慈、當作饒益,心常覺觀,願無怨心、願無瞋恚,成於安樂。
首先应当思考其饒益功德和贵重功德,通过本性、称赞、听闻、戒律、定力和智慧的成就,这些都是我所珍视的。通过布施、爱语、利益他人和共同修行来成就饒益。这样,通过善念所重视的功德和饒益功德,将激发出对重物的思考和对亲友的思考,应当在他人身上修行慈悲,进行饒益,心中常怀觉观,愿无怨恨之心、无愤怒之意,成就安乐。
願離一切閙、願成就一切功德、願得善利、願有稱譽、願有信、願有樂、願有戒、願有聞慧、願有施、願有慧、願得安眠、願安覺、願不見惡夢、願人所愛敬、願非人所愛敬、願諸天守護、願火毒刀杖等不著身、願速得定心、願面色和悅、願生中國、願值善人、願自身具足、願無疾病、願得長壽、願恒得安樂。復次如是應思惟:於彼不善法,若未生願令不生,若已生願滅斷;彼善法未生願生,若已生願增長。復次彼不愛念法願不生,若已生願滅;彼可愛念法未生,彼由慈心得信。彼坐禪人以信自在取心,以取自在令念住。以念自在、以取自在、以信自在成不亂心。
愿远离一切烦恼,愿成就所有功德,愿获得善利,愿拥有称赞,愿拥有信仰,愿拥有快乐,愿拥有戒律,愿拥有闻慧,愿拥有布施,愿拥有智慧,愿能安眠,愿能安详醒来,愿不做恶梦,愿受到人们的喜爱和尊敬,愿受到非人的喜爱和尊敬,愿得到诸天的守护,愿火、毒、刀、杖等不伤害身体,愿迅速获得定心,愿面色和悦,愿生于中国,愿遇到善人,愿自身完备,愿无疾病,愿长寿,愿永远享有安乐。再次,应当这样思考:对于那些不善的法则,如果尚未产生,愿它们不会产生;如果已经产生,愿它们能够断灭。对于那些善的法则,如果尚未产生,愿它们能够产生;如果已经产生,愿它们能够增长。再次,对于那些不可爱的法则,如果尚未产生,愿它们不会产生;如果已经产生,愿它们能够断灭;对于那些可爱的法则,如果尚未产生,愿通过慈心获得信仰。那些坐禅的修行者,以信仰获得心灵的自由,以心灵的自由使念头安住。以念头的自由、以心灵的自由、以信仰的自由成就不散乱的心。
彼現知不亂,以此門以此行,於彼人修慈心,修已多修。彼坐禪人現知不亂,以此門以此行,於彼人修已多修慈心,以軟心、受持心,次第於愛中人修慈想。於所愛人已修慈想,次第於中人當修慈想。於中人已修慈想,次第於怨家當修慈想。如是於一切眾生,猶如自身,令滿作分別。若如是修行慈,若中人處彼慈不行,若坐禪人暫不起慈,當作厭患於我不善不可愛,我樂得善法信心出家。我復說言,依大師故,饒益眾生起大慈悲。於一中人不起慈心,何況於怨家!若如是厭患瞋恚不滅,彼坐禪人為修慈,不應精進。以餘方便應修行,於彼人為除嗔恚。
他现在清楚地知道不混乱,通过这个途径和这个方法,他为那个人培养了慈心,并且多次培养。那个禅修者现在清楚地知道不混乱,通过这个途径和这个方法,他多次培养了慈心,以柔和的心、接受的心,依次在所爱之人中培养慈想。对于所爱的人已经培养了慈想,然后依次在普通人中培养慈想。在普通人中已经培养了慈想,然后依次在怨敌中培养慈想。这样,对所有众生,就像对自己一样,使他们充满分别。如果这样修行慈心,如果对普通人不能实践慈心,如果禅修者暂时不培养慈心,应该对自己产生厌恶,认为自己不善、不可爱,我乐于获得善法、信心出家。我再说,依靠大师,为了众生的利益,发起大慈悲。如果对一个普通人不培养慈心,更何况对怨敌!如果这样厌恶、瞋恚不消失,那个禅修者为了修行慈心,不应该努力。应该用其他方法来修行,为了消除那个人的瞋恚。
問:云何方便除瞋恚?答:與彼應作周旋,應思惟其功德恩、自業所作負債解脫,親族自身罪過不應作意,自現苦諸根自性念滅,知念應當觀空、應作攝受。彼人雖生瞋恚,若有所乞隨宜施與。若彼有所施,亦隨宜取與,常共善語,彼所作事亦當隨從。如是攝受因,彼此瞋恚成滅。於功德者,若見其功德,是功德應思惟,不為非功德。如水有草,除草取水。若彼無功德,應起慈。此人無功德,當向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬,令起恩。於彼若已作不愛敬,應作功德。復次已令滅不善是善趣,彼怨成作恩可知。
问:如何巧妙地消除愤怒和憎恨?答:与对方应适当交往,应思考其善行和恩情、自身行为所累积的业力、债务和解脱,不应关注亲人和自身的罪过,应专注于自己当前的痛苦和五根的本性,让念头消失,了解并应观察空性、应以慈悲心接纳。即使对方产生愤怒和憎恨,如果他们有所请求,应适当地给予。如果他们有所施舍,也应适当地接受,经常用善言交流,对方所做的事情也应适当地跟随。通过这样的接纳,彼此的愤怒和憎恨将会消失。对于功德,如果看到其功德,应思考这些功德,而不是非功德。就像水中有草,除去草只取水。如果对方没有功德,应产生慈心。这个人没有功德,可能会走向恶道。对于恩情,应思考对方的恩情。如果有人表现出不敬,应激发恩情。对于那些已经表现出不敬的人,应做功德。再次,已经消除不善是走向善道,对方的怨恨可以转化为恩情。
自業所作者,是人所作惡法、是人所瞋處,於彼惡業當生觀。負債解脫者,若人罵我害我,是初惡業,彼負債解脫。我今作證以觀當作歡喜。親族者,於生死眾生相續,是我親族。已憶,應令起親族想。自身罪過者,其作我相,彼瞋恚從我生,為彼得非功德。我成相,令起自罪過相。不應作意者,無嗔恚相,不應作意,如人不樂見色閉眼。苦者,為自苦無障礙,應令起相。何故?如愚癡人,以慈不正憶自作苦,因得心苦。如是觀可知。於有怨家處,從彼應離其處,使不見不聞,於處當住諸根。自性者,取可愛非可愛境界諸根自性,於此我瞋恚,因是不正憶。如是當觀。念滅者,以彼生苦彼得苦,此一切法於一心剎那得滅,我何故與彼非瞋處我當作瞋?如是當觀。和合者,內外不一分和合故生苦,我於一分處不堪作瞋恚心。如是當觀。空者,是人作苦,是人受苦,彼第一義不可得。此身因緣所生,無眾生、無我界聚草聚等。如是當觀。
由于自己的业力所导致的行为,这个人所犯下的恶行、这个人所怀有的愤怒,应当对这些恶业进行观察。如果有人骂我或伤害我,这是最初的恶业,他通过背负债务而得到解脱。我现在通过观察来证实,应当以欢喜的心态来面对。对于亲人,他们在生死轮回中连续不断,是我的亲人。已经回忆起这一点,应当唤起对亲人的思考。对于自身的罪过,由于我产生了我相,因此愤怒从我这里产生,这是不利于他人的功德。我应当观察自己的罪过。不应该怀有恶意,不应该怀有愤怒的心态,就像一个人不想看到不喜欢的颜色而闭上眼睛一样。对于苦难,这是由于自己的无障碍之苦,应当唤起这种思考。为什么?就像一个愚昧的人,由于不恰当的慈悲和回忆,自己制造了苦难,因此心中充满了苦难。通过这样的观察可以了解。在有敌人的地方,应当远离那个地方,使自己不看到也不听到,在那个地方应当保持自己的感官。自性是指对于可爱的和不可爱的境界,感官的自性,在这里我怀有愤怒,这是由于不恰当的回忆。通过这样的观察可以了解。念灭是指由于那个人生了苦难,他得到了苦难,所有这些法在一瞬间得到了消灭,我为什么要在不怀有愤怒的地方怀有愤怒呢?通过这样的观察可以了解。和合是指内外不是一部分和合,因此产生了苦难,我在一部分的地方不能怀有愤怒的心态。通过这样的观察可以了解。空是指这个人制造了苦难,这个人遭受了苦难,但在至高无上的真理中是无法获得的。这个身体是由于因缘而生,没有众生、没有我,就像聚集的草堆一样。通过这样的观察可以了解。
於村林中住, 諸苦樂所觸,
非從自他燒, 依煩惱得觸;
若無煩惱心, 誰能觸細滑?
彼坐禪人如是嗔恚滅,方便明了,於自親友、中人、怨家,已作分別、已得自在心,次第起慈想,當修住處種類。比丘從彼當修住處,僧眾從彼當修自住處,諸天從彼當修自住處,眾生從彼當修自住處外村,如是從村至村、從國至國,從彼當修一方。彼坐禪人以慈心已令滿一方,從彼二方、從彼三方、從彼四方、從彼四維上下,於一切眾生放慈悲。一切世間以慈心最大無量,無怨無嗔恚令滿。彼坐禪人如是修行慈,以三種令安禪,以總攝眾生、以總攝村田、以總攝方。以一眾生令安慈禪,如是二三眾生,乃至眾多。於一村田眾生令安慈禪,乃至多村。於一方作一眾生令安慈禪,如是乃至四方。於是若依一眾生修行慈,若其眾生死,其事成失,以失事不堪起慈。是故應廣修慈心,乃至廣行,是時成妙修行、成大果、成大功德。
問:慈者,何根?何起?何具足?何非具足?何事?答:不貪為根、不嗔恚為根、不癡為根,欲為根、正作意為根。何起者,是根令起。何具足者,若慈成就,殺除瞋恚、除不善愛,令身口意業清淨,此謂具足。何非具足者,以二因失慈:以自朋生怨,以不善愛;以對治生怨,以起瞋恚,此謂非具足。何事者,於眾生為事。
問:不然。第一義眾生不可得,云何說眾生為事?答:依諸根種,於世假說眾生。爾時菩薩摩訶薩修慈流,於一切眾生遍滿十波羅蜜。
問:何故然?答:菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,緣饒益成攝受眾生,施於無畏,如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依饒益於一切眾生,成無苦,不失法用,如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依饒益一切眾生,成無貪意,出離非饒益,向禪向出家。如是滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依饒益一切眾生,成多思惟,饒益非饒益如義說,方便明了,為除惡、為得善。如是滿般若波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依取饒益不捨精進,一切時堅精進相應。如是滿精進波羅蜜。
菩薩摩訶薩行慈於一切眾生,依饒益彼眾生,惡語罵詈,成忍辱不忿恨。如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依饒益於一切眾生,說實語於實住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依饒益於一切眾生,乃至失命誓不捨願,成堅受持誓願。如是滿受持波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生以自相饒益,滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生修慈,於親友、中人、怨家平等,心離瞋恚愛。如是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈,成滿十波羅蜜。明慈滿四受持。
爾時菩薩摩訶薩修慈已滿,十波羅蜜成,令滿四受持,所謂諦受持、施受持、寂寂受持、慧受持。於是諦波羅蜜、受持波羅蜜、精進波羅蜜,令滿諦波羅蜜。施波羅蜜、戒波羅蜜、出離波羅蜜,令滿施受持。忍辱波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜,令滿寂寂受持。慧波羅蜜,令滿慧受持。如是菩薩摩訶薩已修慈遍滿,滿十波羅蜜,令滿四受持,令滿二法,所謂奢摩他、毘婆舍那。於是諦受持、施受持、寂寂受持,令滿奢摩他。慧受持,令滿毘婆舍那。已滿奢摩他,令滿一切禪解脫定正受,令起雙變定及大悲定。已滿毘婆舍那,令滿一切神通。辯、力、無畏已滿,令起自然智、一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈,次第令滿佛地(慈已竟) 。
問:云何悲?何修?何相?何味?何起?何功德?云何為修?答:如父母唯有一子,心所愛念,見子得苦,心起悲惱:苦哉如是。於一切眾生起慈憐愍,此謂為悲。悲住不亂,此謂修。不現非饒益為相,樂為味,不害為起,與慈等功德。云何修者,初坐禪人入寂寂坐,攝一切心。以不亂心,見彼得病得老得貧,若見若聞如是作意:彼眾生得苦,云何方便從苦當得解脫?復次若見其顛倒,為煩惱纏所縛入於無明,或有功德人而不修學。
若見若聞,如是作意:眾生得苦,當生惡趣,云何方便從苦得脫?復次若見不善法相應、善法不相應,以不可愛法相應、可愛法不相應。若見若聞,如是作意:彼眾生得苦,當生惡趣,云何方便從苦得脫?彼坐禪人以此門以此行,於彼人修行悲心多修行。彼坐禪人以此門以此行,於彼人已修悲心已多修悲心,心成和軟堪能受持。彼次第修行於中人,從彼修行於怨人,餘如初廣說,乃至滿於四方。
問:何悲具足?何悲不具足?答:若悲成就,除於殺害,不起憂惱,除不善愛。以二因緣失悲:以自親生怨,以憂惱行;以對治生忿,以起恐怖。
問:苦者不於一切眾生有,不一切時有,云何於一切眾生修於悲?答:眾生已得苦,善取相故。已取彼相,成一切處修悲。復次生死之苦,一切眾生共有,由彼成一切處修行(悲已竟) 。
問:云何喜?何修?何相?何味?何起?何功德?云何為修?答:猶如父母唯有一子,心所愛念,見子得樂,心生歡喜:善哉如是。一切眾生心生歡喜,此謂為喜。喜住不亂,此謂為修。欣悅為相,無怖為味,除無樂為喜,與慈等功德。云何為修者,初坐禪人入寂寂坐,攝一切心,不亂心。其人性所敬重,見得安樂心生歡喜,若見若聞如是作意:善哉善哉!願彼眾生長得歡喜。復次若見與不善法不相應與善法相應與,不可愛法不相應與可愛相應,若見若聞,如是作意:善哉善哉!願彼眾生長得歡喜。彼坐禪人以此門以此行,於彼人修喜心,以多修行。
彼坐禪人以此門以此行,於彼人已修喜心,已多修行,成和軟心,堪能受持。從彼次第修行於中人,從彼修行於怨人,餘如初廣說,乃至喜滿四方。喜何具足何不具足?若喜成就除不樂,不起不善愛除綺語。以二因失喜:以自親生怨,以戲笑起行;以對治生怨,以不樂起。如初廣說(喜已竟) 。
問:云何捨?何修?何相?何味?何起?何功德?云何為修?答:猶如父母於一子,非可念非不可念成捨。於彼成中心,如是於一切眾生捨護中心,此謂捨。捨住不亂,此謂修。無所著為相,平等為味,伏恚愛為起,與慈等功德。
問:云何為修?答:坐禪人從初與慈俱起、與悲俱起、與喜俱起、已起第三禪,彼坐禪人已得第三禪,自在見慈悲喜過患,愛恚近故,與戲俱起、與踊躍歡喜共起。以過患對治,見捨功德。彼坐禪人如是已見慈悲喜過患、已見捨功德,從初於非可愛念非不可愛念人,已與捨俱起念,令心滿足,捨心增長。已修多修,心成和軟,堪能受持。彼次第於怨人修行,從彼於親友人修行,餘如初廣說可知,乃至滿四方。彼坐禪人如是修行,與捨俱起第四禪以三種令安:已總攝眾生、已總攝村田、已總攝諸方。
問:若坐禪人現修行捨,於諸眾生云何作意?答:作意所說,於慈悲喜是當作意。於諸眾生除作歡喜、行歡喜,作意樂中。如人親友久遠別離,初見榮侍心生喜樂,共住已後其心成中。如是住慈悲喜,久復成捨攝受。如是作意修行於捨。復有人說:眾生眾生者如是作意。云何捨具足、捨不具足?若捨成就,殺除瞋愛,不起無明。以二因失捨:以自親生怨,以起無明;以對治生怨,以嗔愛起(捨已竟) 。
重明四無量義。
云何無量散句?四無量以一眾生事起,依餘處修行,如母念兒隨其時節。如是於畜生、於犯戒人、於具戒人、於厭欲人、於聲聞人、於緣覺、於正遍知、歸依勝處,成勝無量可知。
問:於慈悲喜,何故三禪起,非第四禪?答:眾生憂惱所起,瞋恚害不樂。彼憂惱以對治,與喜俱生心修行慈悲喜,是故三禪生,非第四禪。復次捨地是第四禪,以二捨成就故,所謂受捨、法中捨。於捨地住,於眾生取饒益成捨。由地故,三無量三禪生,非第四禪。復說於四無量四禪生。如世尊所說:於四無量,汝比丘當修。此定有覺有觀,汝當修有覺無觀,汝當修無覺無觀,汝當修與喜俱生,汝當修與樂俱生,汝當修與捨俱生。
問:此四無量何故說四,非三非五?答:若然,一切所疑。復次為瞋恚害無樂,瞋愛對治故成四無量。復說此四唯慈,由人多起瞋恚害惱,為除故以四門成勝。捨者,慈悲喜清淨,瞋愛對治故。四無量一性,種種相可知。如是過患對治故、眾生事故、饒益意故,成一相。復說:法勝故、取事勝故、取饒益勝故,成種種相。如世尊說於黃衣脩多羅中,於清淨處慈為第一,於虛空處悲為第一,於識處喜為第一,於無所有處捨為第一。
問:云何得知?答:由依彼近故,其義可知。
問:何故?答:修慈心於一切眾生,隨從其意。以常隨從,於青黃一切入現令作意,以小方便令心得安。是眾生種類事,或色界清淨,一切入放意。彼坐禪人是時色界得第四禪,是故說慈於清淨第一。彼坐禪人依色界第四禪慈,是時得越彼。
問:此淺云何?答:以修慈故,心知色界過患。何故?見眾生苦,彼為色因生慈。從此以心知色界過患,於色出離現令作意,於虛空處以小方便,其得心安,以得依故。是故說悲於虛空第一。彼坐禪人依喜越虛空處。
問:此義云何?答:已修喜故,心無所著,常取無邊識事。何故?此喜於無所著無邊識處安眾生事,從此心無所著,常取無邊識事。離色著於虛空,無邊識現令起作意,以小方便其心得安,種類事故。是故說識處為喜第一。
問:彼坐禪人依捨越識處。此義云何?答:已修捨故,心成離著。何故?不以修捨得著。此眾生得樂得苦,或由喜或由樂。從彼以心離著,離無所著無所有處,現令心喜,以小方便其心成安,不著種種事。何故?於無所有處而不得著或識或無邊。是故說無所有處捨為第一(散句已竟) 。
問:云何觀四大?何修?何相?何味?何起?何功德?云何修?答:擇智自相內四大,此謂觀四大。彼心住不亂,此謂修。隨觀四大為相,通達空為味,除眾生想為起。何功德者,成得八功德。若修行觀四大成,能堪恐怖樂不樂,於可愛非可愛成平等心,除男女意思,成大智慧,向善趣、向醍醐,其所有明分法,彼一切成滿修行。云何修彼者,初坐禪人以二行取諸大:以略、以廣。
問:云何以略取諸大?答:彼坐禪人入寂寂坐,攝一切心,不亂心。此身以四大可稱,於此身一切見界:濕性是水界、熱性是火界、持性是地界、動性是風界。如是此身唯有界,無眾生、無命。如是以略取諸界。復有說:彼坐禪人,以略取諸界,以身依膜分別,或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人已略取諸界,依膜分別一切身性,或以色、或以形、或以處、或以分別。依肉分別此身,或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人依肉已分別一切身,或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身,或以色、或以形、或以處、或以分別。
彼坐禪人依脈已分別一切身,或以色、或以形、或以處、或以分別。從此復依骨分別一切身,或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人於此四行,以此四行伏心,令伏作軟心,令心受持。彼坐禪人於此四行,以四行伏心已、作軟已,令受持。於此四行,有堅性是地界知之,有濕性是水界知之,有熱性是火界知之,有動性是風界知之。彼坐禪人於此四行,唯有界,無眾生、無命。以比餘行成住。如是以略取諸界。云何以廣取諸界?以二十行廣取地界。於此身,髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、脈、骨、髓、腎、心、肝、胇、脾、胃、大腸、小腸、胞、屎、腦。
以十二行廣取水界,此身有於膽、唾、膿、血、汗、脂、淚、肪、水、唾涕、涎、尿。以四行廣取火界,以是熱、以是暖、以是溫、以是平等消飲食噉甞,此謂火界。以六行廣取風界,向上風、向下風、依腹風、依背風、依身分風、出入息風。如是以四十二行見此身,唯有界,無眾生、無命。如是已廣取諸界。復次先師說:以十行當觀四大,所謂以語言義、以事、以聚、以散、以無所著、以緣、以相、以種類非種類、以一義種種義。以界釋第一,以言語義章。
問:云何以語言分別諸界?答:二界語言同,所謂同言、勝言。於是四大,此同言。地界、水界、火界、風界,此謂勝言。
問:此四大何義?答:大生名大。有大非實義令現實義,是故名大。大者,鬼等形名大。云何大生名大?諸界大生。如世尊所說偈:
略說地相, 有二十萬, 四那由他;
水四十萬, 八那由他; 風住虛空,
乃九十萬, 六那由他; 世界所住,
亦以火成, 世界之中, 有諸光焰,
上至梵世, 乃極七日。 如是大生,
是故名大。
問:云何大非實義令現實義?答:名大界者,非男非女,以男女色可見。界者非長非短,以長短色可見。界者非樹非山,以樹山色可見。如是大非實義令現為實義名大。云何諸鬼等異形?如鬼入人身成其身,以鬼形成起四行,或身強、或尿熱、或輕動。如是於身以火界和合成起四行,以地界和合成堅、以水界和合成流、以火界和合成熱、以風界和合成輕動。如是鬼形等名大,大者是語言義。
問:地界水界火界風界者何義?答:廣大名地義,可飲守護是水義,令光明是火義,去來是風義。界者何義?持自相為義。復次地自性是地界,水自性是水界,火自性是火界,風自性是風界。云何地自性?是堅性、強性、厚性、不動性、安性、持性,此謂地性。云何水性?濕性、澤性、流性、出性、滿性、增長性、喜性、結著性,此謂水性。云何火性?熱性、暖性、蒸性、熟性、燒性、取性,此謂火性。云何風性?持性、冷性、去來性、輕動性、低性、取性,此謂風性。此界義如是,以語言義應觀界。
問:云何以事觀界?答:地界持為事,水界結著為事,火界令熟為事,風界遮為事。復次地界立為事,水界下入為事,火界令上為事,風界動轉為事。復次二界近故成舉初步,復次二界近故成舉後步。二界近故成初坐臥,復次二界近故成後行立。二界近故成初懈怠睡眠,二界近故成後精進勇猛。二界近故成初重,二界近故成後輕。如是以事觀四大。云何以聚觀四大?聚者,地界水界火界風界,依此界成色香味觸。此八法或多共生住不相離,此合和名聚。彼復成四種,地聚水聚火聚風聚。於是地聚,地界成最多,水界火界風界次第成最少。於水聚,水界成最多,地界風界火界成最少。於火聚,火界成最多,地界風界水界成最少。於風聚,風界成最多,火界水界地界次第成最少。如是以聚觀諸界。
問:云何以散觀四大?答:觀於地界,從於最細隣空微塵生,此地為水所和故不散,為火所熟成不臭,為風所持成轉。如是觀。復先師說:中人身地界碎之為塵,成一斛二升,是時以水和合,成六升五合,以火令熟,隨風起迴轉。如是以散觀諸界。
問:云何以不相離觀四大?答:地界,水所攝、火所熟、風所持,如是三界和合。水界者,住於地處、火所熟、風所持,如是三界所攝。火界者,住於地處、水所攝、風所持,如是三界所熟。風界,住於地處,水所攝、火所熟,如是三界所持。於地住三界,水所攝三界不散,火所熟三界成不臭,風所持三界得轉直住不散。如是此四界,依展轉成住不散。如是以不離觀諸界。
問:云何以緣觀諸界?答:四因、四緣為起諸界。云何四?所謂業、心、時、食。云何業?從業所生。四界以二緣成緣,以生緣、以業緣,餘界以依緣成緣。心者,從心所生。四界以六緣成緣,以生緣、以共生緣、以依緣、以食緣、以根緣、以有緣成其緣,餘界以緣、以依緣、以有緣,於入胎時心。諸色以七緣成緣,共生緣、展轉緣、依緣、食緣、根緣、報緣、有緣,後生心為初生。身以三緣成緣,所謂後生緣、依緣、有緣,此時為時所成。四大以二緣成緣,生緣、有緣;餘界以二緣成緣,依緣、有緣。此食從為食所成。
四大以三緣成緣,生緣、食緣、有緣;餘界以二緣成緣,所謂依緣、有緣。於是從業生四界。共生界展轉以四緣成緣,所謂共生緣、展轉緣、依緣、有緣;餘界以緣成緣,所謂依緣、有緣。如是從心生、從時生、從食生可知。地界者,為餘界住處緣成緣,水界者為餘界作結著緣成緣,火界者為餘界作熟緣成緣,風界者為餘界作持緣成緣。如是以緣觀諸界。
問:云何以相觀諸界?答:堅相地界,濕相水界,熱相火界,冷相風界。如是以相觀諸界。
問:云何以類非類觀諸界?答:地界、水界一種類,以重故。火界、風界一種類,以輕故。水界、火界非類,水界能滅,火界令燥,是故非類。地界、風界展轉非種類,地界障、風界行,風界能滅地界,是故非種類。復次或四界展轉種類,以展轉緣故;或展轉非種類,以自相故。如是以種類非種類觀諸界。
問:云何一性種種性觀諸界?答:從業生四界,以從業生,所謂一性。以相種種性,如是從心生、從時生、從食生可知。四因緣地界,以相一性、以因,所謂種種相。如是四因緣風界、火界。風界可知。四界以界一性、以大一性、以法一性、以無常一性、以苦一性、以無我一性,以相種種性、以事種種性、以業種種性。以心種種性,成種種性;以時種種性,成種種性;以食種種性,成種種性。以種種性,成種種性。以地種種性,成種種性;以生種種性,成種種性;以趣種種性,成種種性。如是,以一性種種性觀諸界。
問:云何以觀界隷?答:如巧隷師,以材木作人,一切身分具足,隨逐行走,內繩所連,外假泥飾。形色如人,寶衣莊嚴,或男或女。以人牽繩,或行或舞、或倚或坐。如是此界隷名身。以初煩惱為隷師所作,身分具足,為筋繩所連,以肉為泥,以皮為色,虛空為孔,寶衣莊嚴名為男女。以其心事為風界所牽,或行或住、或去或來、或申或縮、或語或說。此界隷人與識界共生,以憂惱因緣成憂悲苦惱,或笑或戲、或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持界隷,以命終界隷分散。若有業煩惱,復更起新界隷。如是生界隷,其初不可知、其後不可知。
如是以界隷觀諸界。彼坐禪人,如是以此門以此行,唯觀此身以界隷,無眾生、無壽命。是時觀以界事,以生心數法受想行識。彼坐禪人已觀名色,從彼觀名色是苦、是貪愛、是苦集。觀貪愛滅是苦滅,觀八正道是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦,是時見苦過患,以無常、以苦、以無我,常思惟不散。以慧見苦滅功德,以寂寂、以妙離。彼坐禪人如是現見苦過患、見滅功德,正安於根力覺分,從行相心起證醍醐界(觀四大已竟) 。
問:云何於食不耐想?何修?何相?何味?何處?何起?何功德?云何為修?答:以所噉甞飲食,彼作意悉不耐,彼想知正知,此謂不耐食想。彼想住不亂,此謂修。於食取過患為相,厭為味,伏氣味愛為起。何功德者,成得八功德。若修不耐食想,知揣食想、知五欲具足、知色陰、知不淨想、在身念成修滿、從氣味愛縮、離彼心、向善趣向醍醐。云何修彼者,初坐禪人入寂寂坐,攝一切心,不亂心,以所噉甞飲食作不耐意。如是種種百味經營,清淨人所貴重、色香具足所堪大貴,如此飲食入身變成不淨,成不耐、成臭腐、成可憎惡。以五行修行不耐食想,所謂以經營、以散用、以處、以流、以聚。
問:云何以經營修行不耐食想?此坐禪人,見諸眾生為經營飲食困,行種種惡法,或殺害、或偷盜。亦見彼眾生受種種苦,知彼所殺害、所縛。亦見眾生造種種惡事,或乞索、或欺誑、詐現精進。見食如是,令起厭患,以不清淨屎尿流溢,飲食為因,彼作惡業如是。復見出家人,住清淨山林,種種花香禽獸吟嘯,善人所造,或於田野莊嚴具足,樹影林水取他人意,平舒淨妙無諸高下,人見驚訝無諸喧雜。是出家人修菩提處,等梵天居,如是住處心無貪著,常行禪誦樂修善事。或於寒熱風塵泥雨諸山嶮處,為經營食,因於捉鉢入家乞食。
彼見如是心起厭患,飲食不淨屎尿流出。此經營食,是彼因故。如是當捨,求第一樂。復次見出家人修行,為乞食,或於馬象惡獸中、或狗野猪處、或惡人所、或不淨處踐踏泥屎。於他家門少時默住,以衣護身,為得揣食生疑。或見彼食猶如狗食,於食起厭。此經營食,最可憎惡,何用經營?但從他乞。如是以經營修行食不耐想。
云何散用修食不耐想?彼坐禪人,如是所得經營飲食,於彼坐食,以濕鮭相雜和軟,以手為簸、以口為臼、以脣收聚、以齒為杵、以舌翻轉、以涎唾淡血共相和合,最可厭惡,如狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食想。
問:云何以處修行不耐食想?答:如是此食所吞入腹,與不淨和合住生熟藏,以百虫種之所噉食,以煖所熟,成第一厭,如人嘔吐置不淨器。如是以處修行不耐食想。
問:云何以流修行不耐食想?答:此食煖所熟,與新故不淨和合,如酒置破杯器。如是一切身流,隨流入於脈腠面目,九孔九萬九千毛孔皆悉流滿。此食如是流成五分:一分諸虫所噉、一分火所銷、一分支持身、一分成尿、一分成體。如是修行不耐食想。
問:云何以聚修行不耐食想?答:此流食成身髮毛爪等,令起百一身分;若不成流,令起百一病惱。如是以聚修行不耐食想。彼坐禪人,以此門以此行,如是修行不耐食想,成住厭食。以厭自在心,成不亂。若心不亂,諸蓋滅,禪分起,外行禪成住(不耐食想已竟) 。
無所有處及非非想處,如初地一切入門所說。於是說偈:
坐禪人行處, 所說唯面形,
如人善示導, 波利弗多國。
略說得知廣, 曉了其前後,
恒觀如非如, 於此已廣說。
如是具足相, 彼一切功德,
如法當分別, 解脫道行處。