提婆菩薩破楞伽經中外道小乘四宗論
提波菩薩造 後魏 菩提流支譯1卷CBETA T1639少于一万字 27 min 白话文由 GPT-4 翻译
提波菩薩造
後魏北印度三藏菩提流支譯
問曰:外道所立四宗法非佛法者,何者是?答曰:謂一、異、俱、不俱。
问:外道所立的四宗法不是佛法,它们是什么?答:就是一、异、俱、不俱。
問曰:云何言一、異、俱、不俱。答曰:有諸外道言一切法一,有諸外道言一切法異,有諸外道言一切法俱,有諸外道言一切法不俱。是諸外道於虛妄法中各各執著,以為實有物故。
问:为什么说一切法是一、异、共存、不共存?答:有些外道认为一切法是一,有些外道认为一切法是异,有些外道认为一切法共存,有些外道认为一切法不共存。这些外道在虚假的法中各自执着,认为它们是真实存在的。
問曰:何等外道說一切法一?答曰:言一切法一者,外道僧佉論師說。言一切法異者,外道毘世師論師說。言一切法俱者,外道尼犍子論師說。言一切法不俱者,外道若提子論師說。
问:哪些外道说一切法是一?答:认为一切法是一的,是外道僧佉论师的说法。认为一切法是异的,是外道毘世师论师的说法。认为一切法共存的,是外道尼犍子论师的说法。认为一切法不共存的,是外道若提子论师的说法。
問曰:云何僧佉人說一切法一?答曰:僧佉外道言,我、覺二,法是一。何以故?二相差別不可得故。
问:僧佉人如何说一切法是一?答:僧佉外道说,我和觉是两个,但法是一。为什么?因为两者之间的差异无法被识别。
問曰:云何二相差別不可得?答曰:如牛、馬異法,二相差別可見可取,言此是牛、此是馬。而我離覺我不可得,離我覺不可得,如《我經》中說:我、覺體相如火與熱,二法差別不可得。
问:为什么两种不同的特征无法被获得?答:就像牛和马是不同的事物,它们的特征可以被看到和抓住,可以说这是牛,那是马。但我离开觉悟的状态是无法获得的,离开我,觉悟也是无法获得的,就像《我经》中所说的:我和觉悟的实质和特征,就像火和热一样,两者之间的差异是无法获得的。
問曰:云何差別不可得?答曰:彼法不可說異故。譬如白疊,不可說言此是白、此是疊二法差別。如白疊,一切法因果亦如是。
问:为什么差异无法被获得?答:因为那些法则不能说是不同的。比如白色的布,不能说这是白色、这是布,两者有差异。就像白色的布,所有事物的因果关系也是如此。
問曰:云何毘世師外道說一切法異?答曰:所言異者,我與覺異。何以故?以說異法。
问:为什么毘世师这个外道说所有事物都是不同的?答:所说的不同,是指我和觉悟是不同的。为什么?因为提出了不同的法则。
問曰:云何名說異法?答曰:如說此是白、此是疊,此是天德、此是天德疊。我與覺異亦如是,此是我、此是智故。
問曰:有何差別彼法不可說一?答曰:譬如白疊,此是白、此是疊。如是一切因果各異,不可說一故。
問曰:云何尼乾子說一切法俱?答曰:言一切法俱者,如我與覺不可說一不可說異,復有異義可說一可說異故。
問曰:云何不一不異、亦一亦異?答曰:如我與命用相有異,方便異故言,如貪瞋癡等得言有異。譬如燈明,得說言一、得說言異,以有此有彼、無此無彼得言一。燈異處明異處,故得言異。如燈明因果,白疊一切法亦如是,亦得說一亦得說異,故言俱也。
問曰:云何若提子外道說一切法不俱?答曰:不俱者,謂一切法不可說一、不可說異,以二邊見過故。以說一、異、俱論師等皆有過失故,智者不立如是三法。
問曰:云何過失?答曰:若離白別無疊者,白滅疊亦應滅。若異白更有疊者,應有疊非白、有白非疊。是故一、異、俱等法,我俱不立。雖然一、異、俱等,一切法不可得言無。答曰:此諸外道虛妄分別,是邪見相非是智相,皆是不善。此義云何?又一等法虛妄分別,以不得言即彼法,彼法一,不得言瓶。瓶一,以瓶即是瓶,故亦不得異法。異法一,以不得言瓶共疊一,以瓶相異、疊相異,以異法離異法,異法不得一、不得異,以異法不成異法。以異法不得言異法,若二法說一、說異,彼二法應說一、應說異。若不說一、不說異者,此是虛妄分別。若彼二法是一者,不得言彼法是異。若無二者,云何言一?以彼法相待成,故依世諦虛妄分別。第一義諦中無彼外道虛妄分別,戲論過故。此是總答四種外道邪見之相。
自此已下別答四義。如是一一觀察迦毘羅、憂樓佉等外道虛妄分別義不成就。此義云何?言一切法一者,此義不然,以滅應滅、不滅不應滅、俱滅俱不滅。此義云何?汝向說我與覺相差別不可得如白疊,我破此義。何以故?以此義不與諸經論相應故。汝說諸法差別不可得者,此義不然,如手、爪,彼法二相差別不可得故。此明何義?如爪指掌名之為手,若異此法手不可得。如是白疊一不可得。何以故?無異法故。我覺一不可得,如是白疊一不可得,如手與指掌。若此滅者彼亦應滅。此義云何?若白滅者疊應滅故,如截手即截指掌。汝意若謂白滅疊不滅者,此義不然,若疊不滅,白亦不應滅。如截於手指,掌應在;如截指掌,手亦應在故。汝意若謂青黃赤等唯滅白色不滅疊者,云何言一?若不爾者,青黃赤等色不應滅。不爾,疊不滅者,青黃白等色亦不應滅。
問曰:我青黃赤等覆白色而不滅白。此義云何?答曰:疊亦如是,覆疊而不滅疊。又此義不然,洗疊已還見白色故。疊亦如是,覆疊不滅疊,是故白即是疊、疊即是白。若疊滅者,青黃赤白等色云何見?若汝意謂白滅覆非滅疊,應滅覆疊不應滅白。若爾,有法滅覆、有法不滅不覆,云何言一?是故一義不成。已答外道僧佉論師一切法一竟。
問曰:迦那陀外道論師言一切法異者,我與覺異,以說異法故。此是我、此是覺,如白疊,此是白、此是疊故。答曰:此義不然,以無譬喻故。如人說言:此是手、此是指掌。彼人雖說此語,不能說異法,是故不得言我覺異,如白疊,以見世間有二種差別故,一者相、二者處。相差別者,色香味觸不異相有異相故。處差別者,如穀豆等有白疊不異相有差別,如彼色香味觸。若不爾者,有四種過。此義云何?白滅疊亦滅,如彼色香味觸。譬如火和合燒瓶成赤色已又為青色,香味亦爾。若不爾者,色香味觸亦不應滅,如彼白疊異不可得。若白滅者疊亦應滅,疊不滅者白亦不應滅。
問曰:此義不然,依彼法有此法,譬如畫壁,依壁有畫,壁滅畫亦滅,畫滅壁不滅。我白滅、疊不滅,義亦如是。答曰:汝此譬喻,事不相似。壁是先有、畫是後作,而彼白疊起無前後,不可得言此白先有、疊是後作。已答外道衛世師論師一切法異義竟。
問曰:尼揵子外道論師言一切法俱,迦毘羅等論師皆有過失,以說一異故,是故我說俱而不俱。譬如燈明,有此有彼、有彼有此,無此無彼、無彼無此。如有燈有明、有明有燈,無燈無明、無明無燈。異者能照所照,以燈異處明異處,是故說異。如我覺白疊等,亦得說一亦得說異。譬如白於疊中,別處不可得言此是白、此是疊,如世間此是牛、此是馬等。白疊不爾,是故我不說異亦不說一。若一者,白滅疊應滅。又若一者,亦不應說赤疊黑疊等。是故我言得說一、得說異。此義云何?答曰:此義不然,如向說僧佉、毘世師等過失,與此無異。
以何等義僧佉一如向說?以何等義毘世師異如向說?云何向說?如向說言,燈明一者,燈即是明、明即是燈。此唯有別數而無別義。若爾,燈亦應明、明亦應燈。若此二法一者,云何異處?如手與指掌無差別,脚手有差別,手指掌無差別。若一者云何言異?是故不得言一言異。此一異義不成,已答外道尼犍子論師一切法俱竟。
問曰:若提子論師言,僧佉等論師說一切法一、異、俱皆有過失。我若提子不說一切法一、異、俱,如《我論》中不許此義,唯許不俱。是故我無僧佉等過失。雖然,不得說言無不俱。此義云何?答曰:此義不然,以無譬喻故。以無譬喻者,我說世諦有如是法,第一義諦中無如是相,是故此成我所說義。此明何義?以無彼法即無此法,無彼法體亦無此法體。以此法不成彼法、彼法不成此法,以此法畢竟非彼法、彼法亦畢竟非此法,以白非疊、以疊非白,以滅不應滅。以一者,即白是疊、疊即是白。不爾者,滅是滅、不滅者不滅。
若爾,云何虛妄分別彼法是一、異、俱、不俱?若爾,疊亦應非疊非不疊,白亦應非白非不白,以疊即是疊、白即是白,是故疊非疊、白非白,是故非白不得白。如是一、異、俱、不俱皆是虛妄分別,唯有言說無有實義。如是我、覺因果等義亦如是故,已答外道若提子論師一切法不俱竟。
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