大乘寶要義論

如《寶積經》所言，假设三界中所有有情众生，这些众生各自建造如来的塔廟，每座塔廟的形态和色彩都高耸显著，如同须弥山王一般。这些有情众生在恒河沙数的劫数中，都以极大的尊重和供养来对待这些塔廟。然而，如果有菩萨不离开一切智心，仅仅放置一朵花作为供养，他所获得的福报将远远超过前者，其数量是前者的数倍。该经文还提到，假设三千大千世界中所有有情众生都修行大乘佛法，并都成为转轮圣王，用如大海之水的香油，堆积如须弥山的灯草，各自点燃广大的灯火，来供养如来所有的塔廟。如果有出家菩萨取少量灯草，滴上少量的油，在佛塔前点燃灯火供养，他所获得的福报将比之前的灯火供养更加丰富，前者的百分之一也不及。即使是乌波尼杀曇的分，也不及其一。此外，如果这些转轮圣王在佛和比丘僧众前普遍施舍一切受用之乐具。

如果有出家菩萨，用自己乞求得到的食粮，先减少一些施舍给他人，然后再自己食用，这样获得的福报比之前获得的福报更为优越、广大。另外，如果那些转轮圣王，积累了像须弥山那样多的精美衣服，普遍施舍给佛和众多比丘。如果有出家菩萨，仅以三衣，或者施舍给十位有信心的菩萨，或者施舍给佛和众多比丘，或者施舍在如来的塔庙之中，这样获得的福报比之前施舍的更为特别和优越。另外，如果那些转轮圣王，每一个都以充满阎浮提的妙花，广泛地供养如来的塔庙。如果有出家菩萨，至少只取一朵花供养如来的塔庙，这样获得的福报与之前施舍的相比，连百分之一都不到，甚至不及乌波尼杀曇的一分之一。《次第出生经》说，应当观察菩萨有四种贤善的称赞，应当在如来处勤奋供养。

什么是四种最上的供养？第一，自己进行最崇高的布施供养，也引导他人这样做，以培养胜行；第二，勤勉地供养所有如来之后，再次坚定大菩提心；第三，直接瞻仰三十二种大丈夫相；第四，种植善根并使其增长。这四种方法，是最高级别的供养如来佛。《海慧问经》中说，佛告诉海慧：有三种最上的供养如来的方法。哪三种？第一，发起大菩提心；第二，接受如来的正法；第三，广泛为有情众生发起大悲心，这些是胜义供养的行为。《慈氏师子吼经》说，没有佛可以想象，没有佛可以观察，更不用说有佛可以供养了。有所得的人，不存在这样的地方。这里所说的供养佛是什么？真正的供养，应该发起无想无相的心。

如果没有心和心所的作意，没有佛想、法想、众生想、没有補特伽羅想、没有自他想，这样的供养才是真正的供养所有佛陀。《般若波罗蜜多经》中，佛说：天主！假设恒河沙数的世界中充满了如来的舍利，放在剎幢之上，如果有人书写般若波罗蜜多经并奉献，你会在这两者中选择哪一部分？帝释对佛说：世尊！在这两者中，我会选择般若波罗蜜多的部分。为什么？因为般若能生出如来的舍利。如果有人供养并修习般若波罗蜜多，那就等于供养如来的舍利。佛说：帝释！如果所有有情众生能够信解如来的如实涅槃，这是非常难得的。这里所说的如来的如实涅槃是什么？在无数的经文中都有这样的说明。

《如來興顯經》中，佛陀说：佛子们！如果菩萨们渴望了解所有佛陀的究竟涅槃，他们应该用智慧来观察，并首先理解法的自性。所谓法的自性，就是指真如、实际、法界、虚空界、自性清净的极限、无相的极限、自我本性的极限，以及所有法的本性，它们都像涅槃一样如如不动。菩萨们应该这样理解如来的真正涅槃。为什么这么说呢？佛子们！所有法本质上就是这样，没有生起也没有被生起。如果法本质上没有生起也没有被生起，那么就没有任何法是可以被得到的。然而，佛陀虽然看似有所生起，但这只是为了让有情众生因喜悦而持续存在，实际上佛陀并没有生起也没有涅槃。所有这些如来都是永恒存在于法界之中。

佛子们！就像太阳的光明出现，普遍照耀着所有世界，在每一个清澈的容器中都能看到太阳的光影，但这并不意味着太阳就遍布所有地方，而是随着容器的进入而显现；如果那些清澈的容器被破坏、变得浑浊或减少，那么太阳的光明就完全看不见了。然而，即使太阳的光影在容器中不显现，也不是太阳的错，因为那些干净的容器自己被破坏了。佛子们！如来也是这样。法界的太阳，其广大的光明，总是从法界中出现，普遍照耀并顺应所有世间。如果所有有情众生的心持续清净，如来就会为他们显现影像。所有有情众生虽然总是看到如来的太阳影像，但并不意味着如来就遍布所有地方，而是为了显现而出现。如果有些有情众生像那些破损的容器一样，心不清净，由于业力和烦恼的覆盖，他们就看不见如来的太阳影像，这些有情众生就会生起如来已经进入涅槃的想法。

佛陀入涅槃，并非因为佛陀的过错，而是因为众生的善根连续性遭到了破坏。另外，为了以大涅槃法来教化和救度众生，所以佛陀显现了入涅槃的状态，但实际上佛陀既没有来也没有去，也没有停留在任何地方。佛子们，就像世间所有地方都发生了火灾，或者在后来的某个时候，某个村落、国家或城市的火灾被扑灭了，但这并不意味着整个世界的火灾都停止了。佛子们，佛陀也是如此，他遍及所有世界，顺应众生的需要，进行各种佛事。如果其他佛国的佛陀完成了佛事并显现了入涅槃，这并不意味着所有世界的佛陀都入了涅槃。就像一个精通幻术的魔术师，他掌握了所有的咒语和力量，能够在三千大千世界中普遍显现自己的形象，进行各种幻术，让所有的村落、国家和城市都能看到他的表演。

凭借其幻力，无论是停留一劫还是超过一劫，或者在其他村落或城市中，施展幻术后隐去自己的形象，但并不是所有世间的幻术都能隐去。佛子啊！如来也是如此，以无量如幻的智慧，精通方便的胜慧智明，展现一切法界的幻事。如来随处显现，然而如来的身体终究安住在法界和虚空界，平等地进行一切有情众生的事业，分别在不同的佛国顺应众生而显现涅槃，并不是只在一佛国中入涅槃，因此所有法界中的如来都完全入涅槃。佛子啊！所有菩萨应当这样理解，所有如来的大涅槃，所知的无量终究无著，法界无边也无中心，如虚空界自性广大，真如不生也不灭，安住在实际，然而以方便随时显现。

因此，应当明白，在所有世俗世界中不要感到疲惫或厌恶，而应根据自己之前的行愿来安住自己的心，完成所有世间和所有国土中的所有胜妙法行。《般若波罗蜜多经》中说，大涅槃就是指自性空。《妙法莲华经》中佛对迦叶说：如果能深刻理解所有法的平等本质，这就是大涅槃。那部经文还提到，佛说：善男子！如来所有的行为都已经完成，成佛以来寿命无量，如来常住不入涅槃，为了度化有情众生而示现涅槃。这是为什么呢？因为应该以这样的因缘来成熟有情众生。《大悲经》中佛对大梵说：当这个世界的业力、烦恼和苦难都耗尽，苦难的因缘都平息下来，寂静地超脱，这就是所说的涅槃。大梵！在这其中，没有人能说已经完全理解了涅槃，即业力和烦恼都耗尽，自性本自清净。

在《出世品》中提到，所有佛陀通过方便的方法来开示无边的涅槃法门。《梵王问经》中，梵王向佛陀提问说：世尊，那些出家人在追求他们所喜爱的一切相中，如果能够达到止息的状态，这是否就是所说的涅槃呢？佛陀回答说：大梵，这是因为它们相互依存而成立的。《觉智方广经》中，佛陀说：大目乾连，在过去有一位佛，名为高显，他的佛刹中只有声闻众。那时有一位比丘，名为等，他观察所有所缘，安住在大乘的修行中。这个人曾在无量俱胝那庾多佛那里种植了善根，对于无上正等正觉的心从未有过退转，安住在至高无上的大乘法中，希望使佛刹庄严清净，不可说，不可说。在那个佛刹中，没有其他有情发起菩提心。那时，那位比丘虽然广泛种植了善根，但在深奥的法门中产生了轻慢之心，因为这个原因，他将会转生到长寿天。

那时，名稱高顯如来完成了他应做的佛事，随即普遍观察所有佛剎，寻找哪些剎中众生不进行佛事。他回到自己的剎土中，发现有一位比丘修行大乘，是菩提的器皿。然而，这位比丘因为生于长寿天，他的身体无法承担种植菩提善根的任务。当他生命终结后，将会堕入阿鼻地狱，同样无法承担种植菩提善根的任务。从地狱出来后，他将转生为人，但会聋哑，无法通过言语表达，只能通过手势示意或依赖他人来理解事物。在这个时候，名稱高顯如来为了度化这位比丘，运用善巧方便，在六十俱胝那庾多生中，忍受劳苦，进行各种教化工作，使他成熟。佛说：大目乾连！你看看那位如来的大悲心，为了一个众生，经过这么长的时间，承受这样的劳苦，直到那位比丘的机缘成熟，安住在不退转的境界。

大目乾连！在你看来如何？那时名望高显的如来难道是别人吗？就是现在一切义如来。那些平等观察所有所缘比丘的人，就是无量光如来。《父子合集经·先行品》中说，佛说：妙吉祥！在过去世的轮回中，无量阿僧祇不可思议无等比无初际，那时有位如来名叫帝幢，经过殑伽沙数等世界佛剎，这些佛剎中的所有有情众生，都完全得到了五种乐事，有的有情众生得到了欲乐，有的得到了出离乐，有的得到了禅定乐，有的得到了三摩地乐，有的得到了阿耨多罗三藐三菩提乐。然而那些有情众生虽然享受各种乐趣，却没有执着，就像飞翔在空中的飞鸟一样自由自在。那些有情众生享受乐趣也是如此，完全没有执着。妙吉祥对佛说：世尊！那时的帝幢如来，就是我世尊释迦牟尼佛。