大乘寶要義論

如《地藏经》所说，再次有剎帝利旃陀羅乃至长者旃陀羅人，对于他们所为的四方僧众建造的寺庙、园林、台观、资畜田土以及提供侍人等，包括饮食、衣服、卧具、医药，或者花果树木、染色树木、香树荫树，甚至各种受用之具，如果自己侵占、或者教唆他人侵占，如果自己使用、或者让他人使用。在佛法中出家人所在之处，或者生起愤怒、或者斥责责骂制止轻蔑。在正法中制造障碍，在说法的法师那里引起扰乱。这些人在三世一切佛世尊所生起极大的过失，甚至被一切智者所远离。再次，世尊在其中这样说：所有得到忍辱的菩萨摩诃萨，应当接受剎帝利王的灌顶和富乐受用，我即给予许可。

金刚藏菩萨对佛陀说：世尊！如果剎帝利王接受了灌顶，但不是已经获得忍辱的菩萨，他将会堕入哪种恶道？佛陀说：金刚藏！如果一个人不是已经获得忍辱的菩萨，但能够修行并积累十善业道，接受剎帝利王的灌顶以及享受财富和快乐，我同样认可他。

金刚藏菩萨对佛陀说：世尊！如果一个人既不是已经获得忍辱的菩萨，也不修行十善业道，这个旃陀罗剎帝利如果在这世尊深奥的教法中造成损失，将会堕入无间地狱，这些人如何能够获得解脱？佛陀说：善男子，接受剎帝利王灌顶的人，如果被坚固的信仰之力所保护，在三宝中培养出清净的信心，不在我的三乘出离法中产生诋毁，即使是一句四句的偈语也不轻视；在持戒和破戒的人中不造成混乱，即使是那些只剃除须发、穿着袈裟的比丘也不扰乱；不侵占或制止属于僧团或个人的任何物品，总是聆听并实践三乘出离的正法，根据所听到的尽力修行，在那些修行三乘的比丘中常常亲近，保持坚定的愿力，不产生违背之心，传授有情众生大乘的教法，引导他们进入并安住其中。

如果有具备这些特征的剎帝利国王，他应该享受广泛的财富和乐趣，并且不会退步或堕落。过去的佛陀都完全认可这一点，我现在也认可这件事。此外，他们中有人说：如果有真正善良和优秀的剎帝利国王，甚至是真正善良和优秀的长者，无论是现在还是未来，甚至是在佛陀的教法即将消失的后五百年，无论是自己还是他人，都应该保护佛教的纯净教义，坚定地守护它。同时，也要保护那些安住在声闻乘、緣覺乘和大乘的修行者，以及那些具备广泛戒德的补持伽羅，无论他们是法器还是非法器，甚至是那些仅仅剃了头发、披上袈裟的人，都要全面保护。还要保护和维持佛塔和寺庙及其所属物品，不侵占或私自使用，也不让他人使用，如果有人侵占，就要立即制止。这样的福报是无量无边，无法估量的。

那时在集会中的所有天主，甚至包括舍左主，都这样说：世尊！如果真善的剎帝利王，甚至真善的长者，具备了这样的功德，我们都会为他们提供保护，使他们拥有十种增长之事。这十种是什么？一是增长寿命，二是增长无难，三是增长无病，四是增长眷属，五是增长财物，六是增长资具，七是增长自在，八是增长名稱，九是增长善友，十是增长智慧。我们和我们的眷属，将永远保护那些真善的剎帝利王，使他们的国家境内有十种法则，远离这些并提供守护。这十种是什么？一是他国的敌人，二是国内的敌人，三是有罪业的人，四是杀害生命的人，五是不合时宜的雨水，六是恶劣的风暴和酷热，七是极恶的星宿，八是饥荒，九是突发疾病和早逝，十是邪见。

《月燈三昧經》中，佛陀说：如果天神、龙族、夜叉等，在我的教法中担任守护者，他们就是伟大的施舍者，使我的法眼得以长久存在，确保佛、法、僧三宝的传承不断绝。从我口中诞生的弟子，通过法的转化而生的比丘、比丘尼、在家男居士、在家女居士，以及其他具有清净信心的善良男子和女子，为了追求胜义谛的法，甚至为了达到无上正等正觉，都应当受到守护。我现在亲自将这个重任托付给你们，天神、龙族、夜叉等伟大的施舍者，以及慈氏等贤劫中的大菩萨们，你们应当按照我的教导去进行守护。如果想要安住在修行正法中，就能得到心的善良。如何得到心的善良呢？正如《寶雲經》所说，菩萨得到心的善良。这里所说的心的善良是什么意思呢？就是说，如果他们能够从身心的束缚中解脱出来，就能得到心的善良。

应当生起这样的心，深入思考并观察：应该用什么样的法则来指导我的内心行为？又如何定义善行？如果实践善行，内心就会感到喜悦和清净，因为内心的喜悦，这便是行善。行善能够产生多种对世俗的厌倦感，能够引发多种细致的观察，所有的不善之法都将被彻底断除。《阿闍世王经》中说，菩萨不应该这样生起心念。如果心中有所执着，就会给恶魔以可乘之机，佛陀也不会感到欢喜，贤圣之人也不会产生喜悦，自己的善根也会因此而减少。如果心中生起而不执着于任何事物，那么恶魔就无机可乘，佛陀也会感到喜悦，贤圣之人心中欢喜，自己的善根也不会减少。如果能够这样修行，就会在所有地方生起心念。生起心念转动法轮，所说的法不会有任何杂乱。正如《开发内心经》中佛陀所说：慈氏！如果比丘们所说的法杂乱无章，即使他们广泛学习，反而会产生骄傲、迷惑、沉醉和忘失，内心散乱而不专注。

那些心怀谄媚、行为不真诚的人，由于他们的行为，远离了止息杂念和深入观察事物本质的修行，因此他们不会受到他人的尊重，天龙夜叉等神祇也不会顺从他们，他们所修行的正道也无法成就。如果一个人在修行中没有任何执着和所得，这才是真正的正道。如果想要真正了解什么是正道，就应该勤奋地修习，广泛学习，静坐冥想。另外，经文中还提到，如果有菩萨勤奋修行，成为领袖，建造了遍布三千大千世界的七宝奇妙塔，我也不会认可。但如果有人能够听闻并接受与般若波罗蜜多相应的正法中的四句偈，我就会尊重并称赞他。为什么呢？因为广泛学习能够引导众生走向佛的觉悟，并且从世俗的执着中解脱出来。如果有菩萨勤奋修行，成为领袖，他应该为他人讲解佛法。菩萨在教导他人时，要使他们不执着于法的概念，这样他们所获得的福报将会广大无量，业障也会消散。

慈氏菩萨啊！假设整个贍部洲的众生都勤奋地修行达到究竟完美的修行途径，并且能够对那些精进实践佛法的菩萨进行供养，或者整个贍部洲的众生都勤奋地修行并传授佛法，同时对那些默然静坐的菩萨进行供养，佛陀会认可这样的行为，并且也会感到欣慰。为什么呢？因为智慧的实践在所有艰难的事业中是最卓越的，它在三界中最为崇高和优越。再者，正如《宝积经》中所说，佛陀告诉迦葉：就像一个商人想要进入大海寻找无价之宝，他必须先仔细观察并确保船筏的坚固，直到他到达宝地并安全返回。迦葉，大菩萨也是如此，他们想要进入智慧的海洋，首先应当精进地观察并实践六波罗蜜多，超越所有愚昧的凡夫、声闻和缘觉，然后才能安住在佛的果位。

《阿闍世王经》中，佛陀说：大王！追求全知的心灵状态是基础，且不可断绝。基于这个基础，应当发起精进和勤奋的教导，布施应当无厌足，因为这是将功德回向给一切智慧；持戒应当无厌足，因为这是将功德回向给所有有情众生；忍辱应当无厌足，因为这是追求佛陀的色相；精进应当无厌足，因为这是勤奋地修习和积累善根；禅定应当无厌足，因为这是与所缘对象相应；智慧应当无厌足，因为这是在所有方面进行良好的思考和选择，为了法的利益。财富、快乐、寿命，在所有方面都没有过失。并且，修行者应当为所有有情众生发起平等心。正如《月灯三昧经》中所说，佛陀说：童子！大菩萨应当具备一种法，如果成就这种功德，就能迅速证得无上正等正觉。那是一种什么样的法呢？童子！就是大菩萨对所有有情众生发起平等心、利益心、无障碍心、无毒心，这就是那种法。

如果想要修行正法的人，应该放弃追求利益和供养等事情。正如《开发内心经》所说，应该仔细观察所有追求利益和供养的行为，因为这些行为会让人失去正念；当愚痴生起时，会为了自己的利益而行动；当谄媚生起时，不能遵循佛陀的教导；当傲慢和自负生起时，只会成为恶劣行为的根本。这些行为会破坏所有的善根，所以智者应该仔细观察追求利益和供养的行为。虽然在当前可能会有所收获，但在来世的果报和利益将一无所有，所有的禅定都将远离，将会堕入地狱、饿鬼和畜生道中。智者还应该仔细观察追求利益和供养的行为，就像水流不断流动一样。在仔细观察之后，应该培养出少欲知足的心态。正如《杂阿含经》所说，比如一群哑羊，在尼拘律陀树周围行走。其中有一只哑羊，独自走到鹿群所在的山岩中，守护鹿的人那里，甚至在鹿群面前摇头跪拜坐下，寻求它们所吃的食物和寻求保护。

这样返回之后，其余的愚昧群众都产生了轻视和不尊重。这里有一种人，他们称赞那些为了利益和自我傲慢而出家的比丘，他们也是同样，心中没有满足，离开了群众，为了食物独自进入城市，四处乞求食物，还寻求延长生命。他们得到了那些最上等的纯净食物。自己吃完后，带着所求的食物回到园中的比丘群众那里，对比丘们说：各位尊者！我今天在俗人家里接受了他们的邀请，得到了那些最上等的纯净食物。现在我有这些乞求来的食物，这是长食法、是已经舍弃的法，如果你们各位尊者想要吃的话，应该随意。说完这些话后，一些年轻的比丘都产生了轻视和不尊重。智者应当知道，如果发出这样粗俗恶劣的话，都是因为追求利益等事情，如经文详细所说。这里如何远离欺诈和谄媚这两种法门呢？如《无热恼经》所说，有两种法门，对于一切智慧的心灵都是障碍，即一是欺诈，二是谄媚。有这两种法门是无障碍的，一是正直，二是无谄媚。

想要成就所有正确的行为，应当经常接近那些好的导师，因为好的导师能够成就正确的行为。在哪些经文中有这样说法呢？如《胜生胜鬘解脱经》中说，所有的大菩萨因为好的导师，能够流露出所有菩萨的修行方法。好的导师具有巨大的力量，能够使所有菩萨圆满成就，好的导师能够产生所有菩萨的善根。好的导师普遍能够集结所有菩萨的修学行为。好的导师是基础，能够让所有菩萨的心灵深处保持清净。好的导师能够保护并增长所有的福气。好的导师是人们所喜爱的，能够获得所有佛的菩提。好的导师能够保持，使所有菩萨不落入恶道，使他们不从大乘中退转，不越过菩萨的修学范围，超越愚昧的凡夫和轮回的众生，也不放弃声闻和缘觉的法门，再次给予保护。