大乘寶要義論

宋 法護等譯10卷CBETA T1635大于一万字 7 h 白话文由 GPT-4 翻译
大乘寶要義論卷第四
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
如《日子王所問經》云,佛言:大王!彼染欲人愛著欲事,樂見女人行染欲法,不樂親近具戒沙門及婆羅門,為彼有戒德者而共嫌厭,減失所有信、戒、聞、捨、慧等法。彼穢惡門惡氣充盈不淨流溢故起耽染,不生厭棄處其穢惡,與蛆蟲等非所依著,遠離慚愧,天人法滅,殘毀身命,智者呵厭。為彼女人之所降伏,與彼女人而為僕使。涎液涕流諸不淨物取以為味,於不淨境中與彼牛羊雞猪狐及驢等同其所行。於父母沙門婆羅門所遠離孝愛,於佛法僧減劣淨信,當墮地獄餓鬼畜生趣中。
如《日子王所問經》中所说,佛陀告诉大王:那些沉迷于欲望的人,深陷于对欲望的执着,乐于见到女性并追求欲望之事,不喜欢接近那些遵守戒律的沙门和婆罗门。他们因为那些有戒德的人而感到厌恶,从而失去了对信仰、戒律、听闻、舍弃、智慧等法的信任。他们因为充满恶行和不洁的气息,内心充满了贪婪和执着,不产生对这些恶行的厌恶和放弃,与那些肮脏的虫子没有区别,远离了羞耻和惭愧,天人之道因此而衰败,破坏了自己的身体和生命,智者对此感到厌恶。他们被女性所征服,成为女性的仆人。他们将唾液和鼻涕等不洁之物视为美味,在不洁的环境中,他们的行为与牛、羊、鸡、猪、狐狸和驴等动物无异。他们远离了对父母、沙门和婆罗门的孝顺和爱,对佛法僧的信仰变得淡薄,他们的信仰不再纯净,将会堕入地狱、饿鬼和畜生的道路中。
於其險惡怖畏岸側登鐵叉樹,墮在等活、黑繩、眾合、號叫、大號叫、炎熱、極炎熱、阿鼻大地獄中,皆由與彼女人儔侶親狎、愛戀喜笑、嬉戲娛樂、歌舞唱妓,如是等事常思念故,於出離事不起思念。又復不念父母生育極甚為難,十月懷擔不淨流溢,於諸艱苦而悉甘忍。及其生已轉復增長諸苦惱事,養育存惜乳哺愛憐。洎至長立,教彼閻浮提中種種事業,欲令子得安隱利樂。時彼父母為欲令子得安樂故,選擇上族與娶其妻。妻至家已子生愛著,迷醉耽湎纏縛悶亂。以彼愛著其妻室故,不念尊重孝養父母,返於父母輕慢棄背。
他们登上了险恶恐怖的岸边的铁叉树,落入了等活、黑绳、众合、号叫、大号叫、炎热、极炎热、阿鼻等地狱之中,都是因为与那些女人亲近、爱恋、欢笑、嬉戏娱乐、歌舞唱歌等事情,常常思念这些,对于超脱之事不产生思念。他们也不思念父母生育的极度艰难,十月怀胎,忍受着不净的流出,甘心忍受各种艰难困苦。等到孩子出生后,又增加了各种苦恼的事情,养育孩子,珍惜他们,哺乳和爱护。等到孩子长大,教导他们在閻浮提中做各种事情,希望孩子能够得到安稳和快乐。那时,父母为了让孩子得到快乐,选择高贵的家族,为他们娶妻。妻子到了家后,孩子对妻子产生了爱著,沉迷于其中,被束缚和混乱。因为对妻子的爱著,他们不尊敬和孝顺父母,反而轻视和抛弃父母。
其後父母年邁衰朽,諸根劣弱多所闕乏,子設方計遣其父母令出自舍。佛言:大王!汝觀彼人無悲愍心,生捨離心起損害心,不念父母生育極難。而彼父母常與其子作安樂事,方便存惜令得安隱。彼子背恩遣其父母出自舍已,乃與妻子常所歡聚,飲食衣服隨意受用。由是因緣棄捨善趣、行斯非法,決定當墮諸惡趣中。
后来,当父母年老体衰,感官功能衰退,多有缺陷和不足时,儿子便设法让父母离开自己的家。佛陀说:大王,你看那个人没有同情心,生出抛弃之心,产生伤害之心,不记念父母养育之恩。而那些父母总是为儿子做快乐的事,用各种方法珍惜他,让他感到安全和舒适。儿子忘恩负义,让父母离家后,却与妻子经常欢聚,随意享受饮食和衣服。因此,他放弃了善道,走上了非法之路,最终必将堕入恶道。
復次宣說一切有情共行邪行,唯諸菩薩而乃不行,所謂殺生、偷盜、欲邪行等。如是作已,決定當獲不可愛果。如《月燈三昧經》偈云:
再次,所有众生都可能走上邪道,只有菩萨不会这样做,比如杀害生命、偷窃、不正当的性行为等。一旦这样做了,就一定会得到不可爱的结果。正如《月灯三昧经》中的偈语所说:
愚者耽著諸欲事, 親近女人染穢身,
愚者沉迷于各种欲望,亲近女人而染污自身。
還當向彼染穢中, 隨業墮在諸惡趣。
还应当向那些染污之中,随着业力堕入各种恶道。
佛不讚說染欲事, 亦不聽近於女人,
佛陀不赞许沉溺于欲望之事,也不赞同接近女人。
大怖畏繩所縈纏, 欲女之繩極堅惡。
被大恐惧之绳所束缚,欲望之绳极其坚固恶劣。
欲火猛熾當遠離, 如惡蛇毒智應知,
欲望之火猛烈炽热,应当远离,如同恶蛇之毒,智者应当知晓。
女人無信不可憑, 智於此道應覺了。
女人缺乏诚信,不可信赖,智者在这条道路上应当觉醒。
當觀菩提最勝道, 是即先佛所親近,
应当观察菩提至高无上的道,这是先前的佛陀所亲近的。
觀已菩提聖道圓, 獲得諸佛無上智。
观察之后,菩提的圣道圆满,获得所有佛陀至高无上的智慧。
如《正法念處經》云,諸地獄中所有罪人,時彼獄卒於日日中數教示云:汝等罪人自造惡業決定無失,隨其所造彼無數種不善業行亦然,今受無數種苦。因相等故取果無異,種子等故受果亦然。由如是故,汝諸罪人于今墮在炎熱大地獄中,由自所作不善業因昔充滿故,而今所受不善業果亦悉充滿。如是經於百千歲中所作罪業,在不死地無利樂欲。時彼罪人受罪乃至地獄果滿,或暫放釋即求救護。罪人遙見如大黑雲冥然無際極大勇悍復大力勢如金剛嘴大惡狗眾,大惡吼聲而來圍繞,罪人見已四向奔馳。即時諸狗前來,搏噬罪人恣意食噉,皮肉絲裂筋脈斷壞,支體骨節各各分離,乃至一切身分皆悉食噉,無復遺餘如芥子許。如是食已業力所持而復還生,展轉長時又復食噉。凡如是等業果報者,謂由殺生取其肉食,害有情故果報如是。
如《正法念處經》所述,所有在地獄中的罪人,每日正午时分,地獄的獄卒会反复教导他们:你们这些罪人,自己所造的恶业是确定无疑的,根据你们所造的无数不善行为,现在遭受的无数苦难也是必然的。因为因果相应,所以得到的果报也无异,就像种子一样,所受的果报也是如此。因此,你们这些罪人现在堕入了炎热的大地獄中,由于过去所造的不善业已经充满,现在所受的不善业果也完全充满。就像这样,经过千百年的罪行,在不死之地没有快乐和欲望。当罪人受罪直到地獄的果报圆满,或者暂时被释放时,他们会寻求救助和保护。罪人远远地看到像巨大的黑云一样,深邃无边,极其勇猛和强大的狗群,它们有着金刚般的嘴巴和凶猛的叫声,围绕而来,罪人看到后四处逃窜。这时,这些狗冲上前来,撕咬罪人,随意地吞噬他们的肉体,皮肤和肌肉被撕裂,筋脉断裂,肢体和骨骼分离,直到身体的每一个部分都被完全吞噬,连芥子大小的残余都没有留下。这样被吞噬之后,由于业力的支撑,他们又重新复活,经过长时间的折磨后再次被吞噬。所有这些业果报应,都是因为杀害生命并取其肉为食,伤害有情众生,所以得到的果报就是这样。
復次偷盜業果報者,如彼罪人雖見作業果報真實,而為惡業幻惑所迷隨逐不了,侵取他財攝為己有。由斯罪故,而彼獄卒執取罪人,執已即持利刀割截支節斷壞,斷已還合。見餘罪人亦悉奔走,為彼獄卒各執取已,或持利劍、或爍吉帝、或都摩囉、或復擣杵,皆有熾焰,斬斫打擊種種治罰。此等皆是行偷盜法不善業果。經于無數百千歲中在是地獄,乃至偷盜業果壞散極盡邊際然後放釋。
復次宣說欲邪行果,謂染欲者見彼女人在灰河地獄,或浮或沈叫呼怖畏,而彼地獄熾焰猛惡其狀如流。時彼女人悲涕號哭呼其人言:我自作業,今墮於此灰河地獄極險惡處無救無依。願為救護。時染欲人聞其女人號哭聲已,業幻癡迷,即時奔馳入彼河中。是人入已,流焰觸身遍體融潰,無復遺餘如芥子許,業力所持即復還活。又復如前見彼女人在灰河中叫呼求救,是人見已亦復奔前持捉女人,時彼女人返捉前人,即以熾焰鐵所成棒而為打擊,是人為捧所擊流血遍滿全身碎壞,無復遺餘如芥子許。其染欲人業力所持即時還活,染因重故又復奔前持捉女人,同在灰河大地獄中經于無數百千之歲,乃至染欲業果壞散極盡邊際然後放釋。又復還生,如經廣說。
此中當知,財富壽命勿生取著,生取著者是為邪行。
如《勝軍王所問經》云,佛言:大王!譬如世間若男若女,夢中或見可愛園林或可愛山,或見可愛人眾闤闠,及睡覺已都無所有。大王!又如眾果樹林莖幹枝葉,最初青潤漸變赤色,次第含蘂後乃開華,華開不久即時結果,果落衰殘後見凋謝,如前華果都無所有。今汝大王亦復如是。世間王者所有快樂,王富盛樂、王五欲樂,廣有象馬車步、倉庫財穀、宮闕園苑、金銀珍寶、臣佐宰官、后妃宮屬、童男童女,乃至一切王族親枝,凡如是等皆當棄捨應求出離。
此等一切悉是無常,是不堅牢、是不究竟、是變易法、是不真實、是不久住、是動是搖、剎那壞散、畢竟是罪、是盡是滅,極其邊際為減失法,為怖為惱多起憂苦、是損是墮、是斷是破、是離散法。大王!如是應知。又如有四大山從四方來,其山堅實不破不缺,妙峯圓滿從虛空中一時墮地,爾時大地諸有情類乃至一切樹林草木而悉摧毀。是諸有情及草木等皆不能避,設有力勢不能奔走,復無方術及諸作用而為制止。大王!四種大怖彼彼若來亦復如是,一切有情皆不能避,設有力勢不能奔走,復無方術及諸作用而為制止。
何等為四?大王!老怖若來壞少年相,病怖若來壞安樂法,死怖若來壞滅壽命,邪行若生壞失正行。大王!又如師子為獸中王,若入獸群取一獸食,隨其所欲不以為難。然彼師子雖有大力,若入咩拏大惡飛鳥口中極不自在,盡食無餘。大王!死箭射人亦復如是,中是箭者極甚迷亂無救無歸,支節將斷血肉乾枯,渴惱所逼面相恐畏,手足戰掉無力無能,涎液涕流大小便利穢污染身,眼耳鼻舌身意諸識不行,喉頸闐咽欲語不能,醫師棄捨無以為療,眾味飲食其何能進?是人爾時隨自業力欲奔他趣。
無始時來生老病死,輪迴流轉循環不止,此識若捨他識還依,此命餘業復取有身。閻魔獄卒甚可怖畏,黑暗長夜常履其中。將捨識時,彼出入息漸漸微細,單己無侶無所堪任。此界既謝他界即行,長廣路中孤然遊履,大恐怖處而生極怖,深隱道途隱覆而行,入大黑暗處大艱險,沒溺生死長流大海,業風所吹飄颺無定,不辯方隅莫知所詣,爾時無救亦無歸趣。佛言:大王!唯除善法當於爾時是所依歸、是為救護。大王!世間富樂等法都無所得,勿生耽著。諸有所作皆為邪行,是故大王應修正行。
所言正行者,如〈真實品〉云,王者若行八種想行,是為護世相應正法。何等為八?一者世間無子孤露之人與為子想、二者將護惡友如病人想、三者見有諸苦起救拔想、四者見有諸樂起歡喜想、五者於諸冤對隨觀彼緣離過失想、六者於諸善友起隨護想、七者見諸富樂猶如藥想、八者於身作無常想。
又如《破惡慧經》云,王者若能具足四種法者,應受王之灌頂,即成不退墮法,速得如來、應供、正等正覺愛念,獲受廣大富樂具足。何等為四?一者護持如來教法令得久住、二者棄捨罪不善法、三者攝取空無相無願法門、四者發起阿耨多羅三藐三菩提心。此中云何是為棄捨罪不善法?如〈日藏品〉云,佛言:大王!未來世中諸剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀,於彼一類修行正法之者,以其所有舍宅田土園苑奴婢坐臥之具病緣醫藥乃至四足等,如是一切而悉侵奪,或自受用、或與他受用。此等剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀,即於現生獲二十種不可愛法。
何等二十?一者賢聖捨離、二者所向方隅譏謗流布、三者友愛遠離、四者多生冤對、五者財物資具而悉破壞、六者多生散亂、七者身分殘缺、八者不得睡眠、九者渴惱常逼、十者飲中有毒、十一者朋友輕侮、十二者常與他諍、十三者父母妻子奴婢眷屬教令不行、十四者自隱密法及隱密財為他顯示、十五者自隱密人及隱密事悉為他說、十六者財物銷蕩散歸五分、十七者輕重病惱而來侵逼、十八者奉醫藥人而悉捨離、十九者血肉乾枯受諸苦惱、二十者其身流注大小便利染污而終。
大王!如是二十種不可愛法,彼等現生決定速獲,皆由於彼修行正法人所侵奪彼有受用資具,或自受用或與他人。由是因緣、彼命終已當墮阿鼻大地獄中、盡其一劫渴飲銅汁、飢吞鐵丸、身被火衣,如是種種受大惡苦。盡彼劫壽從地獄出,還復生於餓鬼趣中,處大曠野極惡險難枯涸之地,四方熾盛炎風所吹,其地堅利狀若刀鋒,經于無數百千歲中受彼趣苦。其後暫時或彼滅已,於大海中為一肉團,量百由旬,以其宿業因故,令彼海中周百由旬悉成炎熱銅汁。如是經于多百千歲,於大海中受地獄苦。
從彼滅已,還來於此極惡險難大曠野中,化成肉團與山相等,周匝四方炎風所吹,其四方面飛禽走獸皆來食噉,過長時已或暫彼滅,還復生於大地獄中。地獄滅已,數數受是大惡苦果,其後成滿一劫乃得人身。雖生佛國土中,然五濁具足空無智慧,眼目角睞又復聾瘂。大王!凡如是等,皆由於彼修行正法人所侵奪彼有受用資具等。如〈月藏品〉云,諸仁者!於我法中出家人所起大罪者,所謂殺生、偷盜、欲邪行、妄語等極不善業。謂彼剎帝利囉惹乃至州城聚落官屬,於出家人所若國土州城住處寺舍,多行制止不令居處,或語調伏謂惡言呵毀,或身調伏謂加諸杖責。彼一切處如是循環皆不解脫,於天人趣有所減失,當墮阿鼻大地獄中。
爾時諸天乃至羯吒布單那等,隨其所來一切大眾,咸於三寶發生最上清淨之心,以種種相極生尊重,俱發是言:我等從今已往,誓於一切世尊教中而作衛護。所有苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,下至破佛戒者,下至於佛法中不持戒行,但剃除鬚髮被服袈裟無所攝受者,我等於彼起大師想,皆為作護,一切資具長養攝持。若復隨諸方處,或有官屬於彼剃除鬚髮被袈裟者,以多種緣加諸杖責,我等於彼不為作護,棄捨一切彼境界事;隨其國中若起種種諂誑不實鬪諍殺害、疾疫飢饉、他兵侵擾、非時風雨或旱或澇、種子散壞,有如是等諸嬈惱事,我不為彼作其止息。我等當往別國土中有佛弟子之所當為作護,我乃空其境界捨離而去。
如《地藏經》云,佛言:地藏!過去有國名半左羅,王名最勝軍。是時彼有法,應刑戮之人,以護命故潛剃鬚髮,以袈裟衣片纏於頸上。時宰殺者執其罪人繫縛五處,驅逐往詣尾體朅藍嚩迦大丘曠林中棄置而還。即於是夜彼丘曠林中有羅剎女名曰惡眼,與五千眷屬來入是林,忽見其人五處繫縛剃除鬚髮被袈裟片,見已即時右繞頂禮出林而去。
次有羅剎女名佉禰囉[木*柰]帝與千眷屬,次有羅剎女名猙獰髮,次有羅剎女名曰劍口,次第而來入於林中,各見其人剃除鬚髮被袈裟片,見已雖復彼彼飢急,不敢侵食頂禮而去。
又復過去有王名最勝福,彼有智臣,以其法應刑戮之人付於醉象。是人以赤袈裟片潛被其身,時彼醉象舉鼻捲取罪人雙腨,盡其力勢欲擲於地。時象乃見罪人身被赤袈裟片,見已即時生清淨心,乃以罪人徐置其地,跪伏於前涕泣悔謝,復以其鼻摩洗雙足。佛言:地藏!且觀彼象,雖受無暇傍生趣身,彼時見被袈裟片者,尚能捨離而去不造罪業。況復未來世中有旃陀羅囉惹及其官屬,沙門婆羅門長者等中旃陀羅人,本實愚癡起聰明慢,以諂曲言誑惑世間,謂言我是求無上大乘之者。
彼等愚癡旃陀羅人,不怖不觀後世果報,於我法中出家人所,若是法器若非法器,以種種緣伺求過失。謂以惡言剋責楚撻其身,制止資身所有受用。復於種種俗事業中而生條制,或窺其遲緩、或覘其承事,求過失已而為條制,如是乃至欲害其命。彼諸人等於三世一切佛世尊所生極過失,當墮阿鼻大地獄中,斷滅善根焚燒相續,一切智者常所遠離。
大乘寶要義論卷第四
  • 分卷