攝大乘論
無著菩薩造 陳 真諦譯3卷CBETA T1593大于一万字 5 h 白话文由 GPT-4 翻译
攝大乘論序
夫至道弘曠，無思不洽；大悲平等，誘進靡窮。德被含生，理非偏漏，但迷塗易久，淪惑難息。若先談出世，則疑性莫啟，故設教立方，各隨性欲。唐虞之前圖諜簡少，姬周以後經誥弘多，雖復制禮作訓，並導之以俗法，而真假妙趣尚冥然而未覩，故迹隱葱嶺以西，教祕滄海之外。自漢室受命方稍東漸，爰及晉朝斯風乃盛，梁有天下彌具興隆，歷千祀其將半、涉七代而迄今。法蘭導清源於前，童壽振芳塵於後，安、叡騁壯思以發義端，生、肇擅玄言以釋幽致。雖並策分鑣同瀾比派，而深淺競馳照晦相雜。
至高无上的道义是宽广无边的，没有任何思想与之不相容；大悲之心是平等的，引导众生走向无穷的境界。德行普及所有生命，其道理不是片面的，但迷失的道路容易长久，困惑和迷惑难以平息。如果首先谈论出世，那么怀疑的本性就无法开启，因此设立教义和方法，根据每个人的意愿和欲望。在唐虞之前，图谶和简牍很少，姬周之后，经文和教诲变得丰富，虽然制定了礼节和训诫，都是用世俗的法则来引导，但真实的教义和深奥的真理仍然隐秘而不为人知，因此教义的踪迹隐藏在葱岭以西，秘密在沧海之外。自从汉朝接受天命，教义才逐渐向东传播，到了晋朝，这种风气才变得盛行，梁朝统一天下，更加兴盛，历经千年，已经过去了一半，经历了七代人直到现在。法蘭引导清源在前，童壽激发芬芳的尘埃在后，安和叡以壮思启发义理的开端，生和肇以玄妙的言辞解释深奥的意趣。虽然他们都是分道扬镳，各自为派，但深浅不一，明暗交错。
自茲以降篤好逾廣，莫不異軌同奔傳相祖習，而去取隨情、開抑殊軫。慧愷志慚負槖、勤愧聚螢，謬得齒迹學徒稟承訓義，遊寓講肆多歷年所，名師勝友備得諮詢，但綜涉疎淺鑽仰無術，尋波討源多所未悟。此蓋慮窮於文字、思迷於弘旨，明發興嗟、負心非一，每欲順風問道而未知厥路。
自此以后，对学问的热爱愈发广泛，人们虽然遵循不同的道路，但都致力于传承和学习。他们根据自己的情感来选择接受或拒绝知识，开放或压抑自己的思想。慧愷感到自己学识浅薄，勤奋学习却感到羞愧，他聚集了一群萤火虫般的学生，传授他们教义，游历于讲学之地多年，与名师和高尚的朋友交流，但对深奥的学问只是浅尝辄止，对根本的问题仍然有许多不明白的地方。这可能是因为他过分依赖文字，对宏大的宗旨理解不够深入，因此常常感到困惑和失望，想要寻求正确的道路，却不知道如何开始。
有三藏法師，是優禪尼國婆羅門種，姓頗羅墮，名拘羅那他，此土翻譯稱曰親依。識鑒淵曠、風表俊越，天才高傑、神辯閑縱，道氣逸群、德音邁俗，少遊諸國，歷事眾師。先習外典，洽通書奧，苞四韋於懷抱、吞六論於胸衿，學窮三藏貫練五部，研究大乘備盡深極。法師既博綜墳籍妙達幽微，每欲振玄宗於他域、啟法門於未悟，以身許道無憚遠遊，跨萬里猶比隣、越四海如咫尺，以梁太清二年方居建鄴。仍值梁季混淆、橫流荐及，法師因此避地東西，遂使大法擁而不暢。末至九江，及遊五嶺，凡所翻譯卷軸未多，後適閩越敷說不少。
有一位精通三藏经典的法师，他来自优禅尼国的婆罗门种姓，姓颇罗堕，名拘罗那他，翻译成当地语言称为亲依。他见识广博，风度翩翩，才华横溢，辩论技巧娴熟，道德气质超群，声誉超越了世俗。他年轻时游历各国，向众多大师学习。他首先学习了非佛教的典籍，精通了深奥的书籍，将四韦陀的教义铭记在心，吸收了六论的精华，深入研究了三藏，熟练掌握了五部经典，对大乘佛教的深奥之处有着全面的了解。法师广泛阅读了众多的经书，深刻理解了微妙的教义，总是想要在其他地区弘扬玄宗，在未开悟的人中开启法门。他全身心投入于佛法，不惧远行，跨越万里如同邻居，越过四海如同咫尺。在梁朝太清二年，他居住在建邺。当时正值梁朝末年的混乱，社会动荡不安，法师因此避难于东西各地，导致大法的传播受到了阻碍。最后他到达九江，游览了五岭，虽然翻译的卷轴不多，但后来在闽越地区广泛传播了他的教诲。
法師每懷慷慨，所歎知音者希，故伯牙絕絃、卞和泣璧，良由妙旨之典難辯、盈尺之珍罕別。法師遊方既久，欲旋返舊國，經塗所亘遂達番禺。儀同三司廣州刺史陽山郡公歐陽頠，叡表岳靈、德洞河府，經文緯武、匡道佐時，康流民於百越、建正法於五嶺。欽法師之高行、慕大士之勝規，奉請為菩薩戒師，恭承盡弟子之禮。愷昔嘗受業已少滌沈蔽，伏膺未久便致暌違，今重奉值倍懷蹈舞。復欲飡和稟德，訪道陳疑。雖慇懃三請，而不蒙允遂，恍然失圖，心魂靡託。衡州刺史陽山公世子歐陽紇，風業峻整、威武貞拔，該閱文史、深達治要，崇瀾內湛、清輝外溢。
法师常怀慷慨之情，感叹知音难觅，正如伯牙断弦、卞和泣玉，因为深奥的教义难以辩明，珍贵的宝物难以辨别。法师游历四方已久，想要返回故国，途经番禺。仪同三司广州刺史阳山郡公欧阳頠，才智超群、德行深厚，文武双全、辅佐时政，安抚百越的流民、在五岭建立正法。他钦佩法师的高尚行为、仰慕大士的崇高风范，邀请法师担任菩萨戒师，恭敬地尽弟子之礼。我过去曾受教于法师，虽然已经稍微清除了一些愚昧，但不久便与法师分离，现在再次遇见，心中充满喜悦。我还想继续学习，向法师请教道义，解决心中的疑惑。尽管我恳切地三次请求，却没有得到允许，感到茫然若失，心无所依。衡州刺史阳山公世子欧阳紇，品行端正、威武不屈，广泛阅读文史、深刻理解治国要领，内心深沉如海、外在清辉四射。
欽賢味道，篤信愛奇，躬為請主，兼申禮事。法師乃欣然受請，許為翻譯。制旨寺主慧智法師，戒行清白、道氣宏壯，志業閑贍、觸途必舉，匡濟不窮、輪奐靡息。征南長史袁敬，德履冲明、志託夷遠，徽獻清簡、氷桂齊質，弼諧蕃政民譽早聞，兼深重佛法、崇情至理。黑白二賢為經始檀越，辰次昭陽，歲維協洽，月旅姑洗，神紀句芒，於廣州制旨寺便就翻譯。
钦佩贤者对佛法的深入体验与领悟，坚定信仰并珍视奇特的见解，亲自担任请求者，同时表达敬意。法师愉快地接受了请求，同意进行翻译。制旨寺的住持慧智法师，戒律行为纯洁无瑕、佛道气质宏大，志向事业悠闲而充足、在任何道路上都能有所作为，辅助救济无穷尽、法轮常转不停息。征南长史袁敬，德行光明、志向寄托于远方，贡献清廉简朴、品质如冰似桂，辅佐政治和谐，民众早已听闻其声誉，同时深重佛法、崇尚至高无上的道理。善与恶两位贤者作为经文的发起施主，在昭阳的辰次，协洽的年份，姑洗的月份，神纪句芒之时，在广州制旨寺开始进行翻译。
法師既妙解聲論、善識方言，詞有以而必彰、義無微而不暢，席間函丈終朝靡息。愷謹筆受，隨出隨書，一章一句備盡研竅，釋義若竟方乃著文。然翻譯事殊難，不可存於華綺，若一字參差則理趣胡越，乃可令質而得義，不可使文而失旨，故今所翻文質相半。與僧忍等同共稟學，夙夜匪懈無棄寸陰。即以某年樹檀之月，文義俱竟，本論三卷，釋論十二卷，義疏八卷，合二十三卷。
法师既精通声论、又擅长识别方言，言辞有所依据必定显明、意义无微不至而流畅，席间始终不懈地讲解。恺悌恭敬地记录，随着讲解随即书写，每一章每一句都详尽研究，解释完毕才动笔成文。然而翻译工作非常困难，不能只追求华丽的文采，如果一个字有差错，那么意义就会南辕北辙，应该使翻译既质朴又能得到真义，不能让文采盖过原意，因此现在所翻译的文本，质朴与文采各占一半。与僧忍等人共同学习，日夜不懈，不浪费任何时间。在某年种植檀木的月份，文本和意义都已完成，原本的论著三卷，释论十二卷，义疏八卷，总共二十三卷。
此論乃是大乘之宗旨、正法之祕奧，妙義雲興、清詞海溢。深固幽遠，二乘由此迷墜；曠壯該含，十地之所宗學。如來滅後將千一百餘年，彌勒菩薩投適時機，降靈俯接、忘己屈應，為阿僧伽法師廣釋大乘中義。阿僧伽者，此言無著。法師得一會道、體二居宗，該玄鑒極、凝神物表，欲敷闡至理故制造斯論，唯識微言因茲得顯、三性妙趣由此而彰，冠冕彝 倫、舟航有識。
这部论著是大乘佛法的核心宗旨和正法的深奥秘密，它如同云彩中涌现的奇妙意义，如同大海中溢出的清澈词句。它深奥而难以捉摸，二乘行者因此而迷失；它广阔而包含一切，是十地菩萨所学习和实践的。如来涅槃后大约一千一百年，弥勒菩萨顺应时机，降临人间，为了阿僧伽法师广泛解释大乘佛法的深义。阿僧伽，意即无著。法师领悟了一次道的真义，体验了两种居住的宗派，洞察了玄妙的极致，凝聚了超脱物外的精神，为了阐述至高无上的道理而创作了这部论著。因此，唯识的微妙言论得以显现，三性的深奥趣味由此彰显，它成为了道德规范的冠冕，成为了有情众生的航船。
本論即無著法師之所造也。法師次弟婆藪槃豆，此曰天親，道亞生知、德備藏性，風格峻峙、神氣爽發，稟厥兄之雅訓，習大乘之弘旨。無著法師所造諸論，詞致淵玄、理趣難曉，將恐後學復成紕紊，故製釋論以解本文，籠小乘於形內、挫外道於筆端，自斯以後迄于像季，方等圓教乃盛宣通。
这部论著是由无著法师所创作的。法师是婆藪槃豆的弟弟，这里称为天亲，他的道德仅次于生知，德性完备，风格峻峭，精神爽朗，秉承了他兄弟的优雅教导，修习大乘佛法的宏大宗旨。无著法师所创作的诸多论著，词句深奥，理趣难以理解，担心后来的学习者会再次陷入混乱，因此制作了解释论著以阐明原文，将小乘佛法纳入其内，击败外道于笔端，从此以后直到像季，方等圆教才广泛宣扬和流通。
慧愷不揆虛薄、情慮庸淺，乃欲泛芥舟於巨壑、策駘足於修路，庶累毫成仞、聚爝為明。有識君子，幸宜尋閱。其道必然，無失墜也。
慧愷虽然自觉才疏学浅，情感和思考都不够深刻，但他仍想乘着小船在巨大的深渊中航行，用短小的步伐在漫长的道路上前进，希望能够通过积累微小的努力达到显著的成就，汇聚微弱的光芒成为明亮的光源。有识之士，如果愿意阅读他的作品，将会发现其中的道理是必然的，不会迷失方向。
攝大乘論卷上
無著菩薩造
真諦三藏譯
依止勝相中眾名品第一
攝大乘論，即是阿毘達磨教，及大乘修多羅。佛世尊前，善入大乘句義菩薩摩訶薩，欲顯大乘有勝功德，依大乘教說如是言：諸佛世尊有十勝相，所說無等過於餘教。十勝相者，一應知依止勝相、二應知勝相、三應知入勝相、四入因果勝相、五入因果修差別勝相、六於修差別依戒學勝相、七此中依心學勝相、八此中依慧學勝相、九學果寂滅勝相、十智差別勝相。由此十義勝相，如來所說過於餘教。如此釋修多羅文句，顯於大乘真是佛說。復次云何此中略釋，能顯大乘勝於餘教？今此略釋顯斯十義唯大乘有、小乘中無。何者為十？謂阿黎耶識，說名應知依止相。
《攝大乘論》是阿毘達磨教和大乘修多羅的集合。在佛世尊面前，那些深入理解大乘教义的菩薩摩訶薩，为了展示大乘的卓越功德，依据大乘教义，如此说：佛陀有十种超越其他教义的胜相。这十种胜相包括：一是应当了解的依止胜相，二是应当了解的胜相，三是应当了解的入胜相，四是入因果的胜相，五是入因果修差别的胜相，六是在修差别中依戒学的胜相，七是在此中依心学的胜相，八是在此中依慧学的胜相，九是学果寂灭的胜相，十是智慧差别的胜相。通过这十种义理的胜相，佛陀所说的教义超越了其他教义。这样的解释修多羅文句，显示大乘确实是佛所说的。接下来，如何简要解释这一点，以显示大乘超越其他教义？现在的简要解释显示这十种义理只有大乘有，小乘中没有。其中之一是阿黎耶识，被称为应当了解的依止相。
三種自性：一依他性、二分別性、三真實性，說名應知相。唯識教，說名應知入相。六波羅蜜，說名入因果相。菩薩十地，說名入因果修差別相。菩薩所受持守護禁戒，說名於修差別戒學相。首楞伽摩、虛空器等定，說名心學相。無分別智，說名慧學相。無住處涅槃，說名學果寂滅相。三種佛身：自性身、應身、化身，此三說名無分別智果相。如此十種處唯大乘中有，異於小乘，故說第一，佛世尊但為菩薩說此十義故。依大乘，諸佛世尊有十勝相，所說無等，過於餘教。復次云何此十勝相所說無等能顯大乘？是如來正說，遮小乘決非大乘，於小乘中未曾見此十義隨釋一義，但見大乘中釋。復次此十義能引出無上菩提，成就隨順不相違，為諸眾生得一切智智。
應知依及相， 入因果修異，
三學及果滅， 智無上乘攝。
十義餘處無， 見此菩提因，
故大乘佛言， 由說十義勝。
云何十義如此次第說？菩薩初學，應先觀諸法如實因緣，由此觀故於十二緣生應生聰慧。次後於緣生法應了別其體相，由智能離增益損減二邊過失。如此正修應通達所緣如實諸相，次後從諸障應解脫。次心已通達應知實相，是先所行六波羅蜜應更成就，令清淨無復退失，由依意內清淨故。次內清淨所攝諸波羅蜜，依十地差別應修隨一三阿僧祇劫。次菩薩三學，應令圓滿。圓滿已，是學果涅槃及無上菩提次後應得。修十義次第如此。此次第說中一切大乘皆得圓滿。此初說應知。
依止立名阿黎耶識。世尊於何處說此識，及說此識名阿黎耶？如佛世尊阿毘達磨略本偈中說：
此界無始時， 一切法依止，
若有諸道有， 及有得涅槃。
阿毘達磨中復說偈云：
諸法依藏住， 一切種子識，
故名阿黎耶， 我為勝人說。
此阿含兩偈證識體及名。云何佛說此識名阿黎耶？一切有生不淨品法於中隱藏為果故，此識於諸法中隱藏為因故。復次諸眾生藏此識中，由取我相故，名阿黎耶識。阿含云如《解節經》所說偈：
執持識深細， 法種子恒流，
於凡我不說， 彼物執為我。
云何此識或說為阿陀那識？能執持一切有色諸根，一切受生取依止故。何以故？有色諸根，此識所執持，不壞不失，及至相續後際。又正受生時，由能生取陰故，故六道身皆如是取。是取事用識所執持故，說名阿陀那。
或說名心，如佛世尊言：心、意、識。
意有二種：一能與彼生次第緣依故，先滅識為意；又以識生依止為意。二有染污意，與四煩惱恒相應：一身見、二我慢、三我愛、四無明、此識是餘煩惱識依止。此煩惱識由一依止生，由第二染污，由緣塵及次第能分別故。此二名意。
云何得知有染污心？若無此心，獨行無明則不可說有，與五識相似此法應無。何以故？此五識共一時有自依止，謂眼等諸根。復次意名應無有義。復次無想定、滅心定應無有異。何以故？無想定有染污心所顯，滅心定不爾；若不爾，此二定應不異。復次於無想天一期，應成無流無失，無染污故，於中若無我見及我慢等。復次一切時中起我執遍善、惡、無記心中，若不如此，但惡心與我執等相應故，我及我所此或得行，於善、無記中則不得行。若立二心同時生，無此過失；若立與第六識相應行，有此過失。
無獨行無明， 及相似五識，
二定無差別， 意名無有義。
無想無我執， 一期生無流，
善惡無記中， 我執不應起。
離污心不有， 二與三相違，
無此一切處， 我執不得生。
證見真實義， 或障令不起，
恒行一切處， 名獨行無明。
此心染污故，無記性攝，恒與四惑相應。譬如色無色界惑是有覆無記，此二界煩惱奢摩他所藏故，此心恒生不廢尋。
第三體離阿黎耶識不可得，是故阿黎耶識成就為意，依此以為種子餘識得生。云何此意復說為心？多種熏習種子所聚故。
云何於聲聞乘不說此心相及說阿黎耶、阿陀那名？微細境界所攝故。何以故？聲聞人無有勝位為得一切智智，是故於聲聞人離此說，由成就智令本願圓滿，故不為說。諸菩薩應有勝位為得一切智智，故佛為說。何以故？若離此智，得無上菩提無有是處。
復次此識於聲聞乘，由別名如來曾顯。如《增一阿含經》言：於世間喜樂阿梨耶、愛阿黎耶、習阿黎耶、著阿黎耶，為滅阿黎耶，如來說正法，世間樂聽故，屬耳作意欲知，生起正勤，方得滅盡阿黎耶，乃至受行如來正法及似法。由如來出世，是第一希有不可思議法於世間顯現。如本識，此《如來出世四種功德經》由別義於聲聞乘此識已顯現。復次摩訶僧祇部阿含中，由根本識別名，此識顯現，譬如樹依根。彌沙塞部亦以別名說此識，謂窮生死陰。何以故？或色及心有時見相續斷，此心中彼種子無有斷絕。是應知依止阿陀那、阿黎耶、質多、根本識、窮生死陰等。由此名，小乘中是阿黎耶識已成王路。
復有餘師，執心、意、識此三但名異義同。是義不然，意及識已見義異，當知心義亦應有異。復有餘師，執是如來說世間喜樂阿黎耶如前所說，此中有五取陰說名阿黎耶。復有餘師，執樂受與欲相應說名阿黎耶。復有餘師，執身見說名阿黎耶。如此等諸師迷阿黎耶，由阿含及修得，是故作如是執。由隨小乘教及行，是師所立義不中道理。若有人不迷阿黎耶識，約小乘名成立此識，其義最勝。云何最勝？若執取陰名阿黎耶，於惡趣隨一道中一向苦受處於彼受生。此取陰最可惡逆，是取陰中一向非可愛，眾生喜樂不應道理。何以故？彼中眾生恒願取陰斷絕不生。
若是樂受與欲相應，從第四定乃至上界皆無此受。若人已得此受，由求得上界則生厭惡，是故眾生於中喜樂不稱道理。若是身見正法內人信樂無我，非其所愛，於中不生喜樂。此阿黎耶識，眾生心執為自內我，若生一向苦受道中，其願苦陰永滅不起；阿黎耶識我愛所縛故，不曾願樂滅除自我。從第四定以上受生眾生，雖復不樂有欲樂受，於阿黎耶識中是自我愛隨逐不離。復次正法內人，雖復願樂無我違逆身見，於阿黎耶識中亦有自我愛。以阿黎耶名安立此識則為最勝，是名成立阿黎耶別名。
相品第二
復次成立此識相云何可見？此相略說有三種：一立自相、二立因相、三立果相。立自相者，依一切不淨品法習氣為彼得生，攝持種子依器，是名自相。立因相者，此一切種子識，為生不淨品法恒起為因，是名因相。立果相者，此識因種種不淨品法無始習氣方乃得生，是名果相。
何法名習氣？此習氣名欲顯何義？此法與彼相應共生共滅，後變為彼生因，此即所顯之義。譬如於麻以華熏習，麻與花同時生滅，彼數數生為麻香生因。若人有欲等行，有欲等習氣，是心與欲等同生同滅，彼數數生為心變異生因。若多聞人，有多聞習氣，數思所聞共心生滅，彼數數生為心明了生因。由此熏習得堅住故，故說此人為能持法。於阿黎耶識應知如此道理。
此染污種子與阿黎耶識同異云何？不由別物體故異，如此和合雖難分別而非不異。阿黎耶識如此而生，熏習生時有功能勝異，說名一切種子。
云何阿黎耶識與染污一時更互為因？譬如燈光與燈炷，生及燒燃一時更互為因。又如蘆束，一時相依持故得住立。應知本識與能熏習更互為因，其義亦爾。如識為染污法因，染污法為識因。何以故？離此二法異因不可得故。
云何熏習不異不多種，而能為有異多種諸法作生因？譬如多縷結衣，衣無多色。若入染器，後於衣上種種相貌方得顯現。如此阿黎耶識種種諸法所熏，熏時一性無有多種。若生果染器現前，則有不可數種類相貌於阿黎耶識顯現。
此緣生，於大乘最微細甚深。若略說，有二種緣生：一分別自性、二分別愛非愛。依止阿黎耶識諸法生起，是名分別自性緣生，由分別種種法因緣自性故。復有十二分緣生，是名分別愛非愛，於善惡道分別愛非愛生種種異因故。若人於阿黎耶識迷第一緣生，或執自性是生死因，或執宿作、或執自在變化、或執八自在我、或執無因。若迷第二緣生，執我作者、受者。譬如眾多生盲人不曾見象，有人示之令彼觸證。有諸盲人，或觸其鼻、或觸其牙、或觸其耳、或觸其脚、或觸其尾、或觸其脊等。
有人問之象為何相？盲人答云：象如犁柄、或說如杵、或說如箕、或說如臼、或說如帚 、或說如山石。若人不了二種緣生，無明生盲，或說自性為因、或說宿作、或說自在變化、或說八自在我、或說無因、或說作者受者。由不了阿黎耶識體相及因果相，如彼生盲不識象體相作種種異說。
若略說阿黎耶識體相，是果報識、是一切種子，由此識攝一切三界身、一切六道四生皆盡。為顯此義故說偈言：
外內不明了， 於二但假名，
及真實一切。 種子有六種，
念念滅俱有， 隨逐至治際，
決定觀因緣， 如引顯自果。
堅無記可熏， 與能熏相應，
若異不可熏， 說是熏體相。
六識無相應， 三差別相違，
二念不俱有， 餘生例應爾。
此外內種子， 能生及引因，
枯喪猶相續， 然後方滅盡，
譬如外種子， 內種子不爾。
此義以二偈顯之：
於外無熏習， 種子內不然，
聞等無熏習， 果生非道理。
已作及未作， 失得并相違，
由內外得成， 是故內有熏。
所餘識異阿黎耶識，謂生起識，一切生處及道應知，是名受用識。如《中邊論》偈說：
「一說名緣識， 二說名受識，
了受名分別， 起行等心法。」
此二識更互為因，如《大乘阿毘達磨》偈說：
「諸法於識藏， 識於法亦爾，
此二互為因， 亦恒互為果。」
若於第一緣生中，諸法與識更互為因緣，於第二緣生中諸法是何緣？是增上緣。復次幾緣能生六識？有三緣，謂增上緣、所緣緣、次第緣。如此三緣生：一窮生死緣生、二愛憎道緣生、三受用緣生，具足四緣。
引證品第三
此阿黎耶識已成立，由眾名及體相。云何得知阿黎耶識？以如是等眾名故，如來說體相亦爾，不說生起識。若離此名相所立阿黎耶識，不淨品淨品等皆不成就，煩惱不淨品、業不淨品、生不淨品、世間淨品、出世淨品等皆不成就。云何煩惱不淨品不成就？根本煩惱及少分煩惱所作熏習種子，於六識不得成就。何以故？眼識與欲等大小二惑俱起俱滅，此眼識是惑所熏成立種子，餘識不爾。是眼識已滅，或餘識間起，熏習及熏習依止皆不可得，眼識前時已謝現無有體，或餘識所間從已滅無法，有欲俱生不得成就，譬如從過去已滅盡業，果報不得生。
復次眼識與欲等或俱時生起熏習不成。何以故？此種子不得住於欲中，以欲依止識故；又欲相續不堅住故。此欲於餘識亦無熏習，依止別異故，所餘諸識無俱起俱滅故。同類與同類不得相熏，以無一時共生滅故。是故眼識不為欲等大小諸惑所熏，亦不為同類識所熏。如此思量眼識，所餘諸識亦應如此思量。
復次若眾生從無想天已上退墮，受下界生，大小惑所染初識，此識生時應無種子。何以故？此惑熏習與依止並已過去，滅無餘故。
復次或對治識已生，所餘世間諸識皆已滅盡。若無阿黎耶識，此對治識共小大惑種子俱在，此義不成。何以故？自性解脫故，無流心與惑不得俱起俱滅故。復次後時出觀，正起世間心，諸惑熏習久已謝滅，有流意識無有種子生應得成。是故離阿黎耶識，煩惱染污則不得成。
復次業染污云何不得成？緣行生識分無得成義。若無此義，緣取生有亦無成義，故業染污不成。
復次云何生染污此義不成？結生不成故。若人於不靜地退墮，心正在中陰起染污意識方得受生。此有染污識於中陰中滅，是識託柯羅邏，於母胎中變合受生。若但意識變成柯羅邏等依止，此意識於母胎中有別意識起，無如此義。於母胎中二種意識一時俱起，無此義故。已變異意識不可成立為意識依止，不清淨故、長時緣境故、所緣境不可知故。若此意識已變異，是時意識成柯羅邏，為此識是一切法種子、為依止此識生餘識、為一切法種子、若汝執已變異識名一切種子識，即是阿黎耶識，汝自以別名成立謂為意識。若汝執能依止識是一切種子識，是故此識由依止成他因。此所依止識，若非一切種子識能依止，名一切種子識，是義不成。是故此識託生變異成柯羅邏，非是意識，但是果報亦是一切種子，此義得成。
復次若眾生已託生，能執持所餘色根，離果報識則不可得。何以故？所餘諸識定別有依止，不久堅住。若此色根無執持識，亦不得成。
復次此識及名色更互相依，譬如蘆束相依俱起，此識不成。復次若離果報識，一切求生已生眾生識食不成。何以故？若離果報識，眼識等中隨有一識，於三界中受生眾生為作食事，不見有能故。
若人從此生捨命生上靜地，由散動染污意識，於彼受生，是染污散動識於靜地中離果報識有餘種子，此義不成。
復次若眾生生無色界，離一切種子果報識，若生染污心及善心則無種子并依止，染污及善二識皆不得成。
於無色界若起無流心，所餘世間心已滅盡，便應棄於此道。若眾生生非想非非想中，起不用處心及無流心，即捨二處。何以故？無流心是出世心故，非想非非想道非其依止，不用處道亦非依止，直趣涅槃亦非依止。
復次若人已作善業及以惡業，正捨壽命，離阿黎耶識，或上或下次第依止冷觸不應得成。是故生染污，離一切種子果報識不可得立。
云何世間淨品不成？若眾生未離欲，欲界未得色界心，先起欲界善心求離欲，欲界修行觀心。此欲界加行心與色界心不俱起俱滅故非所熏，是故欲界善心非是色界善心種子。過去色界心無量餘生及別心所隔，後時不可立為靜識種子，已無有故。是故此義得成，謂色界靜心一切種子果報識，次第傳來立為因緣，此加行善心立為增上緣。如此於一切離欲地中，是義應知。如此世間清淨品義，離一切種子果報識則不可立。
云何出世淨品離阿黎耶識不可得立？佛世尊說：從聞他音及自正思惟，由此二因正見得生。此聞他音及正思惟，不能熏耳識及意識或耳意二識。何以故？若人如聞而解及正思惟法，爾時耳識不得生，意識亦不得生，以餘散動分別識所聞故。若與正思惟相應生，此意識久已謝滅，聞所熏共熏習已無，云何後時以前識為種子後識得生？復次世間心與正思惟相應，出世淨心與正見相應，無時得共生共滅，是故此世心非關淨心所熏。既無熏習，不應得成出世種子。是故若離一切種子果報識，出世淨心亦不得成。何以故？此中聞思熏習無有義能攝出世熏習種子。
云何一切種子果報識成不淨品因，若能作染濁對治出世淨心因？此出世心昔來未曾生習，是故定無熏習。若無熏習，此出世心從何因生？汝今應答：最清淨法界所流正聞熏習為種子故，出世心得生。
此聞慧熏，習為與阿黎耶識同性、為不同性？若是阿黎耶識性，云何能成此識對治種子？若不同性，此聞慧種子以何法為依止？至諸佛無上菩提位，是聞慧熏習生，隨在一依止處，此中共果報識俱生，譬如水乳。此聞熏習即非本識，已成此識對治種子故。
此中依下品熏習中品熏習生，依中品熏習上品熏習生。何以故？數數加行聞思修故。
是聞熏習若下中上品，應知是法身種子，由對治阿黎耶識生，是故不入阿黎耶性攝，出世最清淨法界流出故，雖復世間法成出世心。何以故？此種子出世淨心未起時，一切上心惑對治、一切惡道生對治、一切惡行朽壞對治，能引相續令生是處，隨順逢事諸佛菩薩。此聞熏習雖是世間法，初修觀菩薩所得，應知此法屬法身攝。若聲聞獨覺所得，屬解脫身攝。此聞熏習非阿黎耶識，屬法身及解脫身攝。如是如是從下中上次第漸增，如是如是果報識次第漸減，依止即轉。若依止一向轉，是有種子果報識即無種子，一切皆盡。若本識與非本識共起共滅猶如水乳和合，云何本識滅、非本識不滅？譬如於水，鵝所飲乳。猶如世間離欲時，不靜地熏習滅，靜地熏習增，世間轉依義得成，出世轉依亦爾。
若人入滅心定，由說識不離身，是故果報識於定中應成不離身。何以故？滅心定非此識對治故。云何知然？若從此定出，識不應更生。何以故？此果報識相續已斷，若離託生時不復得生。若人說滅心定有心，此人所說則不成心。何以故？定義不成故，解相及境不可得故，與善根相應過故，與惡及無記不相應故，想及受生起過故，於三和合必有觸故，於餘定有功能故，但滅想是過患故，作意信等善根生起過故，拔除能依離所依不可得故，有譬喻故，如非一切行一切行不如是故。
若有人執，色心次第生是諸法種子。此執不然。何以故？已有前過，復有別失。別失者，若人從無想天退及出滅心定，此中所執不成；阿羅漢最後心亦不得成；若離次第緣此執不成。
如此若離一切種子果報識，淨不淨品皆不得成，是故此心有義成就，應當信知。依前所說相，今更作偈：
菩薩於善識， 則離餘五識，
無餘心轉依， 以何方便作？
若對治轉依， 非滅故不成，
因果無差別， 於滅則有過。
無種子無法， 若許為轉依，
於無二無故， 轉依義不成。
差別品第四
此阿黎耶識差別云何？若略說，或三種、或四種差別。
三種者，由三種熏習異故，謂言說、我見、有分熏習差別。四種者，謂引生、果報、緣相、相貌差別。
引生差別者，是熏習新生。若無此，緣行生識、緣取生有是義不成。
果報差別者，依行於六道中此法成熟。若無此，後時受生所有諸法生起，此義不成。
緣相差別者，於此心中有相能起我執。若無此，於餘心中執我相境，此義不成。
相貌差別者，此識有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相。共相者，是器世界種子。不共相者，是各別內入種子。復次共相者，是無受生種子。不共相者，是有受生種子。若對治起時，不共所對治滅。於共種子識，他分別所持，正見清淨，譬如修觀行人於一類物種種願樂種種觀察隨心成立。此中說偈：
難滅及難解， 說名為共結，
觀行人心異， 由相大成外。
清淨人未滅， 此中見清淨，
成就淨佛土， 由佛見清淨。
復有別偈：
種種願及見， 觀行人能成，
於一類物中， 隨彼意成故，
種種見成故， 所取唯有識。
是不共本識差別有覺受生種子。若無此，眾生世界生緣不成。是共阿黎耶識無受生種子。若無此，器世界生緣不成。
復次麁重相識、細輕相識。麁重相識者，謂大小二惑種子。細輕相識者，謂一切有流善法種子。若無此，由前業果有勝能、無勝能依止差別不得成。
復次有受、不受相二種本識。有受相者，果報已熟善惡種子識。不受相者，名言熏習種子，無量時戲論生起種子故。若無此識，有作不作善惡二業因與果報故受用盡義不成，始生名言熏習生起亦不得成。
復次有譬喻相。識如幻事、鹿渴、夢想、翳闇等譬，第一識似如此事。若無此，虛妄分別種子故，此識不成顛倒因緣。
復有具不具相。若具縛眾生有具相，若得世間離欲有損害相，若有學聲聞及諸菩薩有一分滅離相，若阿羅漢、獨覺、如來有具分滅離相。何以故？阿羅漢獨覺單滅惑障，如來雙滅惑智二障。若無此，煩惱次第滅盡則不得成。
何因緣善惡二法果報唯是無覆無記？此無記性與善惡二法俱生不相違，善惡二法自互相違。若果報成善惡性，無方便得解脫煩惱。又無方便得起善及煩惱故，無解脫及繫縛。無此二義故，是故果報識定是無覆無記性。
如此已說應知依止。勝相云何應知？應知勝相。此應知相略說有三種：一依他性相、二分別性相、三真實性相。
依他性相者，本識為種子，虛妄分別所攝諸識差別。何者為差別，謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識，如此等識因言說熏習種子生。自他差別識，因我見熏習種子生。善惡兩道生死識，因有分熏習種子生。由如此等識，一切界道煩惱所攝依他性為相虛妄分別即得顯現。如此等識，虛妄分別所攝，唯識為體，非有虛妄塵顯現依止，是名依他性相。
分別性相者，實無有塵，唯有識體顯現為塵，是名分別性相。
真實性相者，是依他性由此塵相永無所有，此實不無，是名真實性相。
由身識、身者識、受者識，應知攝眼等六內界。以應受識，應知攝色等六外界。以正受識，應知攝眼等六識界。由如此等識為本，其餘諸識是此識差別。
如此眾識唯識，以無塵等故。譬如夢等，於夢中離諸外塵一向唯識，種種色聲香味觸、舍林地山等諸塵如實顯現，此中無一塵是實有。由如此譬，一切處應知唯有識。由此等言，應知幻事、鹿渴、翳闇等譬。
若覺人所見塵，一切處唯有識，譬如夢塵。如人夢覺，了別夢塵但唯有識，於覺時何故不爾？不無此義。若人已得真如智覺，不無此覺。譬如人正在夢中未覺，此覺不生；若人已覺，方有此覺。如此若人未得真如智覺，亦無此覺；若已得真如智覺，必有此覺。
若人未得真如智覺，於唯識中云何得起比智？由聖教及真理可得比度。聖教者，如《十地經》中佛世尊言：佛子！三界者唯有識。又如《解節經》中說，是時彌勒菩薩摩訶薩問佛世尊：世尊！此色相是定心所緣境，為與心異、與心不異？佛世尊言：彌勒！與心不異。何以故？我說唯有識，此色相境界識所顯現。彌勒菩薩言：世尊！若定境界，色相與定心不異。云何此識取此識為境？佛世尊言：彌勒！無有法能取餘法。雖不能取，此識如此變生顯現如塵。譬如依面見面，謂我見影，此影顯現相似異面。定心亦爾，顯現似塵，謂異定心。
由此阿含及所成道理，唯識義顯現。云何如此？是時觀行人心正在觀中，若見青黃等遍入色相，即見自心不見餘境青黃等色。由此道理一切識中，菩薩於唯識應作如此比知。於青黃等識，非憶持識，以見境在現前故。於聞思兩位憶持意識，此識緣過去境，似過去境起。是故得成唯識義。由此比知，菩薩若未得真如智覺，於唯識義得生比知。
是種種識前已說，譬如幻事夢等，於中眼識等識唯識義可成。眼色等識有色，唯識義云何可見？此等識由阿含及道理，如前應知。
若色是識，云何顯現似色？云何相續堅住前後相似？由顛倒等煩惱依止故。若不爾，於非義義顛倒不得成。若無義顛倒，惑障及智障二種煩惱則不得成。若無二障，清淨品亦不得成。是故諸識如此生起，可信是實。此中說偈：
亂因及亂體， 色識無色識，
若前識不有， 後識不得生。
云何身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切生處更互密合生？具足受生所顯故。
云何世識等，如前說有種種差別生？無始生死相續不斷絕故、無量眾生界所攝故、無量器世界所攝故、無量作事更互顯示所攝故、無量攝及受用差別所攝故、無量受用愛憎業果報所攝故、無量生及死證得差別所攝故。
云何正辨如此等識令成唯識義？若略說，有三相，諸識則成唯識。唯有識量，外塵無所有故；唯有二，謂相及見，識所攝故；由種種，生相所攝故。此義云何？此一切識無塵，故成唯識。有相有見，眼等諸識以色等為相故，眼等諸識以諸識為見故；意識以一切眼識乃至法識為相故，意識以意識為見故。云何如此？意識能分別故，似一切識塵分生故。此中說偈：
入唯量唯二， 種種觀人說，
通達唯識時， 及伏離識位。
諸師說此意識，隨種種依止生起得種種名，譬如作意業，得身口等業名。此識於一切依止生種種相貌，似二種法顯現：一似塵顯現、二似分別顯現。一切處似觸顯現，若在有色界，意識依身故生，譬如有色諸根依止身生。此中說偈：
遠行及獨行， 無身住空窟，
調伏難調伏， 則解脫魔縛。
如經言：此眼等五根所緣境界，一一境界意識能取，分別意識為彼生因。復有別說，分別說十二入中是六識聚，說名意入。
是處安立本識為義識，此中一切識說名相識。意識及依止識，應知名見識。何以故？此相識由是見生因，顯現似塵故，作見生依止事。如此諸識成立唯識。
云何諸塵現前顯現，知其非有？如佛世尊說：若菩薩與四法相應，能尋能入一切識無塵。何者為四？一知相違識相，譬如餓鬼、畜生、人、天於同境界，由見識有異。二由見無境界識，譬如於過去未來夢影塵中。三由知離功用，無顛倒應成，譬如實有塵中緣塵起識，不成顛倒、不由功用，如實知故。四由知義隨順三慧。云何如此？一切聖人入觀得心自在，由願樂自在故，如願樂塵種種顯現故。若觀行人已得奢摩他修法觀加行，隨唯思惟義顯現故。若人得無分別智，未出無分別觀，一切塵不顯現故。由境界等義隨順三慧，由前引證成就唯識義，故知唯識無塵。此中有六偈重顯前義。此偈後依智學中當廣分別說，謂餓鬼、畜生、人如是等。