成唯識論

我们如何知道所有有为法的特征与色心等具有实际的自性不同？佛经中有所说明。正如佛经所说：存在三种有为法的特征，等等详细阐述。这部经文并没有说有为法的特征与色心等具有实际的自性不同，因此证明是不成立的。第六声并不直接表示不同的实体，因为色心的实体就是色心本身。并非能相的实体一定与所相的实体不同，就像坚硬的相等并不与地等不同一样。如果存在有为法的特征与所相的实体不同，那么无为法的实体也应该与所相不同。再者，如果生等特征的实体是同时存在的，那么它们的作用应该在所有时刻同时发生。如果因为相互矛盾而不同时发生，那么实体也应该相互矛盾，又怎能同时存在呢？再者，如果住与灭的作用不同时存在，那么能相与所相的实体应该是同时固有的；它们的作用也应该如此，因为没有不同的性质。如果说那些作用还需要等待因缘，那么所等待的因缘就不应该原本就存在。再者，如果坚持生等就是无用，那么所相总是存在，而生等与之结合；无为法也应该有生等，因为彼此不同的原因是无法获得的。再者，过去和未来并不是现在，应该是像空中的花一样，不是真实存在的。

生名指的是存在，怎么会在未来？灭名指的是不存在，应该不是现在。如果灭不是不存在，那么生也不应该是存在。再者，灭与住相违，怎能同时坚持？住不与生相违，怎能在不同的世界？因此，他们所坚持的进退是不合理的。然而，有为法因因缘之力，原本不存在现在存在、暂时存在又不存在，以此假立四相：原本不存在现在存在，存在时称为生；生时暂时停止，就称为住；住时区分前后，再立异名；暂时存在又不存在，不存在时称为灭。前三相因为有所以同时在现在，最后一相因为无所以在过去。如何将无法与有为相混淆？表明这之后不存在，作为相有什么错误？生表示有法之前不是存在，灭表示有法之后是不存在，异表示这个法不是固定不变的，住表示这个法暂时有用，因此这四相虽然都被称为表，但表有不同。这是根据瞬间假立的四相，一生的分位也可以假立。最初有名为生，最后无名为灭，生后相似相续称为住，这个相续转变称为异，因此四相都是假立的。

我们如何知道与色心等不同的实体，具有实际的表达能力，表现为名句文身呢？这是因为佛经中有所说明。比如佛经中说：佛得到了稀有的名句文身。这部经文并没有说与色心等不同的实体具有实际的名等，因此证明是不成立的。如果名句文与声音实体存在，应该像色等一样，不是实际的表达能力。如果说声音能够产生名句文，那么这个声音必然有音韵和曲折，这足以表达，何必需要名等呢？如果说声音上的音韵和曲折就是名句文，与声音实体所见到的色上的形态和曲折，应该在色处另外有实际的实体。如果说声音上的音韵和曲折像弦管声一样，不能表达，那么这应该像那个声音一样，不另外产生实际的名等。还有，谁说那个声音一定不能表达呢？如果声音能够表达，风铃声等应该具有表达的作用，这应该像那个不另外产生实际的名句文身。

如果只有声音能够产生名字等概念，为什么不认为只有声音能够解释意义呢？有什么理由确定能够解释意义的就是声音，而不是其他与声音不同的东西呢？声音与能够解释意义的不是不同的，这是人和天界共同理解的。坚持认为能够解释意义的与声音不同，这是极端愚昧之人的看法。然而，根据声音的区分和差异，假定建立了名字、句子和文字，名字揭示了事物的本质，句子解释了事物之间的差异，文字就是字，作为两者的依托。这三种虽然离开了声音没有其他实体，但它们是假定的实体，也不是声音本身。因此，法和词的无碍理解在境界上有所差异，声音与名字等在蕴、处、界中也各有不同。暂且根据这个世界的说法，名字、句子和文字依赖声音而假定建立，并不是说所有情况都是这样，其他佛土也可能依赖光明、妙香、味道等来假定建立三者。

有些人认为随眠（烦恼的种子）与心和心所是不同的，这属于不相应的行蕴。这种说法也是不合理的，因为它们被称为贪等烦恼，就像现实中的贪等烦恼一样，并不是不相应的。如果认为有其他不相应的行为，根据前面提到的深奥概念，都应该被排除。

所有无为法，它们与色心等是分离的，并且是确定的实有，但在道理上是无法获得的。暂且认为有三种基本的有法：第一种是现在所知的法，比如色心等。第二种是现在受用的法，比如瓶子和衣服等。这两种法在世间是众所周知的，不需要依赖其他因素来证明它们的存在。第三种是有作用的法，比如眼睛和耳朵等，通过它们各自的功能可以证明它们的存在。无为法不是世间公认的确定存在，也没有像眼睛和耳朵那样的作用，即使假设它们有作用，也应该被认为是无常的，因此不能执着于无为法是确定存在的。然而，所有无为法是可知的，或者是色心等所显现的性质，就像色心等，不应该执着于它们与色心等分离，认为它们是实际不存在的无为性质。另外，虚空是单一的还是多样的？如果它的实体是单一的，那么它遍布所有地方；因为虚空能够容纳色等法，所以根据能够合法的实体，它应该被认为是多样的。如果一个地方结合了，其他地方没有结合，那么所有的法应该相互渗透。如果不是这样，那么所有的法应该相互不渗透。如果说虚空不与法结合，那么它就不应该能够容纳，就像其他的无为法一样。另外，在色等中是否有虚空？如果有，它们应该相互混合；如果没有，那么它就不应该遍布所有地方。

当一部经文的某个篇章结束时，应当获得其他篇章的涅槃。当一个法的因缘缺失而无法生起时，应当在所有情况下获得非选择性的涅槃。这是因为执着于它们单一的本质，所以理应如此。如果它们的本质是多样的，那么就会有不同类别，就像色法等，不是真正的无为法，虚空也不应该能够普遍包容。其他部分所执着的，离开心和心所的实有无为法，根据前面的论述应当被驳斥。此外，所有无为法，如果承认没有因果关系，应该像兔角一样不存在，不是异心等所有存在。然而，契经说有虚空等。所有无为法大致分为两种：一种是基于意识变化而假定设立的，比如曾经听说过虚空等名称，根据分别有虚空等相，由于数習力，当心等生起时，似乎显现出虚空等无为相。这种显现的相，前后相似没有变化，因此假定为常。

依据法性，假定有存在，指的是通过空无我而显现的真如，既非有也非无，心与言语无法触及，与一切法既非一也非异，这是法的真理，因此称为法性。由于它超越了所有障碍，因此称为虚空。通过智慧的选择力消除杂染，最终达到究竟的证悟，因此称为选择灭。不通过选择力，本性清净，或因条件不足而显现，因此称为非选择灭。苦乐感受的消失，因此称为不动。想和受不再发生，称为想受灭。这五者都是依据真如假定的，真如本身也是假定的名称，为了排除无的执着所以说有，为了排除有的执着所以说空。不要因为虚幻而说它是实，因为其理不是颠倒的，所以称为真如，不同于其他宗派，它不是离开色心等而有的实常法，因此所有的无为法不是固定实有的。

外道和其他宗派所坚持的所有法则，与心和心所不同，并非真实存在，因为它们是被执着的对象，就像心和心所一样。能够把握这些法则的觉悟也不依赖于它们，因为这是能够把握的原因。就像把握这种觉悟一样，所有心和心所依赖他起，也像幻象一样，不是真实存在的。为了消除对心和心所之外真实存在的境界的虚妄执着，所以说只有识。如果执着于只有识是真实存在的，就像执着于外在境界一样，也是对法的执着。然而，对法的执着大致有两种：一种是与生俱来的，另一种是分别产生的。与生俱来的法执着，由于无始以来的虚妄熏习和内在因素的力量，总是伴随着身体存在，不依赖错误的教导和错误的分别，自然地运作，因此被称为与生俱来。这又分为两种：一种是持续不断的，在第七识中，依赖第八识产生自己心灵的相貌，执着于它作为真实的法则；另一种是有间断的，在第六识中，依赖识所变化的蕴、处、界等相貌，或者总体或者分别产生自己心灵的相貌，执着于它作为真实的法则。这两种法执着因为微妙所以难以断除，在后来的十地中，需要反复修习更高级的法空观才能消除。

基于错误的教义和错误的认知而产生的执着，并不是与生俱来的，而是需要依赖于外部的邪教和错误的思考才能产生，因此被称为分别法執。这种执着只存在于第六意识中。它分为两种：一种是根据邪教所说的五蕴、十二处、十八界等相，产生自心相，然后分别计度并执着地认为它们是实有的法；另一种是依据邪教所说的自性等相，产生自心相，然后分别计度并执着地认为它们是实有的法。这两种法執都是粗浅的，因此容易断除，在菩萨进入初地时，通过观察一切法的空性和真如，就能消除它们。如上所述，所有法執，无论是关于外在的法还是内在的法，都是基于自心所显现的似法執而产生的实有感。然而，这些似法相实际上是因缘而生，如同幻象一般；而所执着的实法则是虚妄的计度，因此它们绝对不是实有的。因此，佛陀说：慈氏，你应当知道，所有心识所攀缘的，都是心识所显现的，它们依赖于他起性，如同幻象一般。因此，外道和其他宗派所执着的，那些脱离心识的我法，都不是实有的。所以，心和心所决定不以外在的色等法作为所缘缘，因为所缘必须依赖于实有的体。在当前的心和心所的聚合中，并不是这个聚合的识的亲所缘缘，就像不是所缘一样，它们被其他聚合所包含。同一聚合中的心所也不是亲所缘，因为它们与自体不同，就像其他的非所取一样。因此，应当明白实际上没有外在的境界，只有内在的心识，它们似乎产生了外在的境界。

如愚所思考，外在世界实际上并不存在，是内心的习气和杂念扰乱了心，因此心似乎随着它们而变化。

有人提出这样的难题：如果不存在独立于意识之外的真实自我和法则，那么所谓的假象也应该不存在。因为假象必须依赖于真实事物和相似事物共同的法则才能建立，就像有真实的火、有看似火的人、有强烈的红色特性，才可以假称这个人为火，假称牛等也应该如此理解。如果没有真实的自我和法则，那么依据什么来建立假象呢？没有假象，相似性也无法成立，又怎能说心随着外在世界的假象而变化呢？这种质疑是不合理的，因为独立于意识之外的自我和法则已经被否定了。依赖类别和真实来建立假象火等，都是不成立的。依赖类别来建立假象在逻辑上也是不成立的，因为强烈的红色等特性并不是类别所共有的。如果没有共有的特性而假称某人为火，那么也应该能在水等事物上假称火等名称。如果说强烈的红色等特性虽然不是类别的特性，但它们并不相互排斥，因此可以假称，这也是不正确的，因为人们可以看到，强烈的红色等特性在现实中也有相互分离的情况。类别既没有特性又相互分离，然而仍然可以假称某人为火等，因此可以知道，假称并不依赖于类别来建立。依赖真实来建立假象在逻辑上也是不成立的，因为强烈的红色等特性并不是共有的。